若修出世道時，善能覺了，常使定慧均平；或心沉沒，當念用擇法、精進、喜三覺分以察起之；或心浮動，當念用除、捨、定三覺分以攝持之；調和適中，名念覺分。

修三十七道品的時候，要智慧分明，善能覺了。這個覺了是什麼呢？就是我們在修行的時候，常常會面臨兩個問題：第一是昏沉，第二是掉舉。出現這個情況的時候，一定要使這個定慧要均平，如果你的定多慧少，他就容易昏沉；如果慧多定少，就會妄想紛飛、掉舉。

在這裡，你在這時候，念覺分就要產生作用了。就要看到是什麼情況，用不同的方法來對治，比如定力過了，心在沉沒的時候，你要用擇法覺分、精進覺分、喜覺分這三分來提起自己的心念，使它高揚起來，高揚一點，昂一點。因為你太低太沉的時候要揚一點，這樣就平衡了。定慧呀，一定要像兩個輪子，像兩個翅膀，一樣高低長短，要差不多，要平衡，他才叫等持嘛、並運嘛。

如果一個方面偏重了，它就都不行，這叫惺惺寂寂。惺惺在你的覺照當中，有你的寂定，在寂定當中，有覺照。比如我們念佛的時候容易昏沉，這時候昏沉怎麼辦呢？這時候你得要用擇法覺分，比如你得要用經行的方法，不能老坐在這裡。經行、拜佛，或者用水洗個頭，選擇這些法，來使這個心提起來。

精進覺分，你這時候要思維到我這個時候修行，我為什麼還這個樣子？你看阿彌陀佛修行是那樣的精進不已，由於精進他就成了阿彌陀佛，完成了四十八大願。我如果還在這裡這個樣子，我就永遠不能解決問題。你要用想到佛菩薩的精進的心來調動自己的精進心。

要用這種喜覺分，想到我能夠從昏沉衝出來，念佛到西方極樂世界去成佛，把這個喜悅的心、嚮往的心把它調動起來，不使這個心沉沒下去。這是需要對治的，你不能在那裡一昏沉，反正正好就休息吧，那你就沒有去對治它，一定要趕緊用方法。這個一陰一陽為之道，你沉沒的時候說明陰沉下去，要高昂一下。那有時候慧，定慧，慧太過了，心就浮動、掉舉，這時候要用除、捨、定三覺分來收攝這個心，不讓心浮動，除自己的一些妄想。你為什麼在那裡坐不住？為什麼還琢磨著要到外面散步？為什麼琢磨著還要吃點東西？這都是有很多妄想在那裡，要把它除掉。

尤其境界在牽動自己，要把它捨掉，要攝心在這個名號當中，有無量壽的這種定力，把自己定住。所以我們在念佛的時候，一定就是這兩個問題，不是昏沉就是掉舉，這兩個問題一定要去對治它。所以這個念覺分，就是要使不同的情況用不同的方法去對治，就使它心調和，調和就是不沉、不舉，定慧適中，這就叫念覺分。

使我們的心在寂定當中有照用，在照用當中有寂定，定中有慧，慧中有定，無量光裡面有無量壽，無量壽裡面有無量光，光壽一如，光壽交融，那就是無量壽，就是我們本有的佛性，就是一個正常的清淨平等覺這樣的狀態。所以我們的淨土念佛法門就要，如果我們懇切念佛，一念相應一念佛，念念相應念念佛，就把這個七覺分都能夠含攝進去。