佛陀開示大眾：修行寧願舍身命終，也要勤修「四不壞淨」，即所謂的深信佛、法、僧三寶，持戒而無所毀犯。

佛陀於是進一步宣說此故事：從前有一位罪犯即將被處決行刑，當時輪到執刑的旃陀羅種姓的人民，是一名受過五戒之優婆塞男子，由於修學及持戒清淨，已得見諦、初入道果，故堅持不肯造殺生之業。聞此，掌管刑戮之官員瞋忿惱怒而問：「你寧願冒著違犯王法之罪，賠上自己的性命嗎？」

優婆塞回答：「您真是沒有智慧！國王以王法治國，為何苦苦逼我殺人呢？雖然我此身生在屠戶、賤民階級，屬國王所有，但是以佛法的觀點，人人本具聖種名為‘法身’，沒有貴賤之分，亦不屬於國王所有，更不受世間王法之所約制。」隨即以偈子闡述此理：「釋迦牟尼尊，具一切種智，因時能教化，滅除一切過。閻羅王之法，果時始教化，臨苦為說苦，易壞亦可違。」

聞畢，典掌刑戮者遂以違犯王法之罪，將其押解至王宮問審。國王聽到掌刑戮者投訴旃陀羅不遵從王法之事，便問：「這是旃陀羅的工作啊！你為什麼不肯奉命行事呢？」優婆塞稟白：「大王，今生得值佛陀住世，應該生敬信心、發歡喜心！」又以偈頌讚嘆：「除我三毒垢，獲得寂滅因，無上之大悲，十力世尊所，受持於禁戒，乃至蚊蟻子，猶不起害心，何況於人耶？」

國王卻告訴他：「你如果不肯動手執刑，自己的性命也難保！」優婆塞既已見諦，信心堅定，正氣凜然地答道：「此身只能聽由國王處置，但是我心中自有定見，即使是帝釋天亦不能教我順從！」

國王聞言勃然大怒，敕令隨扈將其帶出處死。繼而召來此旃陀羅的父親及兄弟七人，逼他們代替死者行刑。沒想到，父子們同樣因為學佛不肯殺人，前六位一一舍身護戒了。最後剩下年紀最小的弟弟時，一位老嫗站出啟稟國王：「求您可憐我孤苦無依，放過這最小的孩子吧！」國王問道：「你跟這些人是什麼關係呢？」老嫗回答：「他們都是我的孩子！」王又問：「前六個也是你的孩子？那為什麼你只袒護最小的呢？」

老嫗繼而說明：「大王！您應當要知道，前六個孩子皆已入見道位，證初果，不會再造作惡業，所以我並不擔心。但第七個小孩還是凡夫，仍會造作諸惡業，所以才特別請求大王留下他的性命，否則他臨命終時必定驚慌恐怖，起諸惡念。當知凡夫在臨命終時，執著於現世身體的衰敗，難以放下而生諸煩惱。」

言下，國王感慨：「你所說的因果之理，猶如明燈照破長冥，我從外道聞所未聞！」此旃陀羅家族真可稱為「賢聖村」，其心清淨自尊自貴，雖然身處旃陀羅屠戶，卻是實修忍辱苦行之人，為護生持戒、守護法財，不顧身命，乃至一切親眷尚不足惜，一心唯持禁戒。隨即以偈語表達懺悔：

「世人觀種族，不觀內禁戒，護戒為種族，設不護戒者，

種族當滅壞。我是旃陀羅，彼是淨戒者，彼生旃陀羅，

作業實清淨，我雖生王種，實是旃陀羅。我無悲愍心，

極惡殺賢人，我實旃陀羅。」

滿心慚愧的國王，帶著旃陀羅所有眷屬，親自來到塳間，以香花供養亡者，並以偈誦宣揚其德行；「此覆善功德，如灰而覆火，口雖不自說，作業已顯現。帝釋常供養，如是堅行者，不惜己身命，而護於戒行。」又帶領群臣及無數婆羅門祭師等，行步而至以祭祀之。國王告訴大眾：「這位大菩薩，雖是旃陀羅種姓，實是有修有證之大仙人慈悲示現。」君臣們向群靈致敬，不禁潸然落淚。

國王首先以此偈誦讚揚持戒舍身之功德：「勇健持戒者，以刀分解身，尸骸委在地，血泥以塗身，以持禁戒故，今日舍此身。堅心不犯惡，守戒而至死，得佛法味者，智者皆應爾。」接著宣說此偈：「愚癡之所盲，貪慾之垢污，著我所諸根，掉動而不定。不計於惡業，但取現在樂，結使垢塗污，智者常觀察。身財危脆想，亦如河岸樹，終不造惡業，智水洗心垢。」

接著，國王走近亡者身旁，如恭敬法寶般繞旋三匝，長跪合掌，再以偈誦讚歎嚴持佛戒者：

「南無歸命法，善能觀察者，舍於短促命，而不舍於法。

假設入火林，見諦毀禁戒，終無有是處，此即是明證。

此人持佛語，終無有二志，臥於泥血中，以護佛戒故。

此尸以火焚，即變為灰土，持戒善法名，同於世界盡。」

世尊以何因緣，為大眾說此故事？是為了闡釋證道之真理，無有變異。修行人既得見諦，終無有毀戒犯法之事，所謂「四大可破，四不壞淨終不可壞」，這就是最佳的例證！

典故摘自：《大莊嚴論經·卷第八（四六）》

省思：

印度的種姓制度中，旃陀羅為當時最低賤的種姓，世世代代以屠殺為業；佛法提到「四河入海無復河名，四姓出家同一釋種」，雖為旃陀羅一樣可以成道證果。世間雖有階級的不平等，然而本具佛性卻是人人皆有，不分男女老幼、士農工商學兵、貧窮富貴，只要落實修行、斷惡修善，漏盡煩惱，都能成道，沒有階級種族之別，這是真正的平等的精神。

這念心從來就不增不減，沒有高下的差別，這是每個人最珍最貴的自性珍寶，善用此心，在生活中落實覺察、覺照，回歸清淨自心，就是人生最大的光明。