正月初一開示 | 柔忍

各位大德比丘、各位尼師、諸位優婆塞、優婆夷，還有來寺院拜佛的信眾、遊客，大家上午吉祥！

這是大年初一了，兔年。初一講的話都是講吉祥的話，恭喜發財的話，那我們到寺院也要發財，可能不是發錢財，而是發「法財」了。所以我們今天跟大家來介紹一下，今年寫的一個新年題詞「柔忍」。我們每年都會寫一個題詞，那都會根據當年的十二生肖的哪個生肖的特點，隨機地做一個聯想。那今年是兔年，白兔它是吉祥的，在佛門裡面常常講「兔角龜毛」——兔子沒有角，烏龜也不長毛，表明世間絕對不存在的事情。

但實際上不存在的事情往往被我們的妄心變化成一個諸法——所有的法我們都認為是真實的，其實從本質上來說都是兔角龜毛，那是從徹底的萬法唯識的層面去談，那就比較深邃了。那從世間上來說，兔沒有角，說明它不鬥爭，它在叢林規則當中怎麼生存呢？它就機靈，逃避。所以它的耳朵很長，聽覺非常靈敏，一遇到有威脅的時候，它就跑得很快，嘩——！而且逃跑的速度非常驚人，所以它的前腳比較短，後腳比較長，又跑又跳的，一下子就不見兔子影子了。所以一般寫文章都說這個人跑得比兔子還要快，兔子跑得快。

而且兔子它不跟其它動物去鬥爭，它要迴避，這叫「狡兔三窟」——一個窟被其它的動物佔了，它自己再找有第二窟，甚至第三個窟，甚至多個窟。所以兔子代表一種「無爭」，這個無爭就比較「柔」，柔弱、柔順、柔和。

那在我們佛門當中常常講一個釋迦牟尼佛的本生故事。釋迦牟尼佛因地不僅示現成人道的種種眾生修行，他也示現畜生道，有一世他是做兔王了，做兔王帶著一群兔子也在修四無量心。在山裡就有一個仙人在那裡修道，那個仙人也在誦經，聲音非常和雅，誦的經的義理也非常的契機，所以這個兔王帶著兔子就很歡喜，聽這個仙人誦經，日常也會提供一些供養——花果、水的供養。

但是到了冬天了，樹林的果子越來越少了，水也結冰了，那生存就發生危機了。這個仙人就跟這些兔子說，我暫時得要下山了，我還有這個四大的身體，還得要保護一下，就準備下山。這個兔王就懇求他不要下山，因為他求法，法味很歡喜，這個仙人一離開就聞不到法了。所以這個兔王說我們就盡量給你提供生存的供養，那實際上是很困難的。那這個兔王竟然就是在仙人一堆篝火當中，這個兔王就跳到火裡面去，拿自己的身體來做供養。

那這個仙人也是非常感動，這個兔王捨身供養的當下，他的神識就生到了兜率天。那這個仙人一看，他也就不下山了，他也就斷食，當然也不會去吃那個被火焚燒的兔子了。斷食過了一段時間，這個仙人也圓寂了，也生到了兜率天，神識。那這個故事最後的角色，這個兔王，佛說，這就是我的前身，那個仙人就是定光佛。所以說忉利天王被這個兔王獻身就很感動，就把這個兔王就放到了月宮裡面，所以我們從遠看，月宮裡面有隻兔子，白兔，所以一般講這個「兔月」，太陽是「金烏」，是這麼一個表達。（公案出自《生經》卷第四之《佛說兔王經第三十一》·西晉三藏竺法護譯）

那大家看這個「柔忍」。

菩薩有十種忍，第一種是音響忍，第二是柔順忍，第三是無生法忍，以後還有如幻忍，如焰忍，如夢忍這些。那在這裡我們是沒有寫三個字，寫了兩個字，這個「柔」就包含著順在裡面，柔就是身心柔軟，隨順法性，這個「忍」是從智慧信解，安忍，認可，安住在這個柔順當中，如果從菩薩的證位來說，《華嚴經》在談十地品之後，就談十忍品，十定品，十通品，那就是等覺菩薩之後的那個忍。如果從初地菩薩來說，這個柔順忍大概屬於二地、三地、四地這樣的水平。所以這個「柔忍」在佛門裡面是非常重視的。

在淨土法門當中，阿彌陀佛發願，如果他方世界眾生能信願稱名，他就身心柔軟，他就能得到天人的禮敬，乃至往生到西方極樂世界之後，能聽到極樂世界種種的音聲說法。比如百鳥在說法，寶樹在說法，寶網在說法，八功德水在說法，佛的菩提樹在說法，聽到這些法，當下就能夠得到三種忍，其中就包括柔順忍。

在《法華經》裡面談一個弘揚《法華經》的法師一定要有三種素養：第一是坐如來座；第二是入慈悲室；第三是披如來衣。坐如來座就是對諸法空性的悟證；入如來室就是要有大慈悲心；披如來衣，這個如來衣就是忍辱柔和之衣。一定要柔順，你有柔順，他就不會有瞋恚之心，他就能忍。所以你能夠柔和忍辱，就像一件衣服，披上就能抵制嚴寒的侵襲，也就是說能夠不被瞋恨的煩惱所控制。

這裡我們下面援引了《道德經》。其實柔忍一看就是很有佛教特質的兩個字，但儒道釋三家是有他的共同之處，所以就進一步用《道德經》來說。大家知道老子的《道德經》是一部非常深邃的、智慧的經典，它的語言非常的簡潔，甚至古奧，它所傳達的文化那是上古文明傳下來的。老子是周代的管理圖書資料的官吏，所以他接觸了很多中國的上古文獻。《道德經》很多的話語實際上是老子述而不作——傳承下來的。所以它有很多觀念是跟「道」——宇宙、人生、法界的道只有一個。所以從這個意義上來說，真正的終極文化，它一定有很多的共同點，所以《道德經》自始至終都強調、貫穿這個「道」。

這個道，它的體現形式，它推崇柔弱，推崇無為，推崇虛靜，避免剛強。這是把《周易》坤卦的內涵展示出來。所以中國的儒家和道家——儒家比較強調乾卦的一面、陽剛的一面、積極有為的一面；道家比較強調坤卦的一面，虛靜的一面，無為的一面，柔弱的一面。這兩者正好可以相輔相成。那老子《道德經》以柔弱為貴，他是貫穿著上篇、下篇的始終的，那柔弱裡面它是有內涵的。「沖氣以為和」，它裡面有虛、有和，有內在的韌性的，有內在的生命力的。

世間人一看無為——無為太消極了，好像就躺平，什麼都不幹。其實，老子的無為是有它內在的積極性的，無為不是什麼都不做了。他有一段話是「為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。」那你想，他為什麼會有「無為無不為」？如果什麼都不幹，到了「無為」就畫句號了。實際上「無為」是道之體，「無不為」是道之用——你只有得到了無為的體性，你才能真正有所作為，有大的作為。無為，似乎他無用，但無用之用是大用。

比如水，你看它是比較柔弱的。水就是《周易》的坎卦表明，這個坎卦，你看它的三爻卦，上下是陰爻，中間一個陽爻。它的表現形態隨方就圓，很無我，你放在方的容器，它是方的；放在圓的容器，它是圓的；如果什麼時候把這個水擋住，它會繞著走。但是它裡面有一個剛——有個陽爻，說明它有它的剛性，有它的力量。所以你說一塊巨大的石頭，水在那裡滴滴滴穿的它就能把它穿出孔出來。

「老子曰，人之生也柔弱，其死也堅強；萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁……強大處下，柔弱處上。」《道德經》分為八十一章，這段話出於第七十六章。由於文字比較多，選了一部分來說，中間打了一個省略號，省略了一些句子。這裡它是用比喻的手法來說明這個柔弱，或者說，柔脆、柔和、柔軟它內在的力量感和它的價值。

他第一個比喻是用人來比喻——人的一生。人，他剛出生的時候。他赤子之心了，混沌，天真未濁。他的精氣神非常完整的時候。「沖氣以為和」，就是那個和氣非常好的時候，你看他的四肢百節，就很柔弱。小孩子都很柔弱的，很綿軟。正因為他很柔弱，他才有生命力啊。他摔幾跤沒有問題啊！但是到了你老年了。你的那種先天的「和」，太和之氣也慢慢的竭盡了，精氣神也衰弱了，你四肢百骸它就堅硬了。所以到了年老（的）人，不要摔跤，一摔跤一骨折可能要很長時間恢復。他硬，他堅，堅強。所以，正好表明這種堅強是生命力衰退的表現。那你柔弱，是你的正氣、陽氣、神明存在得很好的狀態。這是第一個用人來比喻。

第二個用草木來比喻。「萬物草木，其生也柔脆。」你看春天來了，各種樹木花卉開始它欣欣向榮的舒展。這時候它也得天氣之正氣，陽氣，它在生髮的時候，它是非常柔的，柔脆。正是它具有內在生命力的時候。到了秋天，這樹木花卉，它的正氣、陽氣慢慢消失的時候，那樹木花卉在枯萎，它的樹根、樹枝、枝條就堅強，它就支撐不了那個叶和花果了，所以一一都是凋零，這就是枯槁，枯竭了。所以，堅強的東西恰恰是趨向於死亡的，柔弱的人和物，恰恰是生機勃發的象徵。所以你在這裡體會這個「柔」的這種價值。

我們從身心來看。當自己心情比較愉快，比較有仁愛心，有同情心，有慚愧心，有謙卑心的時候，是不是我們的心比較柔和呢？當你有這個柔和的心的時候，馬上覺得這個整個身體都比較舒展，你身心都很柔和的時候，這恰好是你健康的表現。你的氣血就能夠通暢。你內在的生命力就是先天的生命力，跟後天的這種環境，就會讓你有一個比較正常的、快樂的身心狀態，這就是柔。特別是你念佛的時候，你一天到晚念南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……這句佛號它有無量光，這句佛號能夠讓我們身心柔和，這句佛號不會讓我們剛硬了。

你念佛念得很相應的時候，看到一個沒飯吃的人，你同情心會很深厚，很有點慈悲心的。但如果我們剛硬的時候——剛硬是來自什麼呢？來自於身見我執，來自於自私自利，來自於人我，人和他人，人和自然的堅強的對立——這種對立一出來，你就會斗諍，就會競爭，就會浮躁，就會有瞋恨心，這時候心就越來越硬了，無毒不丈夫了，以血還血，以牙還牙了，好勇鬥狠了。當你這個心越來越堅強的時候，剛強的時候，你是不是感覺你的日子也過得越來越暗淡，身體馬上也出問題了？你肯定五臟六腑就沒有和暢的、協調的那種狀態。

你這種瞋恨，你那種斗諍，你那種人我對待的、很強烈的勝負意識，首先先傷害自己，然後你把這種負面的情緒發泄出來一定是傷害他人。所以我們這個世間人的問題就是剛強難化。他的自我意識很強，他什麼都不信，他只強調他要達到的成功，最大限度的利益化，不管他人的死活。這種人遲早他沒有好的結果的，因為他不了解人不是單獨存在的，人和他人是同體的。不僅人和人之間是同體的，人和一切萬物、草木都是同體的。既然是同體的，你一定要有柔和的心，至少先做到不傷害他人和萬物，然後甚至就是佈施，給他人和萬物以慈悲的滋育。這樣，我們的個體的生命才在宇宙的生命當中天人合一了，與天道相應了。包括我們現在遇到的種種災難，都是我們剛強、對立、瞋恨……種種的惡業導致的，不柔和，不柔順。

所以，最後一句話，「強大處下，柔弱處上。」這是用一個樹木的一個現象來比喻什麼呢？你看一根樹木，它強大的就是它的樹幹，樹樁子，樹樁子它很粗大，你看是不是很強大？很粗大的東西它只能處在下邊，柔弱的那個枝、條、葉在上面。想想草木給我們提示的人生的一個啟迪，用在人物上面——一個有慈悲心的人，一個謙卑的人，往往他能夠處在上位，他可以做領導；一個很堅強的人、很剛愎自用的人、很自私自利的人，他不能坐在上位，一在上位那就麻煩了。

所以柔順的人，跟自然、天道合一的人，他有福報，他的身體也會好。仁者壽，有仁愛心的人——仁愛心就是柔的一面，就是儒家講的「恕道」。曾子說他對於孔夫子的道——「吾道一以貫之」，他的體會就是體現在「恕道」，這個「恕道」就是移情性的這種同情，同情心，就體現在八個字——「己所不欲勿施於人」——你自己不想接受的這種待遇，你不能強加給別人，將心比心，換位思考，移情性地體會。只有柔順的人他才會有這樣的一種時刻考慮到別人的感受，時刻恆順眾生的需求，把好的東西給眾生、給他人。「己欲立則立人，己欲達則達人」——自己想得到的東西趕緊給他人，自己很討厭的東西你不要強加到別人身上去。

所以我們中國的文化，這種柔順、恕道的精神是非常深厚的。這在人類的處理人和人、人和環境的關係當中，我們的儒道釋三家確實是這個地球文明當中最高級的文明。一定要把人和人、人和環境在同體當中去思維——天地與我同根，萬物與我同體，以及佛教講的為什麼要大慈悲心？佛教如果你說一個核心，就是「以慈悲為主義」。一般的凡夫是沒有慈悲心的，他最多對他的家親眷屬有點慈悲，他人的疾苦跟我有什麼關係啊？他是隔開了的。

當人和人隔開、人和環境隔開的時候，他就處在不正常的狀態，一定要出問題的。所以我們佛教第一條戒——不殺生戒，不殺生戒就是要告訴我們，你要柔忍。你要對不僅人不殺害，對一切蜎飛蝡動的眾生你都不能傷害。不僅不傷害，你作為萬物之靈的人，你要保護它。一切處在一種同體的和諧當中。

佛所證到的最高的境界，叫「無緣大慈，同體大悲」。那這個在《涅槃經》有一個術語，就是佛證到了「極愛一子地」。就是這種「愛」不是一般的愛情的狹隘的愛，他完全是從空性當中生髮的一種大愛。而「大愛」，你說一個「大」還有一個「小」跟它對待，還超越了大愛就叫「極愛」。同體的、不二的、空性的、無條件的這種慈悲，就用「極愛」來表達。「極愛」具體到對眾生的對待的態度來說，叫「一子地」，你把眾生看成是自己唯一的兒子。

一個人如果他只有一個兒子，你說他愛不愛？肯定愛！但一般是愛自己的子女，他人的子女怎麼樣是沒有什麼感覺了。但佛是把一切眾生看成是自己唯一的兒子，如羅睺羅，就像釋迦牟尼佛對待他唯一的兒子羅睺羅一樣的。那能夠把一切眾生看成自己的唯一的兒子如羅睺羅，說明你的慈悲心到家了——波羅蜜了，你就到了佛的境界了。

那凡夫的境界都是有分別的，你跟我什麼關係？你跟我生疏，我不認識你，甚至於我們還有仇怨，我看到冤家對頭我還要利益你嗎，我恨不得你遭很多的殃禍才開心——你活得不好，我很高興，你活得太好了，我還不平衡，我很痛苦。眾生這種嫉妒、不平等、分別、瞋恨，是導致我們個體和人類的巨大災難的這個要素，所以我們還真得要發揮儒道釋三家的這種「柔」的文化，「謙卑」的文化。

這個「柔」在道家就是「以謙自守，以卑自牧」。《周易》當中的「謙卦」，它是「六爻皆吉」啊——「謙謙君子，用涉大川。」一個謙虛的人，他就比較柔，他能守住自己的本性，一個傲慢的人，有的人沒有什麼本事還傲慢，固然大家不以為然，你就是有天大的本事，一傲慢，也幹不成大事。那我們與生俱來的是有這種傲慢的劣根性，所以我們常常要以卑自牧，就是自己要謙卑，用這個謙卑來把自己傲慢的心給它降服下去，你只有謙卑，你的心才會「下」。

《道德經》為什麼推崇水的品質啊？那人都是向上游的，都往上攀的，唯有水是往下流的，而且流到低窪的地方，處眾人所惡（所討厭的），所以一般的地方都是人往高處走的，水往低處流。而且水低處流，在那個坑窪裡面，那個坑窪還不平整，它一定要把它這個低窪給它填平了，它才往前走，他有平等的這個特點。水善利萬物而不爭，而不居功，所以老子讚歎水「幾於道」——跟這個道比較接近。我們跟水的品質恰好相反，你就離道越來越遠。

離道越來越遠的人生，會出問題的。首先自己的身心就不和，你跟環境也處在對立的狀態。我們很多的疾病就是不尊重自然環境造成的，包括不尊重生物的多樣性。比如你為了追求口腹之樂，你什麼都敢吃，這很麻煩。人類工業化以來，使我們的生物鏈減少了很多的物種，那生物鏈是環環相扣的，相輔相成的，你是沒有智慧給它（判定）哪個是害蟲，哪個是益蟲，你是看不明白的。但是既然它出現在生物鏈裡面，你得尊重它，它有一份生存的權利。

你如果以你的剛硬的自我，一定要消滅哪個物種，或者自覺地消滅，或者不自覺地消滅，都會成問題的。這都是危害性很大的事情，不尊重生命的事情，那這些反彈過來，對人肯定是有不好的結果的，所以一定要跟生物鏈和平相處。包括很多病毒，在其他的生物身上，它已經是相安無事了，如果你把那個生物給它滅絕了，那就會出現問題了。

所以這個「柔」，包括「和」，一種「和」的文化才是健康的文明。所以我們《周易》講「三和」——太和，中和，保和。故宮裡面三大殿就是用這「三和」來（命名）——太和殿、中和殿、保和殿。當我們能把這種《周易》的「和」的文化，把《道德經》所張揚的「柔」的文化，能夠體現在我們個體的生命、群體生命的實踐當中，我們就能夠避免很多的災難，我們就會締造一個快樂幸福的人生。

最後就用九華山一個肉身菩薩——大興和尚的一句話供養給大家。這位大興和尚活了九十多歲，一輩子他會醫術，常常給老百姓治病，坐缸之後三年肉身不壞，現在在九華山後山有一個寺院供著他的肉身。他的一生就是說一句話：「好人好自己，壞人壞自己。」

南無阿彌陀佛！

正月初二開示 | 蓮池大師古語四頌

各位大德比丘、各位尼師、諸位居士：

今天上午給大家來分享一下蓮池大師的「古語四頌」。同時大家看前面的是弘一大師的真跡，這是浙江湖州朱居士把他珍藏的弘一大師的墨寶捐贈給寺院，有四幅，今天我們展出兩幅。

這個古語四頌是蓮池大師在《山房雜錄》裡面寫的，「四頌」是選用了老子《道德經》的文句。第一是「大音希聲」，第二是「大器晚成」，第三句是「大智若愚」，第四句是「大巧若拙」，那我們今天分享第一句和第四句。

我們中國的祖師大德高僧都是對儒道釋三家非常精通的，而且能夠圓融無礙的。蓮池大師是我們淨土宗第八代祖師，他通宗通教，給我們留下的《彌陀疏鈔》可以說是淨土宗的「小百科全書」，用華嚴的理念加以詮釋，又有著禪宗、法相、天台的諸宗的理念。那從蓮池大師的古語四頌來看，他對於老莊思想也是非常了解，而且會給予一種佛法的詮釋。

憨山大師有一本《道德經註》，在他序言當中說到，他從小就愛讀《老莊》，只是文句太簡古，義理太深邃，他不是很懂，也看到諸家的註解，也是搞不大明白。所以他出家之後，利用修禪之暇又斷斷續續地研討《道德經》，他用了十五年的時間研討，終於給我們留下了一本珍貴的註解——《道德經註》。在憨山大師序言當中，他對於儒道釋三家的同異，給出了他精闢的比較，他說「愚意孔老，即佛之化身也。」就是他通過研究儒道釋三家的義理，「愚意」就是很謙虛的說愚人，愚下之意，說孔子和老子就是佛的化身。那憨山大師何許人也？那是了不起的高僧，開悟的高僧，他的肉身（現在）還在南華寺，那是禪淨都是雙修的。所以我們現代人沒有深入經教，不要亂發言。

蓮池大師仍然很看重《道德經》的義理，用長行，用偈頌，來幫助我們理解。確實《道德經》現代人如看天書，以憨山大師那樣的智慧，他都用了十五年。那蓮池大師也是了不起的人物的，也是宗門教下都是通達的，叫做宗通說通的大祖師，我們來看蓮池大師是如何理解的。包括弘一大師，他是我們近代大家非常景仰的一代高僧，在世間時就是大才子，出家之後，把多才多藝全都放下，就剩下用書法來結法緣。那弘一大師竟然選蓮池大師的偈頌作為他書寫的材料，說明他是認可的。

大家看弘一大師的書法別具一格，出家之後，經過自己的修行，也有印光大師的指導，他在五十歲之後就開始形成了自己的書法的獨有的風格，稱為「弘體」。字為心聲，那我們看弘一大師這個書法的落款是庚午七月，庚午年是1930年，弘一大師出生在1880年，1918年出家，1930年的時候正是五十歲、五十一歲的時候，就是他書法的風格在轉向的轉捩點。所以看這兩幅書法也能夠看到他原來那個魏碑的書法的一點痕跡，但是逐步轉向以後的那種謙謙君子、沒有火氣的那樣的狀態。所以大家可以看看，這可是弘一大師的真跡了。

我們是形式和內容統一，一方面欣賞弘一大師的精湛的書法，一方面看看蓮池大師從他修行的實踐當中，結合《道德經》的深邃的理念，給我們一些佛法的義理、修行上的指導。

大家來看「大音希聲」。

大音，這個「大」就是其大無外的大，實際上這個「大」就表明我們現前一念的心性，那從心性當中的那個「音」表現在形態上，好像你是，好像沒有音聲。那這個「大音希聲」是用音聲的一種比喻來闡述我們的心性，以及從這個心性當中，我們修行的行為該怎麼去做。老子《道德經》他是以虛無自然作為妙道的，所以他整個的《道德經》都貫穿著這麼一個線索。那對於大音希聲，蓮池大師有一段長行來幫助我們理解。大家看看：

「空谷悠然也。一呼而響應十方。雷霆寂然也。一鼓而震驚百里。若夫春禽晝啼。秋蟲夜鳴。繁其聲者。小音而已矣。故世尊默然良久。而外道謂開我迷雲。空生宴坐不言。而帝釋雲善說般若。大音希聲。非此之謂乎。頌曰。」

頌曰就是下面的偈頌，先看這段。我們這幾代人中國文化的底蘊都很淺薄，看這些如看天書，還幸好蓮池大師解釋了一下，就這個解釋的句子，它裡面有些典故可能我們也不明白。那麼我們順著這個文句來說，這個「大音」，有個比喻——空谷傳響，山谷空空如也，幽然寂靜，但你對這個山谷發出一種聲波，它馬上就有迴響，這叫「一呼而響應十方」。你對那個寂靜的、幽然的空谷，你呼，它馬上有迴響，這個迴響它會放大，傳遍十方。有時候你到山裡的寺院去住一住，那如果寺院有狗，它狗吠一下，你覺得聲音很響，它那個山谷傳響。

那第二個比喻，「雷霆寂然」，就是打雷之前，它是寂然無聲的，但是這個雷霆、電光因緣湊起來一鼓，那這個雷霆震驚百里啊，特別是春雷。二十四節氣有個「驚蟄」，冬眠的這些昆蟲，那春天的一聲驚雷把蟄伏的昆蟲全都喚醒，它起來了。「震驚百里」，從這裡理解大音，它是從寂然的空性裡面出來的。那跟大音相對比的就是小音，一般的音聲。那春天來了，百鳥都在白晝去鳴叫。春鶯、杜鵑、燕子、麻雀，春天的禽鳥，白天的啼聲，還有秋天的夜晚，蟬蟲的夜鳴，這種聲音很繁多、很繁鬧，它也給人一種盎然的感覺，但是它沒有震驚時空和人心的力量。這就是小小的音聲而已。

所以大音希聲。大的音聲，好像你聽不到聲，但裡面具有很強的力量，生命力。就像釋迦牟尼佛說法，說法不一定是把聲音傳達出來的說法，有時候他默然說，默然，他也在說。世尊拈花微笑，那拈花微笑就在說法，百萬天人惘然，不明白，莫名其妙，唯有摩訶迦葉破顏一笑，以心印心。佛有時候對一些外道——外道會提很多問題。外道心外求法，他都在世間的四句裡面：有、無——不是執有，就是執無。非有非無，既有既無。常常對外道的這些戲論、無意義的世間的這些東西，佛是用置答，默然。但這種置答裡面是有內涵的，所以外道常常見到世尊默然良久，哎，他開悟了——「開我迷雲」。為什麼佛會默然？那外道總是在四句裡面，超越四句去反觀，他可能就開悟了。因為外道他也在修道，他也有相當的定力，點撥一下他就過來了。

再就是「空生」，空生就是解空第一的須菩提，《金剛經》的當機者。「宴坐」，他在那裡打坐，宴坐不言。帝釋天就是忉利天王，就是這種宴坐，對空性的那種證悟就能感得帝釋來供養。那帝釋供養當下就請法，請求須菩提尊者講般若妙法。那須菩提還是默然。帝釋就讚歎「善說般若」，天花供養。那須菩提說我未說——我並沒有說。帝釋天說，尊者無說，我乃無聞，乃真說般若也，（堪）受供養。著名的維摩詰居士默然，文殊師利菩薩讚歎：「乃是真說不二法門也」。不僅語言文字——文殊師利還是用語言文字來破二的對待，闡述不二。那維摩詰連語言文字都不要，默然。默然，才叫真正善說不二法門，因為不二的那種絕待的真理不是語言文字所能表達的。所以「大音希聲」要從這個地方去體會。

那這個偈頌就是對長行的高度提煉。看看偈頌：

不音之音，名曰至音。

沈沈寂寂，吼動乾坤。

無叩而鳴，古人所箴。

學道之士，默以養真。

大家看這個書法，你看弘一大師用他的書法體，也在表達這麼一個非常形而上的玄妙的道理。

「不音之音」，這個不音就是抵達我們的自性本源，他的法性層面是離開一切音聲之相、語言之相、分別之相的，這叫不音，這是我們的心性的體。由這個體能夠生起它的妙用，隨順一種緣，它能產生一種音，所以「不音之音」這是談心性的體用關係。那你從心性的體用去把握，這個音就叫「至音」，就不是世間法裡面的音聲了，有時候我們會說這是劫外之音、玄妙之音。為什麼說知音難得呢？言外之意，這個音聲之外的那種意思，就像彈琴，這個琴聲不一定人能聽得懂的，所以就叫對牛彈琴，牛是不懂這個琴音表達心性的東西。連伯牙，他就是一個知音鐘子期，鐘子期去世之後，他就覺得在這個世間彈琴無意義，沒有一個知音，乾脆把琴摔碎了。這叫知音難得。

「至音」，是法界當中至妙的音聲。在《無量壽經》裡面就表達為法音，八種特質——清、暢、哀、亮、微、妙、和、雅。那這個至音是怎麼發聲的？第三句「沈沈寂寂」，寂而無聲，離一切相，絕一切造作施為。這就是我們心真如門裡面不生不滅的那樣的一種體性，「沈沈寂寂」。如果用淨土法門來說，就是對無量壽的一種描述。古人會說「沈沈寂寂絕施為」——在這個沈沈寂寂的體性當中，杜絕一切的作為、施設，它是絕待的無為。

但是「吼動乾坤」，這就表明從這個無為的、無相的、不音的體性當中，能夠隨著一種因緣顯現它的音聲，這叫「不音之音」。古人就說，「沈沈寂寂絕施為，觸著無端吼似雷。」你像「咣」那樣子，跟它接觸到了，相應了，那這個沈沈寂寂好像什麼看不見摸不著的體性當中——無端就是無始無終，來無所來，去無所去——你找不到它的始和終，也不知道它來去的方向。無端，但是它顯示雷霆般的響聲，像雷震一樣的吼，它的力量感非常大，是由於它跟沈沈寂寂的心體相應，所以就吼動乾坤，整個天地都是動起來，六種震動，乃至十八種震動。這吼那比世間的獅子吼還要震撼、嘹亮百千萬億倍——吼動乾坤。我們是有這樣的體用的，每個人都有。

那由這個大音希聲，來看看我們在現世的修行當中怎麼得到一種啟迪呢？先看一種負面的勸諫——「無叩而鳴，古人所箴」。我們的心性就像洪鐘，已然成就的洪鐘，你有叩，你去叩它才會響，你沒去叩它，它（卻）忽然響了。「所箴」就是規勸，你不能這樣，甚至帶一種責備的語言。由此，學道之士，就是修行妙道的人，「默以養真」，首先你得要做到大音，它是沈沈寂寂的，它是默然的，在默然當中來涵養自己的真心、真性。

如果你不是這樣，你就會一天到晚地向（外）去說，「無叩而鳴」。佛門當中弘法利生，不是說你自己很主動的——哎呀，我學了很多經論的，我滿腹經綸了，你們要不要講法呀？我跟你們講一講。這就是無叩而鳴了。佛門（應該）是龍天推出啊，你就一輩子做好自己修行啊，你先不要打講經說法的妄想。等你在默以養真的過程當中，諸佛菩薩、護法善神都在關照世間的修道之士的，你真正到了那個份上，自利到了相當程度，有利他的資本，那自然就有因緣龍天推出。而且，最好要三請，辭不赴請，你才出來，這叫應這個「勢」，這個是應運而出來。所以從開始你得要默以養真。「人不知而不慍，不亦君子乎」，先完成一個自利的過程，「窮則獨善其身，達則兼濟天下」。不要人家沒有來請你，你要說我來說法啊，這叫「無叩而鳴」，這是不正常的，也是效果不佳的。所以這個「大音希聲」，它有這麼深邃的內涵。

下面我們看第四個「大巧若拙」。先看這段長行：

「騏驥負千里之能而跡濫駑駘。栴檀值大千之價而形同枯木。若夫振螳臂於齊輪。呈驢技於黔虎。售其巧者。小巧而已矣。故馬師具大機大用。而初守鈍於磨磚。香岩能答十答百。而終甘心乎學圃。大巧若拙。非此之謂乎。頌曰。」

先看這一段。對這個大巧，是把這個大巧解釋為「不巧之巧」，也是談自性的。自性大道，這個「巧」，就帶有一點謀劃了，策略、造作、技巧。但是大道無術，（得）離開這個巧。所以，一個真正的懷道之士，他（的）表現形態反而覺得有點拙，拙樸。拙樸又比較誠實，有點這個感覺，不會去作秀的。你看這也用幾個比喻。騏驥就是駿馬，良馬。它負千里之能，就是騏驥是千里馬，能夠一天跑一千里。但是看它的樣子「跡濫」。從事相上、從它的樣子來看，跟那個劣馬也差不多。但是，你真的是牽這個馬去試它的能力，它馬上脫穎而出。平時你看不出它有這種能耐，這叫「騏驥負千里之能而跡濫駑駘」。

「栴檀值大千之價而形同枯木」，栴檀香，高貴的香木。優填王選高貴的香木，就是用栴檀木來雕佛像。那旃檀香木很難成材的，數量很少，尤其是牛頭旃檀。所以它價值三千大千世界，但是它從形狀上來看跟枯木也差不多。世間人都看形態，但唯有真懂的人，就看他的品質。所以千里馬非得要遇到一個伯樂才能（被）識別。要麼這個千里馬也就一般地去背負鹽車了，去拉鹽車去了。那栴檀也是價值量很高，但是看過去像枯木。由這個大巧來看看相應的一些小巧。小巧，它就容易張揚，容易表現自己，好像自己很了不起。但是往往都會貽笑於人。

這裡就提出兩個公案：

螳臂當車，「若夫振螳臂於齊輪」，就是春秋時候，齊莊公帶著朝廷百官和武士去打獵，那都浩浩蕩蕩，那齊莊王的那個車輪都是很高大——駿馬拉的。你看那個螳螂呢，雖然它覺得自己：我的手臂很長，我要把它擋住。螳螂當車，那齊莊王看得都好笑啊，他就問御車的人，這是什麼蟲啊？敢這麼來擋我的車。那御者說，這種蟲叫不自量力，知進而不知退，不量自己的力量輕易地來搗亂。（這是）螳臂當車一個公案。

再就是「黔驢技窮」，這也是一句成語。黔是貴州省的一個名稱，黔。貴州那個地方——黔地，並沒有驢，有好事者就用船運了一頭驢到貴州去。但運過去之後也沒有什麼作用，就把它放生在山下。那貴州有很多老虎，老虎一看，都沒看過龐然大物，很害怕它，嚇一跳，哎，這麼大的動物來，好像像神一樣的，開始老虎很害怕。尤其那個驢，一見到老虎就叫，這一叫老虎就更害怕，趕緊跑得很遠。開始老虎很怕驢，但是慢慢地它觀察這是一個什麼動物啊？它就左右、遠近觀察，觀察來觀察去，好像也沒什麼本事啊，就慢慢接近接近，接近它，還蹦到前面，蹦到後面試試它。那這個驢最多用蹄子踢一踢，除了蹄子踢一踢什麼招都沒有。這個老虎終於明白了：你就不是這麼一點本事嗎？慢慢地就把它的喉嚨咬斷了，把它的肉吃完了，「黔驢技窮」。這就是「售其巧者。小巧而已」。好像認為自己很了不起，就是一點小本事，不自量力，小巧而已。其實我們沒有涵養的人，常常會這個樣子。自己很傲慢的，自己一點小本事，好像自己就是天下第一，他不了解高人裡面還有高人，實際上他也不是高人。他就不謙虛，他就小巧，就沒有涵養。所以修道之人，他要守拙。即便自己有大巧，他的表現形態好像他是很「拙」，很沒有本事，很平常，深藏不露。

所以這就舉出佛門裡面兩位禪宗的祖師。「馬師」就是馬祖道一。馬祖道一他出生的樣子都是大人之相，這叫「牛行虎視」，那是具有大機大用的人，那是第二十七代禪宗祖師（般若多羅尊者）給達摩祖師授記，（也）都對於馬祖道一有授記的。所以他具大機大用，是一個大的法器，具有著續佛慧命，大的作用的人。但是他開初的時候，「守鈍於磨磚」——這是禪宗的一個著名的公案，磨磚。馬祖在坐禪，南嶽懷讓禪師，知道這是一個法器。就問他，你在這裡坐禪圖什麼？他說，圖作佛，我在坐禪是為了作佛。於是，懷讓禪師就在他不遠的地方拿塊磚在石頭上磨磚。馬祖就問，你磨磚，幹什麼？就是磨石頭幹什麼？磨石頭，是要磨磚能成鏡的。那磨磚豈能成鏡？那懷讓禪師就說坐禪豈能作佛？你在這兒坐禪怎麼能做佛呢？這裡面就有一些機鋒轉語，實際上馬祖他是大機大用的。但是他開始守拙，還要用磨磚來啟發他。這是第一個公案。

第二個公案是香嚴智閑禪師，他在溈山靈佑禪師座下。香嚴禪師根機很利，叫做「答十答百」——就是問一答十，問十答百，根機大利。那靈佑禪師看到這個樣子，也知道他是值得培養的法器，就有一次跟他說，我也不管你答十答百，父母未生之前的本來面目，你道一句。這一下就把他問住了，他答不上來。然後他就找了很多禪書公案，也找不到答案，於是讓靈佑禪師跟他說，靈佑禪師說，我不跟你說破，說破了你以後會罵我，你自己去參。這香嚴禪師就發了狠心，把原來的那些書都不看了，寧可一輩子做一個閑漢，一定要把這個問題搞清楚。所以他以後就在另外一個道場，「甘心學圃」，就是種菜。他有一天在鋤地種菜的時候，有一塊石頭，他把那個石頭就一拋，正好就——「擊竹」啊——擊中一個毛竹上，那鏗的一聲，一聲響，一下子開悟了，這就是「擊竹開悟」的公案，「一擊忘所知」，這個公案。

所以香嚴智閑禪師也是具有大機大用的人，但是他最終——就是他以後表現形式（是）在學菜農的過程當中開悟的。這些都是「大巧若拙」的含義了。

下面看這個偈頌：

不巧之巧，名曰極巧。

一事無能，萬法俱了。

露才揚己，古人所少。

學道之士，朴以自保。

這個「不巧之巧」，也是體用關係。道家講「損之」，損之法門，「為道日損，損之又損，以至於無為」。在無為的狀態當中，是離開一切技巧的，離開一切術的。但是無為，又無不為，你得到無為的體性，應機緣，能夠無不為，這時候的巧就叫極巧。所以前面用「至」，這裡用「極」，這個至和極，都是超越世間二的對待的那種絕待心性裡面顯現的作用，就叫極巧。

「一事無能，萬法俱了。「真正修道之士，你不要說表現自己多才多藝，很有能力，我什麼都能幹，其實一事無能。君子不器，因為他是無為的，你不要在事相上顯示你很有能力，抵達那個自然虛靜的體性，好像自己什麼能力都沒有，無事於天下。事無事，為無為。所以一個真正的修道人，叫閑人，叫無事之人，至少你先做到心裡無事，在跡象上你可以做事，但心裡一定要無事。在世間、出世間可能你大有作為，但是你心性當中絕對是無為。這裡面比較微妙了。

「一事無能，萬法俱了。」當你用無為、無事的心態去對待這個世間的萬法的時候，你要看到這個萬法的因緣法的緣起的空性，當你照見了它的空性的時候，不在事相上去糾纏，你就了達萬法。用心如鏡。這個心就像一面鏡子，這面鏡子是空空洞洞的，但這面鏡子又能夠胡來胡現，漢來漢現。那這個胡人漢人一離開，它又是空空如也。

所以要了達萬法從它的本質來看就是夢幻泡影，從它的事相上來看，你應事而了，空空如也。要有這麼一種心態，一事無能，萬法俱了。

「露才揚己，古人所少。」你可能有點才能，能夠做種種的事，很有能力，但是你很張揚，很認為自己很了不起，看什麼事情我都能夠拿得起，露才，就顯露自己，炫耀自己，還有免不了有勝負心和虛榮心在裡面，這種露才揚己，古代的修道人是很少的，也是要避免的。世間法你露才揚己，往往不是追求名就是追求利，但是這個名利是世間人都願意追求的，你才能很高，你得到了，你沒有想到謗隨名高，你的知名度越高，誹謗跟著而來。道隱無名，大道隱在無名狀態，不要顯露自己。

孔子為什麼講君子不器，君子你不要把他認為你是一個專門人才，像一條船一樣只能在水裡浮，像車子那樣只能在路上走，這是器，都有某個特定能力。但是君子不器，你沒有特定的能力，但是他又無不器，他是一個通才，它有智慧的能量，隨緣可以成就任何的事業，但是因緣不到，卷而懷之，和光同塵，守拙。

這樣「學道之士，朴以自保」。學大道的人，「朴」就是那個沒有散開的，那個原始的，質樸的狀態，要保持質樸、淳樸、朴素、渾然、不分別。保持這種狀態來自保，保什麼呢？保住自己那顆赤子之心，那個純淨的心，那個無分別的心，那個仁愛之心，智慧之心。這就是內在的涵養，在學道，在悟道，在養道，在證道。這些全過程都要用朴，朴就是保持你本有的、本真的狀態。不要去作秀，不要做表面文章，不要欺世盜名，不要露才揚己，不要去擺什麼大架子。這樣就是道法自然了，保持自己天然的，先天的，我們亙古亙新的那顆淳樸的心，那就是聖人之心，那就是真如之心。

你看，這些道理。蓮池大師古語四頌，把這個大音希聲，大巧若拙作為古語，實際上是上古中國的大智慧的人留給我們的真實的法語，我們要按這種我們古人留下的智慧來作為我們修道的指南，才不會走錯路，才能夠抵達我們道業的寶所。

南無阿彌陀佛！

正月初三開示 | 印光大師《嘉言錄》題詞（節選）

諸位大德比丘、諸位尼師、諸位居士：

請看書法——淨宗第十三祖印光大師《嘉言錄》題詞：「淨土大法門，其大無有外，如天以普覆，似地以普載。等覺欲成佛，尚復作依賴，逆惡將墮獄，十念登蓮界。」好，先看這個。

今天討論分享印光大師的《嘉言錄》題詞，首先了解《嘉言錄》問世的緣起。印光大師是我們淨土宗第十三代祖師，也就是我們近代民國年間出現的一位了不起的大祖師了。他一生的德業平實而信仰堅固，深入經藏，契理契機的弘揚淨法門，給我們留下了三編近百萬字的《印光法師文鈔》智慧的開示，乃是我等淨業行人修行的指南，末法長夜當中智慧的明燈。印光大師主要是以文字般若廣結法緣，他21歲出家，主要是韜光斂跡，潛修閱藏，在普陀山法雨寺，閱藏閉關住閑寮30多年，直到1912年，就是民國初年，高鶴年居士去拜訪他，請了他幾篇文稿在上海的《佛學從報》登載出來，世間人才知道有一位具有這樣正知見的，佛法造詣如此精深的高僧。但那個時候大家還不知道他真實的名字，他的署名是「常慚愧僧」，「常慚」。徐蔚如居士，還有永嘉的周孟由居士，到處打聽這個「常慚」是誰，終於知道了他的真實的姓名。說明印光大師這種低調，韜光斂跡到了何等程度，潛修30多年不跟外界接觸，外界也不大道他的名字。那也是龍天推出，不得已而出來教化眾生，所以印祖的應運出（而）生，跟《印光法師文鈔》的問世，一下子引起了教內外極大的關注，聲譽日增。所以早期的高鶴年居士、徐蔚如居士、周孟由居士這些人就是印祖的大護法。

那《印光法師文鈔正編》也有兩大厚冊了，對於一般的人來說也不一定能夠讀完。所以在民國7年的時候有李圓淨居士，他也是一個文化知識人，學佛之後也發心很大，要註解大乘經典。印祖都跟他講你不要那麼早的註解，你先去好好把念佛的修持提上來，他不聽，不聽，自己註解很用心，結果就生病，生病他才發現印祖對他的開導非常重要，就開始念佛，才開始比較靜下心來讀《印光法師文鈔》。等他一讀，發現這裡面義理非常精深，文句非常精湛，非常好，所以他就發心在文鈔裡分門別類，摘錄重要的法義，分成十門編成了一冊，這就是《印光法師嘉言錄》的問世，這是在1918年民國7年的時候。

這個《嘉言錄》只有一冊，把重要的法義給它挑起來分門別類就有助於大家閱讀，你看《文鈔》裡面是印祖隨著很多信眾的來信所問一一回答，這些回答又免不了有很多重複之處，那這個《嘉言錄》就不至於重複了，言簡意賅，所以這個《嘉言錄》一問世也是大受歡迎。再就是《嘉言錄》還有一本續編，這個續編以後又有《印光法師文鈔》的續編出來，那個續編出來之後，那又有必要把續篇的重要的法義編輯出來。那是印光法師往生之後——三年之後，又有廣覺法師，還有徐志一居士編那個《嘉言錄》的續編，這是由德森法師來鑒定的。所以我們看到市面上流通的《嘉言錄》有正編，有續編，那正編是經過印光法師本人來鑒定的。在《嘉言錄》印行出版的時候，印光大師有一個題詞，就是這段題詞，題詞全文是比較長，中間還談了一下自己出家的緣起這些。

那大家看到，這是傳印長老的一個墨寶。傳印長老是2020年春節期間，也就（是）三年前的春節寫的，它的背景正是新冠疫情開始的時候。那傳印長老住在淨土苑法主院，但是他時時刻刻在護念加持著祖庭和淨土苑的一切，所以這是他給本人寫的，所以他有「東林祖庭大安法師慧鑒」這個文句，這也說明他通過寫這個墨寶，要我們僧團無論遇到什麼情況，一定要不忘記念佛。那這個題詞，語言非常的暢達，也沒有深奧的名相概念，但確實把淨一法門的要點要義給它點示出來，這裡就有五個偈頌，剛才念了兩個偈頌，第一個偈頌就是讚歎淨土法門的廣大，用天地來比喻。

看第一個偈頌：

淨土大法門，其大無有外。

如天以普覆，似地以普載。

淨土念佛往生西方極樂世界的這個法門，是大乘的圓頓的法門，也是阿彌陀佛以法界心發法界願，建法界至為莊嚴的淨土，接引法界一切眾生往生成佛的一個法門，所以這個「大」，其大無有外。一般這個語言都是表達心性的，我們現前一念的心性其大無外，含裹虛空法界，包羅萬象，那就用這個「大」來表明阿彌陀佛的願心他是其大無外，他是證到了實相的這樣的一種大菩提的願心，要普度一切法界以他的光明無量、壽命無量作為這個「大」的一個核心。

就像昨天講的大音無聲，音聲之大你好像聽不到聲，阿彌陀佛的大願心之大好像我們感覺不到，無形無相，雖然無形無相，無相才能包含一切有相，其大無外，一切眾生都在阿彌陀佛的大願心裡面受庇護。這種被庇護的感覺就像天和地，「天」在我們《周易》用乾卦來表達，自強不息，生育萬物資始，生育一切萬物的創造的功能，所以天空覆蓋了大地的一切，以它的陽光、雨露、空氣來滋養著一切。這個「天」，天地之心以好生為德，它用無言的大愛來護佑著蒼天的百姓。就像大地，大地表明《周易》的坤卦，厚德載物，大地用它博大的胸懷來平等普載一切萬物、樹木、花卉、水陸空行的一切眾生，它在用大地來哺育萬物。

天地給我們眾生的恩德極為巨大，離開天的普覆和地的普載，我們是沒有能力存在的。但是天地給眾生的恩德能夠大得讓你感覺不到，就好像這個空氣的氧氣，你離開氧氣可能立馬就活不下去，但天空用它的氧氣滋養我們，讓你感覺不到。它的陽光雨露，你看它天地的旋轉，朝南住的人，你就感覺到這個天、這個陽光太奇妙了，冬天它就直接射過來，非常溫暖；夏天它陽光不進來，讓你很清涼，它好像很了解人的需求。你不細細地體會，以為這個陽光是一個純客觀的東西，它完全根據人性的需求——什麼時候照，什麼時候不照，這些。

用「如天普覆，似地普載」來表明阿彌陀佛的大悲願心，一切九法界的眾生沒有一個眾生出於阿彌陀佛的大悲心之外，所有的眾生都在這個大願裡面，哪怕是不信佛的人，對佛法一點都不了解的人，他的一切言語造作，一切住世的這種能力來來自於什麼？也來自他本有的無量光壽的能力。但是百姓日用而不知啊，就好像我們每天得到天地的恩德，但是我們不知道，不知恩、不感恩。所以，佛法的偉大，諸佛的無緣大慈，同體大悲，實際上是無法用語言來表達，只能用一個比喻的形式，用我們能夠感知到的天地的恩德——天地的這種博大和深廣來比喻一下，淨土法門的廣大亦復如是。所以淨士法門難信，就在於淨土法門這個道太大了，而它的表現形態又非常平易近人，讓什麼人都能去修都能去修，都能去念，你只要念這個名號，就跟這個其大無外的阿彌陀佛的那種超然的能量場，就產生了一種互動溝通，就能得到彌陀光明的注照和加被。

好，再看第二個偈頌：

等覺欲成佛，尚復作依賴。

逆惡將墮獄，十念登蓮界。

這是表達淨土法門的阿彌陀佛願心的大平等，這平等普度。在阿彌陀佛所發願拯救的眾生裡面，是針對九法界眾生髮願的，那九法界眾生最好的狀態是等覺菩薩，最苦難的狀態是阿鼻地獄，這兩種眾生的跨度非常懸遠，都在阿彌陀佛的其大無外的願心當中平等攝受。這叫「三根普被，利鈍全收」了。那「等覺」就是等覺菩薩，一個（人）到了等覺菩薩，如果從通途大乘來說，要經過三大阿僧祇劫的修行乃至無量劫的修行，才能到達等覺菩薩的位次。那這裡，從大乘圓教來看，你從十信位，十信滿心，發菩提心，到圓教初住，才能得到不退轉位。那十信位都要修行一萬劫，才能夠真正發出菩提心，就是直心、深心、大悲心。到了圓教初住，上面有三十個賢位——十住、十行、十迴向，三賢位再上面就是十地菩薩——從初地歡喜地，到第十地的法雲地，法雲地再上面是等覺，等覺菩薩再最後破一分生相無明，才能到達妙覺，就是成佛。

那到了等覺菩薩位次，到成佛只有一步之遙，但這個一步之遙，但這個一步之遙怎麼跨過去？極樂世界啊，阿彌陀佛啊，淨土法門是等覺菩薩成就大乘圓教佛果的一個最好的橋樑。這個沒有《華嚴經》作為印證，一般這個話很難說啊。《華嚴經》以善財童子作為一個示現，示現一生成佛的歷程，善財童子在文殊師利菩薩座下，以十信滿心發了菩提心。發菩提心，這就開根本智了，那文殊菩薩為了讓他得方便智，就是後得智，指導他去參訪善知識，所以善財童子南尋一百一十城，參訪五十三位大善知識。

首先參訪的第一位是德雲比丘，德雲比丘住在哪裡呢？勝樂國妙峰山。德雲比丘給他講什麼法門呢？就是講念佛法門。以二十一種念佛法門來啟導善財童子，當下善財童子證得了圓教初住位。所以，德雲比丘寄位，就是寄初住位，善財童子一參就得初住。所以我們比丘念佛堂為什麼叫「勝樂」念佛堂啊，是提醒我們《華嚴》的念佛的開示。善財童子次第地參，像海雲比丘，善住比丘，參到最後就到了普賢菩薩。普賢菩薩已經是等覺菩薩了，所以當善財童子參到普賢菩薩座下，善財童子已然是等覺菩薩了。

那普賢菩薩為善財童子廣說毗盧遮那的功德，那有相好光明、智慧、善巧、神通說了很多，甚至有很多偈頌，很長的偈頌，最後有四句「剎塵心念可數知，大海中水可飲盡，虛空可量風可系，無能盡說佛功德。」你想想，就是以普賢菩薩這樣的一個證量和辯才去說，去稱揚讚歎佛的功德是什麼情況呢？

「剎塵心念可數知」，「剎塵」就是十不可說不可說的佛剎，一一佛剎的土地，把它碎成微塵，那這個微塵你能算得清楚嗎？很難算清楚它的數量。那用一種，推到極致，尚且，可以，就算你能算清楚，這叫「剎塵心念可數知」。「大海中水可飲盡」，那八萬四千由旬的大海，你能把那個水喝盡嗎，肯定喝不盡，尚且你能喝盡。「虛空可量」，這個虛空你能量它的長度嗎？面積嗎？那肯定很難量，無邊，無涯，尚且虛空你可以測量；「風可系」，這個風吹過來你把它繫住，肯定很難繫住，很難做的事情尚且你能做得到，用這幾個比喻。你就是前面很難做到的，就算你能做到，你還沒有辦法做到一件事「無能盡說佛功德」，你沒有可能說盡佛果地上的無量無邊無盡的功德。

當我們讀到這個偈頌的時候，我們會不會覺得很慚愧呀？這些佛的功德我等眾生自心本具的，現在我們一點都顯發不出來了。第一，生起極大的慚愧心；第二，生起極大的生命的尊重心，原來我們都有這樣的「無能說盡佛功德」的無量的功德，我們只要按照佛法修行，也能夠像毗盧遮那如來一樣，像阿彌陀佛一樣。我們是不是這一念菩提心能夠激發出來了？

《普賢菩薩行願品》講，不僅是我作為菩薩不能說盡佛功德，就是諸佛來說佛的功德也說不盡，就是果地上的佛來也說不盡。這樣原來佛的功德這麼富貴，那引發了成佛的心，菩提心。你發了成佛的心，你就得修十大願王——一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，乃至第十普皆迴向。我們每天早課都要念的，但念念念，念多了都是油口滑過，有口無心，真正裡面的內涵太深廣了。

這個十大願王我們要修，但是我們也知道我們沒有辦法修圓滿，所以普賢菩薩大智慧的引導，讓善財童子以十大願王的修行功德肯定是不能圓滿，但是你修了少分和多分，用這個功德來迴向往生西方極樂世界。這就是勸進華藏海會的一切法身大士，以善財童子為代表——善財童子已然是等覺菩薩，一起以十大願王的功德往生西方極樂世界。所以我們就會有個結論，善財童子一生成佛，到哪成佛呢？是在西方極樂世界成佛。他在此土和他方世界參了五十三位大善知識，最後他要參的一位大善知識就是阿彌陀佛。到那裡參了之後就不要再跑了，就在那裡成像阿彌陀佛那樣的，那種法王的，佛中第一的佛。

好，你看這個，等覺要成就佛果，尚且是以阿彌陀佛作依賴，以西方極樂世界作依托，你看，淨土法門多麼了不起！我們宗門教下，大小乘的法門，沒有一個不尊重《華嚴經》的，大乘全圓的一個法門，就像皇冠一樣的高貴，殊不知皇冠上還有一顆明珠，就是念佛法門。念佛法門是皇冠上的那個明珠。所以藹益大師為什麼讚歎，這個念佛一法，是「圓頓中至極圓頓」，大乘圓頓法裡面的至極圓頓的一個法。這是上能攝受等覺菩薩，連善財童子，甚至普賢、文殊，都要發願求生西方極樂世界，西天東土歷代祖師，都是發願求生西方極樂世界，像馬鳴、龍樹、天親，我們此土的像慧遠大師、善導大師、智者大師、清涼國師，這些都是我們這個世間的大祖師，都要往生西方極樂世界。

下面就是，對於業障深重的眾生，逆呀，惡呀，就是造作五逆十惡的重罪的眾生，他即將要墮到阿鼻地獄了，那阿彌陀把這個五逆十惡的眾生也看成等同一子啊，悲心更切，要施設一個法門，讓他不要墮到阿鼻地獄去，不僅不進阿鼻地獄，而且當下可以頓然超越九法界，直接到蓮華佛國。他的方法不複雜，你只要以猛利的心、懺悔的心，堅信阿彌陀佛一定會來救我，你能夠十聲去念，乃至一聲念，感通彌陀願力，就能夠徑登西方極樂世界。還有比這個更奇妙的法門嗎？你看《觀經》的下三品，尤其是「下品中生」，那地獄猛火頓然出現了，地獄境界都已經現了，刀山劍樹，火床火狗，都已經來了。他平時可能我什麼都不信，我怕什麼啊，這時他就害怕了。但由於有一個修淨土法門的善知識，跟他講這個時候你只有念阿彌陀佛了，這個罪惡的人恐懼之餘，只有一心靠倒阿彌陀佛。在這種情況下，一念迴心，馬上地獄猛火，他只要一念，心性上的轉變，願力的轉變，阿彌陀佛的巨大加持力，地獄猛火變成清涼風，清涼風吹來朵朵蓮華，一一蓮華有佛菩薩，慈悲接引他往生西方極樂世界。你看，十念念佛轉阿鼻地獄的境界為極示世界的境界，這種巨大的轉換力，只能用不可思議的慈悲願力所致。在這個時候是沒有任何法門是可以救的，那念佛一法，起死回生，靈丹妙藥啊。

下面：

普被九界機，咸皆勤頂戴。

暢佛度生心，唯一了無再。

這是淨一法門大暢諸佛度生之本懷（的特質），所以這個「如天普覆，似地普載」的念佛法門，它能夠普遍平等地加被攝受九法界眾生的根機。這在大小乘的法門當中，是沒有這個用一法來普攝九法界眾生的根機。因為一般的，就像治病，對症下藥，一個藥方治一個病，或者一個藥方治幾種病。但是念佛法門，一個名號，阿伽陀藥，治所有的病，就萬病總持，你說還有一個這樣的藥，一個藥方治所有的病，你說說，這不是很奇特嗎？這就是一句「南無阿彌陀佛」，你信願稱名，你九法界眾生都被這個萬德洪名所攝受。所以九法界眾生聽到這句萬德洪名，法界的音聲，都能夠生起慇勤尊重，頂戴受持之心，這句名號能夠覺動我們的信願的善種。這個念佛法門，大暢十方三世一切諸佛普度眾生，出離生死苦海，圓成佛道的悲心。諸佛示現在世間的唯一目標，就是要讓眾生了生死，出輪迴，成佛道的。

阿彌陀佛因地作法藏比丘的時候，就已然把這個平等普度的悲心，凝聚在他的四十八願裡面了，這四十八願就是來針對十方九法界眾生來發的，來拯救的。所以大願圓滿的時候，為什麼大地震動啊，天雨散華呀，虛空作證呢？十方諸佛伸出廣長舌相來稱揚讚歎阿彌陀佛的功德、淨土的功德。因為他直接表達著十方諸佛的願心，所以十方諸佛就把阿彌陀佛推到前台，自己來做輔翼，所以十方諸佛都在自己成佛的剎土來宣揚、弘揚淨土念佛往生西方極樂世界的法門。所以這個法門是「唯一」，沒有第二個這樣的法門。它完全靠著佛力來解決輪迴問題。一切大小乘的佛法，你要自力修行，你要斷惑證真，那你要解決生死輪迴問題，第一是分段生死問題，你一定要把見思惑斷盡了。這是難行道啊，難哪。

那阿彌陀佛的大悲願力，他就是信願稱名，讓你橫超三界，不是豎出，可以帶業往生。你見思惑沒有斷沒問題，你只要具足信願，阿彌陀佛能夠帶你的業，讓你到極樂世界去，一到極樂世界去，極樂世界大光明藏、大冶熔爐就把你的業障消掉了。這是十方三世一些諸佛剎士當中唯一的、獨特的、不二的、不共的，勝異方便。所以要了解這個「唯一」，你只要了解這個唯一才能老實。你如果還有個：可能還有第二個法門可以修，第三個法門可以修，甚至還有比這法門更好的法門……你要把這個截斷，歷代的祖師大德，大智慧者，十方諸佛已經給我們做了選擇，這是唯一的。進一步說「了無再」。「了」就是決定沒有另外的一個法門比念佛信願稱名，帶業往生法門更勝妙的。大家理解這個「唯一了無再」。有不有這個信心呢？（大眾：有。）好，請看下面：

心願勤念佛，求登九品蓮。

臨終佛來接，有若月印川。

當你在知見上信解這個法門是唯一的、獨特的、不共的。那馬上把這種見地落實在自己的信願行裡面，所以信願勤念佛，這是往生極樂世界的三資糧。深信切願、執持名號。「勤」，就是盡形壽一向專念阿彌陀佛，一門深入，莫換題目。那念佛你要建立一個願景。念佛的目的是什麼呢？就是要願求往生到西方極樂世界登上九品的蓮華。

那九品蓮是《觀經》裡面講的，一切淨業行人信願念佛隨你的發心的大小，功夫的勤惰，善根的厚薄，他自然會有九品往生。那上三品是要發大菩提心了，中三品則要有持戒念佛了，下三品還主要是對造惡的眾生。《無量壽經》有三輩往生，三輩九品都是根據眾生的根機來施設的。所以我們末法的眾生哪怕是下品下生能往生那也是圓滿了。就怕你這輛末班車上不去呀，就麻煩了，只要能上去，哪怕沒有座位，站在那裡，邊地疑城，我也到了那邊去了，是吧。

往生不是靠自己的能力往生，終時阿彌陀佛來接引。阿彌陀佛考慮得很周到。這是第十九願，只要一切信願稱名的眾生，阿彌陀佛與西方聖眾都現在這個念佛人的面前來慈悲攝受，我們每天念的：「願我臨欲命終時，阿彌陀佛遠相迎，觀音甘露灑吾頭，勢至金台安我足。」就是西方三聖前來接引的情況，也是阿彌陀佛願力的顯現。有佛來接引，我們就安心了。

因為佛一接引，這個蓮華就在你腳下，登上蓮華，你就解決問題了，不需要你還有辨別方向，西方是哪邊啊？你搞錯了就往東邊走了。不需要你辨別方向，就好像你登上了這架飛機，飛行員他知道航路，而且這個飛機也不是你製造的。所以佛來接引，佛的大悲船，我們為什麼萬修萬人去，就來自於佛，從一開始全過程都在用佛力來護佑，來加持。我們要做的事情就是信願稱名，其他的你都不要管，阿彌陀佛都給我們安排好了。

那這種阿彌陀佛前來接引，在我們的生命的歷程當中，這是非常奇妙的一樁事情，沒有善根的人是不相信的。那這種佛來接引，就是感應道交難思議的一種情形。「有若」，這就比喻為「若月映川」，月可以印在江河湖泊的水中。一切眾生念佛，阿彌陀佛一一來接引，就好像天上的一輪月亮，只要有水的地方，那月亮都能顯現。你不要用我們凡夫的知見說，一個月亮只能印在一個地方。於是他就想，這麼多人念佛，阿彌陀佛都能接引，阿彌陀佛忙得過來嗎？

他就會提出這樣的疑問。實際上你要忙幹嘛呀？一輪月亮（都能夠）顯現無量的月亮。那阿彌陀佛成就的法身、成就的報身，應眾生的這種心、這種願顯現，那是分身散影，無量無邊，但是法身如如不動。所以就用天上的這輪月亮比喻阿彌陀佛已然成就的願力——十九願。那這個月，映川，川是代表你地下的水，你得要有水，你沒有水，這個月亮顯現不出來啊，是不是這個道理啊？所以這個川，這個江河之水代表眾生信願持名的功德。你只要信願持名就你有水了。你有水，當下月亮就影現出來了，於是阿彌陀佛臨命終時來接引，法爾自然，無作妙用。

但這裡特別談到為什麼要講臨終這個概念，阿彌陀佛是發願我們臨命終時，佛來接引，不是發願說你隨時願意走，隨時就走，那就會破壞世間法。上次一個小朋友他善根很深厚，只有6歲，「哦，念佛很好，那我現在走行嗎？」我說：「你爸爸都在旁邊，你說你現在走，你爸爸還不願意呢。」他肯定是臨命終時。這個事情，沒有淨土善根的人他會不相信，說你講迷信，但自古以來，臨命終時，阿彌陀佛來接引種種瑞相，見花、見光、聞香，這個種種瑞相表明，包括音樂的聲音，都是阿彌陀佛這一願真實不虛的。所以相信了這一願我們就放心了，往生這個情況是阿彌陀佛一定會來接的，我們的能力很有限，我們哪能知道什麼時候走呢？什麼樣的死亡狀態呢？我們一概不知道，但是阿彌陀佛知道，他有六種神通，他知道我們眾生的業力，有幾個能夠壽終正寢呢？那就是只要你能信願念佛，哪怕你在災難狀態當中，阿彌陀佛也會讓你安穩的往生到西方極樂世界。一定要有這種信心，乃至「如睡夢去」也能往生，不是說非得要清清楚楚，我才能往生。你只要有信願稱名，你在睡眠狀態當中你都能往生。

最後一個偈頌：

直下往西方，永出生死淵。

見佛悟無生，漸致福慧圓。

這是往生的利益了。臨命終時，西方三聖前來接引，如月亮印在水裡，水中月，感應道交，這時候臨命終中時看到西方三聖前來接引，心生歡喜，如入禪定，意不顛倒，所以這些意不顛倒，如入禪定，心生歡喜。都不是說我們有多少修行的功夫，都是阿彌陀佛現前，佛光注照，我們才能出現這種意不顛倒的情況。要麼一般的眾生沒有佛力加持，他的神識都是顛倒的，都是昏迷的，現在你看眾生死亡的狀況都很可憐啊，很痛苦啊。他為什麼會有一個所謂的安樂死啊？他受不了這個痛苦，我乾脆安樂死吧。安樂死，從實質上來說，你是選擇了一條自殺的道路，這是不可取的。所以淨土法門，往生一法，給眾生多大的利益，多大的光明，多大的安慰。

當下阿彌陀佛接引，直下往西方，你看這個直下，不隔時，當下你就可以走，這種娑婆世界的業報身比喻成「印壞」，極樂世界的往生的「文成」，馬上就有一個身心的轉換。這時候直下，直下，說明不需要經過中陰身，如果我們在這個世間你不往生，你肯定神識出來要經過中陰身階段，少則七天，多則四十九天，甚至更長的時間。在中陰身階段，你很不能做主的，然後可能死亡狀態，慢慢的你還要進入到閻羅殿去接受審問，然後根據你的業力再來決定你投生到哪裡去了。他有一個死亡的過程的，那淨土法門你看多麼超越，離開這個輪迴的世間，當中死亡的全過程，跟你沒有關係。阿彌陀佛另外一個通道拿著蓮華，你直接到西方極樂世界去。

極樂世界跟我們對應的也像是我們生命誕生的一種環境，到七寶池、八功德水裡面去。這蓮華在七寶池，也是溫暖的水。那在蓮華里面，或者當下蓮華開放，或者你業障重慢慢來，七日、四十九日、半劫、六劫，乃至下品下生，最長的十二大劫。你只要去了，遲早他能夠華開見佛。所以你只要到了西方極樂世界，「永出生死淵」啊，就永遠地離開了三界的、輪迴的深淵！我們在這個三界輪迴動經無量劫，苦不堪言，生生死死、死死生生。我們每一生死亡的骨頭堆起來比須彌山還高，我們每一生的痛苦的眼淚多於四大海啊。很苦啊！

而且它像深淵，黑暗啊，深邃啊，我們爬不出來啊。所以阿彌陀佛為什麼要伸出接引的手啊？你的生死淵、深淵有多深，阿彌陀佛慈悲的手就有多長啊。把我們從生死深淵拔出來啊！這個「永出」說明就是不再……你說小乘修法，好不容易斷個見惑你還不能出輪迴，初果聖人還要七次往返天上人間，二果聖人還得一次過來。所以淨土法門哪怕是見惑沒有斷，但是到了西方極樂世界永遠不會過來，不會再到這個牢獄裡面來。如果以後再來就不是囚犯的身份了，你是菩薩的身份來救度眾生的人過來，他完全換了身份。

所以這個生死淵包括分段生死，包括變易生死，這兩種生死都離開，這就是頓超九法界。因為六道輪迴是分段生死，聲聞、緣覺、菩薩是變易生死。他都是要永遠超出的。永遠超出就在七寶池蓮華當中華開見佛，這時候蓮華開了，你就心生歡喜，就見到阿彌陀佛了。大家看《西方淨土變》常常是從蓮華出來就要上岸了，在那個池岸當中又有菩薩在那裡迎接他，「終於你回家了」。那兩個菩薩引導到阿彌陀佛座下，哎呀，感激涕零啊，念了一輩子阿彌陀佛終於見到你老人家了。那阿彌陀佛也很歡喜啊，跟他摩頂授記啊、說法啊，當下悟證無生法忍！無生法忍至少是圓教初住，甚至深的就是八地菩薩的水平，見佛悟無生。這時不是說開佛知見了，是悟證同時了。當下，就是阿鞞跋致菩薩，不退轉的菩薩，以不退轉的菩薩身份在極樂世界繼續修行。

那極樂世界是修行的好環境。我們每天念「法門無量誓願學」，我在這裡能學什麼法門啊？一個法門都學不好。極樂世界你看聞法的機緣那到處都是啊，有佛菩薩跟我們說法，有鳥在說法，百鳥諧鳴在說法，有八功德水在說法，有寶網鈴鐸的聲音在說法……一一都在說法。《普賢十大願王》第三願就是供養諸佛，我們沒有機會供養佛，但到了極樂世界每天都有機會去供佛。不僅是供本土的阿彌陀佛，還能夠分身散影，各以清旦，以諸妙華分身散影到十方無量無邊的剎土去供養他方世界無量諸佛。供養完了之後再聽法，再（被）授記得種種陀羅尼，再回到極樂本土。

極樂世界同參道友很多，都是跟諸上善人聚會一處，觀音勢至把手同行，那都是同參道友，來個相互切磋，切磋佛法。在那裡可以在菩提樹面前見聞覺知六根都能夠產生巨大的法益，你在菩提樹下一坐，就能得音響忍、柔順忍，乃至無生法忍。哇，那個極樂世界修行環境太好了，再加上壽命無量，永遠不會死亡，永葆青春，不會衰老。拄個拐棍啊，那裡沒有，是吧。

所以，在極樂世界也在那裡修大乘的六度，「漸至福慧圓」。你在極樂世界修自利化他的德業，漸漸地也能到達福慧……福慧就是指六波羅蜜，乃至十波羅蜜，福德和智慧。六波羅蜜前五度都屬於福德的範圍，般若波羅蜜屬於智慧的範圍，這是大乘修行的車子的兩個輪子，這就是福慧雙修。當你的福德和智慧圓滿的時候，你就是阿彌陀佛了。

印光大師用他的智慧、悲心，給我們寫了這麼一個《嘉言錄》的題詞，把淨土法門的核心點給我們點示出來，傳印長老又特別地來加以書寫。而且，臘月二十四我去給老和尚拜年，老和尚很慈悲地給了很多的開示，最後兩句話也供養給大家分享。老和尚說：「萬法如夢，唯有阿彌陀佛能救我們！」

好，希望大家珍重，南無阿彌陀佛！