「一信之後，更不再疑」。為什麼要討論這個問題？

「一信」，在無量劫的永不休止的輪迴當中，我們從來沒有過這一信，這一信極為難得。我們的內心都是充滿著無明黑暗，充滿著世間的恩恩怨怨、貪瞋癡慢疑，這個一念的信根、信力是出不來的，完全障蔽了。那麼忽然在今生，還真是無量劫稀有難逢之一刻了，忽然讓我聞到了淨土法門，忽然讓我產生了一念信心。

這一念信心，肯定你猛然地聽了之後，不是經過邏輯思維，是你的善根的發露，是你的自性的般若智慧閃了一下。這是你自性清淨的善根和淨土法門超越性的不可思議的法門，一下子契合了一下。就是觸電了，冒出了一線火光了。這時候，產生信心了。這個信心是現量的，這個信心沒有「我考慮一下」的。經過考慮就不行了，懷疑又來了，像潮水一樣過來了。

所以，我們要尊重這難得的稀有的「一信」。

這一念的信心產生之後，更不再疑。為什麼更不再疑？因為我們一信之後，那個難得的特定時空的瞬間碰撞之後，那個時空電過了以後，我們又回到了日常的心理和思維的狀態，再去想這個淨土法門：哎呀，哪有這回事啊？這就有點像王羲之寫《蘭亭序》。

在那個特定的情況下，天朗氣清，流觴（shāng）曲水，各種有緣的人會在一起，在微醉情況下他寫下來的，並且是以草稿的形式寫下來的。寫下之後，一看，還蠻好的。他就覺得：我要寫一個正本的東西。殊不知他寫任何正本，都超越不了那種隨手寫的草稿了。那一瞬間，他在那種特殊的狀態當中寫出來的。那個狀態稍縱即逝，再要寫出那種水平，不可逾越，不可重複。

所以尊重這一信，一念的信心，抓住它，不再懷疑。

不僅自己的懷疑心要起來，別人就更讓你懷疑了：「哎呀，你怎麼能相信這個？這沒有道理。你業障深重，你怎麼能到極樂世界去？那可是實報莊嚴土，那是法身菩薩才能去的地方，你看看你的樣子，你能去得了嗎？」你一想：是啊，這個我是去不了，我業障太重了。

但是，你要相信：這是阿彌陀佛給我們的大恩賜，他就要讓我業障深重的人去。我不再疑。

又有人說：「經典當中說我們信願念佛，當下極樂世界七寶池八功德水裡面就有一朵標著我們名字的蓮華，這怎麼可能？」

你想一想：「是不大可能哪！我一念心怎麼能超越到十萬億佛剎之外去？我自己都看不起自己，我的名字，賤名還能到極樂世界寫上蓮華上？我自己都信不及，我有那麼高貴嗎？」又開始懷疑了。

再有人說：「你的福德這麼淺，到寺院捐，就捐一百塊錢，你怎麼去得了？一點福德都沒有。」

各種懷疑都有。所以，信心太重要了。

「一信之後，更不再疑」，這句話是楊傑居士說的。

宋代很多文人、士大夫修學佛法，不僅是研究佛法，真的是身體力行。楊傑，又叫楊無為，又叫楊次公，是宋代一個非常有名的大居士，官也當得蠻大，他通宗通教。在宗門下，他是可以上《傳燈錄》的，說他是開悟了的一個居士。他曾經參天衣義懷禪師，然後登泰山的時候看到泰山的日出，開悟了。

這位居士很了不起，他的母親去世，在家裡丁母憂三年，閱《大藏經》，對淨土法門產生了信心。產生信心之後，他就常常畫丈六的阿彌陀佛像，以後他隨公務做官，到任何地方都隨身帶著阿彌陀佛像來供養、稱念。

臨命終時，他是感得阿彌陀佛來迎接的。臨終，他說了個偈子，就有著禪和淨的特點。

說「生亦無可戀，死亦無可捨。太虛空中，之乎者也。將錯就錯，西方極樂」。前面四句都帶有禪宗的這種特點，對生死都是勘破它的夢幻泡影，也沒有什麼戀，也沒有什麼捨，在太虛空當中，這些「之乎者也」都是如空中之花。

就宗門下的宗旨來說，建立一個心外的淨土，包括念阿彌陀佛名號，舉心就錯。在宗門下來說，念一個什麼東西，或者心外求一個什麼，都是著相，都是錯。但是楊傑居士他能夠「將錯就錯，西方極樂」，就能念佛感阿彌陀佛來接引。不將錯就錯，就一錯永錯；將錯就錯，就得到大安樂。

所以蓮池大師在《往生集》對他都很讚歎說，我希望天下所有的聰明才士都能像楊傑居士一樣成就「這一錯」也。

他有一個同僚，是他老鄉，叫王仲回。因為楊傑居士相信了淨土法門，他也就隨分隨力地去傳授念佛法門，這個王仲回就是在楊傑的啟發之下開始有信心，開始念佛的。

念了一段時間佛，他就來請教一個問題，問：「念佛如何得不間斷去？」從一般的問話的立場來看，這是在問一種功夫，我功夫上怎麼不間斷？但是楊傑居士並沒有跟他講功夫，就說了這句話：「一信之後，更不再疑。」產生了這一念信心之後，你不要再去懷疑，就可以。這個王仲回也很有善根，他聽了就很高興，欣然而去。

過了不久，楊傑就做了個夢，夢見王仲回來向他致謝，說：「因蒙你的指示，我得大利益了，今已生淨土矣。」已經往生淨土了。楊傑見到王仲回的兒子，就問他父親去時的光景以及去時的時節。

原來王仲回聽了楊傑的話，他念佛歡歡喜喜，毫無懷疑，所以臨命終時是預知時至的，正念念佛往生的，還遍告了親友他將往生。而往生的時候，正是楊傑居士得夢的那一天。

我們念佛往往是信心之後，還會懷疑，那就麻煩了，念佛的利益很難得到。所以我們常常講，以文殊智修一行三昧，修一相三昧。這個「一信」就是文殊根本智的一種展現，靈光一現。這一信就有信根，就有信力，要培植這個信根，要壯大這個力量。

天親菩薩在《往生論》談五念法門，其中非常重要的是談第二門——讚歎門，就是口稱名號。

讚歎是什麼意思呢？五念門實際上它也是跟信心直接掛鉤的。觀察西方極樂世界的依正莊嚴是讓你產生信心，稱念阿彌陀佛名號也是讓你產生信心。有初步信心，你去稱念；通過稱念，加強信心。

這就要了解彌陀名號的功德。

「稱彼如來名，如彼如來光明智相，如彼名義，欲如實修行相應故」。那這裡講稱彼如來名，就是阿彌陀如來的名號，他本質上是什麼呢？是光明智慧之相。

名號裡面有光明，光明就是般若智慧的體性，這個光明智慧就是要爍破眾生的無明黑暗的。所以歷代的淨宗祖師都說，如果佛不宣說淨土法門、彌陀名號，萬古如長夜。眾生的無明黑暗就像長夜漫漫，彌陀的名號光明智慧之相才能夠衝破，能滿一切眾生的志願。

念得相應，不僅是滿足你臨命終時往生淨土快速成佛的志願，就是世間的那些福德，那種世間的需求，都能滿足。這是這種彌陀名號的本質的這種功能作用。

但是自古以來，有稱念佛名，也憶念佛德，但是無明還在，有什麼願也滿不了的情況，這裡面，其根本原因就是信心問題。信心出問題就是，不是如實修行了，跟這個名號內具的法印不相應了。

什麼叫不如實修行？

這裡你要有信解，信解什麼？信解阿彌陀如來的名號是實相身，是諸法實相，有求必應的，這樣的實相的功德就在名號裡面。

並且，相信這個名號是「為物身」。「物」就是眾生——是為了拯救眾生，幫助眾生，惠以眾生真實之利的這個目的而施設了這個名號。所以他把一切拯救眾生的功德，比如神通、光明、辯才、智慧、善巧，都融聚在了這個名號裡面。你得要信解這個，如果你不信解這個，你信心就會出問題。

那信心出問題，就不能相應，不能如實修行，不能跟這個彌陀名號相應，就有三種不相應。

一種就是信心不淳。雖然有點信心，它不淳淨。有時候感覺到信心很足，阿彌陀佛存在；有時候感覺到信心又很弱，又覺得極樂世界、阿彌陀佛虛無縹緲，到底有沒有啊？好像不靠譜。不靠譜，還要常常見到人就問：「你信嗎？」如果聽到別人也：「哎呀，我也搞不清楚，是不是有啊？」

他一拍大腿：「就是這樣，我也是這個樣子。」兩個人，就加強他的信心不淳。

由這個信心不淳，就信心不一，不專一，沒有決定信。就好像有時候我們講淨土法門，由於自己信心不專一，沒有底氣，人家問：「阿彌陀佛極樂世界很好很莊嚴，是不是存在？是不是真有？」那他沒有決定信的話，他就會用：「哎呀，這個事情我也搞不大清楚，大概也有吧，也許存在吧。」他會用那些模棱兩可的大概、也許、估計、推測。但最終是不是，我說了不算。無決定信。

然後，就會導致第三個問題——信心不相續。楊傑居士說一信之後，永不更疑。有懷疑，就不相續了，就被懷疑的念頭給間斷了，這一間斷，那什麼事情都出來。

一懷疑：哎呀，阿彌陀佛是不是有，還搞不清楚，我就乾脆還去忙其他的事情吧。我還有哪個公司要辦，還要到全國各地開展事業、網點，念阿彌陀佛求生淨土先放一放，因為是不是真的有，我還搞不清楚，我先忙我能夠抓得住的、能夠看得著的利益。他就會這樣。

所以這信心不淳，信心不一，信心不相續，它就形成一個惡性循環，展轉相成。由於信心不淳，所以他就沒有決定信；沒有決定信，念佛就不能相續。或者說由於念佛不相續，所以他的決定信也產生不了；決定信沒有根本的信根，這個信心也不淳。然後別人來說什麼，馬上就動搖。

所以有不少曾經是修念佛法門的人，過了幾年之後都去搞南傳了，或者搞密宗了，或者搞其他東西去了。甚至更為可笑的是，前幾年我在東北，說有個比丘看了一個講座，可能是說行孝多麼多麼重要。他就覺得：哎呀，我孝都沒有行好，他就還俗，去行孝去了。

這肯定是對淨土的信心沒有解決，他會出現這個問題。因為出家，包括我們居士學佛的目的是要解決輪迴問題，解決輪迴問題就是一心靠倒阿彌陀佛的願力問題，跟你行孝做得好不好，沒有直接關聯。當然我們也強調孝道，孝道好，你的往生品位高；孝道不怎麼地，但是你具足信願稱名，也可以往生西方極樂世界。

所以，淨土宗祖師都在講決定信相問題。有決定信，它是有相狀的，是有表示的。信根是紮在你的心田裡面，是紮得很深的，跟文殊的般若智慧之水是相接的，所以這個信心就猶若金剛，不被動搖。

那不被動搖之相，善導大師在《觀經四帖疏》裡面談到，就是初果、二果……四果聖人引很多經典，說罪惡凡夫怎麼能往生呢？沒有這回事。你聽了之後，你絕對不動搖，唯增強決定往生的信心。

進而，像十住、十行、十迴向、十地，乃至等覺菩薩過來，廣引很多的經論，說業力凡夫往生極樂世界，是沒有這回事的。你也絕對不受動搖，堅定相信業力凡夫信願念佛，必得往生。乃至於報佛、化佛一一各舒舌相，來說釋迦牟尼佛說的一時方便之談並沒有這回事，你也不受動搖。就諸佛現前，你也不改自己的信心。

那徹悟大師他就有這麼一個表達他的決定信心之相。說自己正在念佛的時候，忽然達摩祖師現前，說：「你把念佛放一放，我有直指人心見性成佛之禪傳授給你。」

這時候，他向達摩祖師頂禮，說：「我已經信願念佛求生淨土了，雖然祖師有甚妙之禪，但我不敢改變我原來的信心。」再過一段時間，釋迦牟尼佛親自現前了，說：「我原來說的淨土法門是一時的方便之談，現在我有更殊勝的法門給你傳授，你可以把念佛法門放一放。」

那這個考驗就更大了。這時候怎麼辦？仍然要向釋迦牟尼佛恭敬頂禮，說：「我曾經聽您老人家宣說淨土法門，發願念佛求生淨土，矢志不移。雖然您老人家還有更殊勝的法門，但我還是不敢改變我的原來的發願——信願的初衷。」

佛祖現前都不改變自己的淨土的信心，更何況其他的別解別行的這些修行人，還能夠改變我們嗎？這才是有點信根、信力的樣子。

我們從淨土的信心來看，信心的因心當中，契入了或者嵌入了佛的果德之法在裡面，也就是說我們淨土的信心仍然還有著阿彌陀佛的加持在裡面。

所以為什麼我們信心不夠的時候，要多讀誦大乘圓教的經典，打開我們的心量，以佛的知見作為我們的知見；我們懷疑心很重的時候，我們就得多看那些歷代祖師、《淨土聖賢錄》這些往生的公案；我們的福德很薄的時候，就得要修行淨業三福，培植福德，叫培福載道。

尤其要注意——你去念佛。

我們對這個超越性的法門信心不足，是由於我們缺乏智慧。實際上，這個彌陀名號就是無上的般若智慧的結晶，十二光如來的功德都在這個名號當中。那光明是阿彌陀如來的般若智慧之相，如果透過這個名號的持念，接納到阿彌陀佛十二光的般若智慧，斷疑生信的力量就很巨大。

有個居士在觀音殿發了個願：我二十四個小時不出香光講堂。他就最後實現了這個願望，這有佛力加持。如果你靠自己的力量想二十四小時不出來，還是蠻難的。一下覺得口渴了，是不是喝點水好？一下覺得好像要方便一下了……念頭一動，在香光講堂待不下來的，就一定要出來一下才舒服的。眾生的這個念頭、這種慣習，那絕對是佔主導地位的。但是你發的一個大願，有佛菩薩的力量加持，這種慣習就會阻斷。

所以，阿彌陀佛深知我等眾生，在我們的生命當中有種種懷疑，就在我們念佛之後，還有種種懷疑，他一定是在四十八大願裡面，在他的彌陀名號的建立方面，是預備了讓我們斷疑生信的力量在裡面的。所以這就要多多念佛，以彌陀名號的般若智慧光明、真如來熏習我們的無明的暗冥的心。

大家也許是有體會，念佛念得很相應的時候、心比較清淨的時候，那對於極樂世界的相信，就會加很高的分。如果很散亂，忙於世間的事業，一天到晚在世間的人我是非打滾的時候，就越來越疏遠，越來越覺得極樂世界、阿彌陀佛的存在性都要打好幾個問號。

因為只要我們的業力、我們的思維方式——邏輯思維佔上風的時候，那一定是懷疑的。所以超越這種懷疑，就是要回歸到這種不可思議的立場，去接受不可思議的熏習。因為能念的心、所念的名號、這個法門的施設、阿彌陀佛的願力、我們念佛的功德力，它這些都不是世間法的範圍，它完全都是不可思議的範圍。

在這個世間，絕大多數人都懷疑，都不信，念佛人無論在家庭、在單位、在社會上，一定是很少數的。在東林寺，你看看，幾百人、幾千人都在念阿彌陀佛，好像不得了的興旺發達，但是中國有十多億人口，把你們都灑到茫茫人海當中去，能佔多少比例？佔的比例低，自己是少數派，那又有問題了。

人家都不相信，偏你相信？人家手上拿著手機，你就拿著念珠？人家都在算今天的股市多少，你在那裡「阿彌陀佛、阿彌陀佛」。你相差得太遠了，人家就會嘲笑你，就會打擊你。

那人家一嘲笑，一打擊：「哎呀，是不是我出問題了？人家都不念，為什麼我偏要念？念念股票也挺好，今天是牛市還是熊市？隨眾，又能賺到錢。」這太不容易了。

所以，你為什麼要選擇同參道友？大家都能夠相信，相互增上。

比如百萬佛號的閉關念佛，我們關房很緊張，很多居士非得過來，有時候我們勸他：「你就在家裡念，或者在其他的寺院念，都一樣。」他馬上說：「不一樣，我覺得這邊關房就是不一樣。」

這樣想想，這個地方，它是一千六百年的古道場，尤其來的人都相信（古道場的加持力），相信，它就有加持力，相互熏習。如果你在家裡念，家裡所在的小區是很濃厚的生活氛圍。你的「阿彌陀佛」的氣場跟它的氣場，是不相融的，不僅得不到加持力，可能它還在抵消你這種能量。

如果再來一個電話跟你東家長西家短，你念佛的心境就完全沒有了，哎呀，東家長西家短，跟他去了。當然最好是不要電話，不接手機，但即便如此，氛圍還是不一樣。那你在其他寺院，如果是淨土的道場就好一點，如果修其他法門的，它的氛圍又不一樣。

所以我們對淨土的信心確立，而且這一批人都是對淨土的信心確立，它才有很好的加持力，光光互攝。否則，信心不一樣，它會抵消，而且還會斗諍堅固。

原來我在一個道場，有幾個是學法相唯識的，他就天天要往生兜率內院。要往生兜率內院，相互尊重也可以了，開始辯論了：兜率內院好，兜率內院離我們很近，很容易往生，極樂世界太遠了。於是他辯論這個東西了，反而生煩惱，而且相互可能都在有意無意地謗法。

所以選擇一個相應的道場，選擇一些相應的同參善知識，在解決我們信心不淳、信心不一、信心不相續方面也是有增上緣的作用。因為靠自己，想建立這種淳淨的信心，還是很難的。

為什麼極樂世界會有一個邊地疑城呢？不是特意施設的，而是他那種夾雜著懷疑的念佛心，自然顯現的方圓兩千里的一個城，出不去。但這個城裡也有八功德水，也有七寶池，衣食自然，也有宮殿，但是不能見佛，不能聞法，不能見菩薩、聲聞僧。這就是懷疑的問題，不能化生，而是生在疑城——胎生。在這種情況下，阿彌陀佛仍然放光加持，讓他深知為什麼出不去的原因，這個原因就是懷疑。把懷疑一懺除，就出來了，因為這是心裡變現出來的，也是沒有真實性的。

對淨土法門來說，懷疑是眾罪之本，信心是眾善之元。

淨土法門，左說右說，橫說豎說，這個信心永遠是繞不開的，是有決定意義的——他力的信心。所以這個信心當中，一定是貫穿著阿彌陀佛果地的功德在裡面的。阿彌陀佛的法身進入到我們每個眾生的內心、念頭裡面，所以我們舉心動念都有著阿彌陀佛的加持。

當我們看到世間的種種不如意的時候，佛會加持我們，深知這個世間不可留戀，要趕緊出離；當我們生病生得叫爹叫娘的時候，我們要深知這個業報身的苦惱、痛苦、不可靠，要換一個如來身——金剛那羅延的身體；我們念佛念得很疲倦、很乏味的時候，阿彌陀佛不斷光的加持，對治我們懈怠、放逸、退轉的心，讓我們堅持下去。冥冥當中佛號光明的力量都在加持我們。

所以阿彌陀佛離我們很近，阿彌陀佛就在我們的念頭當中，阿彌陀佛如母憶子地在關照著我們。唯有阿彌陀佛的全程的這種加持，才能使我們的信心逐步地由淺到深，由無到有，由不完備到圓滿。

這個信力圓滿的當下，全體的就是佛力，也是我等眾生自性之力。這時候才能深知淨土法門全在了他即自，全體的他力就是自性之力。自性之力和阿彌陀佛的他力並沒有一個界限，融為一體，光光互攝。