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吾人現前一念心性,過去無始,未來無終,現在無際,覓之了不可得,而不可謂「無」。應用千變萬化,而不可謂「有」。三世諸佛,一切眾生,從無二體。十方虛空,剎塵差別,皆吾心所現之相分耳。是故四種淨土,皆不在心外,乃名「唯心」。謂極樂不即唯心,則西方豈在心外?而吾心豈局東方者哉!
人謂諸有為法,皆如夢幻。不知心性,不可喚作「有為」,不可喚作「無為」。因迷故即無為成有為,有三界輪迴因果,喻如夢幻泡影露電。若返迷歸悟,則又即有為成無為,如夢得醒,幻複本,泡歸水,影歸質,露不異濕性,電不異常光。
今念佛求生淨土,正返迷歸悟,至圓至頓,概以夢幻埽之,可乎哉?今人於夢幻妻子家緣,不能當下割捨,夢幻功名富貴,不能當下遠離,夢幻苦樂寒暑,不能當下覷破。乃至夢幻詩文機鋒轉語,不能當下唾棄,獨於夢幻西方,則不求生,亦大惑矣。夫依對待而論,娑婆活計,添夢者也。求生淨土,醒夢者也。不可不求生也;依絕待而論,惑業感於三界,惡夢也。念佛生於淨土,好夢也。亦不可不求生也。
惑者又曰:「當下即是淨土,何必西方?」,問曰:「當下即飽暖,何必吃飯穿衣?當下即富貴,何必貨殖科甲?當下是學問,何必讀書?當下是帝京,何必北上?」既世間法毫不可廢,何獨於出世法而廢之?苟深思此理,淨土之生,萬牛莫挽矣。天如大祖師云:「悟後不願往生,敢保老兄未悟。」釋迦復起,不易斯言。