「正念」是意根。無貪無惑故「分明」。—省庵大師《西方發願文注》

「正念分明」，有很多人把正念僅僅理解為是念阿彌陀佛。當然也可以這麼理解，但是不能僅僅局限在這個地方。

正念，包括他願往生的念還在佔主導地位。這個正念 —— 信、願、行三者，他能夠保持願往生心，這也是正念。不一定非得是要念「阿彌陀佛」四個字不可，才叫正念，他有時真的是病得念不出來呢？病得念不出來，張不開口，難道他就不能往生嗎？經典當中講，你平時具足信願持名，乃至臨命終時，你就是如睡夢去，他也是往生了。阿彌陀佛的願王，它導引我們神識的這種功德是不可思議的呀！所以我們保持願往生心，跟阿彌陀佛的願相應，也是正念。這裡一定要有一個比較有餘地的解釋。

因為有人就很執著什麼呢？我們這幾年都聽到，很多人聽說臨終這一念一定要念阿彌陀佛，如果不念阿彌陀佛就不能往生。這個問題，粗粗一聽覺得有道理，但細細一想，不盡然。

你能夠正念分明，把這句名號念得清清楚楚、明明白白當然很好，我們也要提倡，這是你功夫比較得力的表現。但也確實有很多人在臨命終時，這一念沒有朗朗地把阿彌陀佛念起來，難道他就會下三惡道嗎？佛說，就像一棵樹向西面傾倒的勢已經形成了，無論你怎麼砍倒這棵樹，它都是向西面倒的。在這個時候，一定要相信阿彌陀佛引導我們的功能，因為他是接引佛，有時候我們在巨大的自然災害面前，地震、海嘯，疾病疼痛到極點的時候，這句阿彌陀佛確實起不來啊，這是我們的困難啊，這是我們的業障啊。但是我們確實平時發了深信切願之心，確實願意去呀，阿彌陀佛一定會解救我們的障礙。

所以對這個事情的考量，是差之毫釐失之千里。但又不能說我們提倡臨終不要正念也能往生，不是這樣說的，我們說你保持願往生心，也是正念。

「諸根悅豫」，你身體沒有疾病，沒有碰到突發的厄難，就表示比較愉悅。一旦碰到疾病的疼痛和厄難的橫來，他就會恐懼，他就會慌亂。

從心裡來看，你沒有貪戀，對身見、家親眷屬沒有貪戀，對往生，對彌陀的救度沒有迷惑顛倒，這就叫「分明」。這個說法是蓮池大師說的，也是省庵大師這麼註解的，沒有貪戀、沒有迷惑就是「分明」。不一定你這句佛號念的聲音念得清清楚楚才叫分明，才叫正念。

所以有很多人自立章程，就把大家搞得又有一重不安了。誰能保證臨終這一念就把「阿彌陀佛」四個字念得清清楚楚明明白白呢？誰也不能保證。因為臨命終時是太困難的時候了，四大即將分離，無數劫的業力種子正在沸騰、現行的時候，神識把控整個的場面就像猛風當中的一片樹葉，你還能夠從容地把這句阿彌陀佛念得清清楚楚明明白白，是有這樣的人，那是修行功夫很得力的人，但是你不能要求所有的人都能達到這個水平。

所以我們平時為什麼要訓練自己深信切願，尤其這個願，特別是《西方發願文》這個願，是在我們的內心深處佔主導地位的，願往生心永遠不要把它丟失。