這句名號總持一切法，叫萬德洪名。念它的時候，我們真誠的心念出來，心和音聲要相依。這是我們不斷要說的。我們每天念佛，你念出去的這句聲音，要念清楚，聽清楚。這跟我們的念頭是掛上關係的。你把握不住了，聽不清楚了，這就不相依。

相依就是你能夠念清楚、聽清楚。聲音的當下，你的心也在當下，這叫「念茲」。「茲」就是阿彌陀佛。你念阿彌陀佛的時候，你的心也就在當下，就在阿彌陀佛名號裡面；阿彌陀佛名號有我們心性的貫注。「念茲復在茲」，你這樣至誠的去念。

我們以信願持名做能感之機，阿彌陀佛慈悲願力作所應之緣，這樣就能夠感應。感應是從眾生跟佛兩個方面來談的，有感才有應。如果光有感，沒有彌陀的願力——沒有這個應，你再感也沒用；如果有這個應的力量，你不去感，那個應雖有，但是就這個不感的眾生來看，也是等於沒有。所以要感應，一定兩者互動，這叫「感應道交不思議」——就能產生不可思議的境界。

這種不可思議就是大不可思議了，當我們感應溝通之後，阿彌陀佛全體的願力光明都能在我們的身心上體現出來。我們這一念能感的心——真誠的，就能穿透十萬億佛剎之遙遠的空間，到達西方極樂世界七寶池八功德水裡面產生一朵蓮華。

那麼當我們感應道交的時候，阿彌陀佛全體的法身、報身、應化身都在我們的身心顯現，我們每一句佛號都有著阿彌陀佛一切種智的智慧顯發出來。所以這裡不可思議的感應，包括聞到佛香，看到佛光，等等這些。

它感應就是：西方極樂世界依正莊嚴的信息，透過名號的通道能夠通到我們這邊來。那麼所有的感應景象裡面其中就談到，你當下這一念心就能表現為：在七寶池裡面展開一朵你的蓮華，標上你的名號，臨命終時阿彌陀佛就是拿著這個蓮台，來接引我們到西方極樂世界去。

既然當下我們的蓮華開放在極樂世界七寶池裡面，也就意味著我們當下這一念心：如果我們精進不已，我們的蓮華就越來越大，光明就越來越燦爛；如果我們在這裡煩惱又重，馬上又後悔了，又退轉了，不相信了，那個蓮華就會枯萎。

所以那個蓮華的狀態，就是我們當下在這個娑婆世界心理狀態的一種折射。就好像一面鏡子一樣，你是什麼樣的心理狀態，蓮華都能把你的心理狀態——包括修行的功夫，都展示得清清楚楚、明明白白。