到底這部《阿彌陀經》講的利，利在什麼地方啊？我們有時候真的是無動於衷哪！如果是有大的利益，跟我們密切相關，那我們這種求往生的心、肯切念佛的心，那就「如決江河，沛然莫御」呀；沒有達到這個程度，說明我們對於這個淨土之大利還是隔膜的。

那麼，我們有必要跟通途的教法加以比較，可能更能理解這個大利在什麼地方。通途教法一般講修行哪：首先要見道，才能修道，才能證道。那這個見道就是要開悟囉，在宗門要大徹大悟，在教下要大開圓解，就是認識路途，知道怎麼修。那麼這樁事情——開悟，可不是簡單的事情，我們這個時代的眾生開悟都很難，就是見道很難。那淨土一法首先在最難的這個見道這一關，就有一個巨大的轉換，就是以阿彌陀佛的開悟，作為我們的開悟。

這就是前面佛告長老舍利弗直接談到的「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀，今現在說法」這段話，是釋迦牟尼佛開悟的境界，是佛的知見。如果我們從信心下手，直接就能接納佛的開悟的境界，佛的開悟的境界得到之後，就聽佛的話信願持名，所以開始就省去了見道的悟門。如果在通途教法你不能見道，那都叫盲修瞎練；然而淨土法門，你從信佛說的「二有」以及這部經的信願持名下手，它就是一條光明的正修的捷徑。

那通途教法，它見道之後開始修戒定慧、六度萬行種種的行門，它最後一定要開發智慧，因為智慧才能殺煩惱賊，才能悟證它本有的佛性；那麼淨土一法，他能開智慧固然好，不能開智慧他也照樣可以了脫，因為它是帶業往生的法門，你一點戒定慧的能力都沒有，但是可以到阿彌陀佛的剎土去，所以結果也不需要一定要開慧。

再就是通途教法一定要懺悔業障，只要有業障，它就會障道，他就不得其門而入。所以為什麼大家老是提問：一定要怎麼懺悔業障啊？怎麼使冤親債主沒有啊？通途教法是講這個。但是淨土一法，它就是一個特殊的法門，你業障很多但不要緊，就好像這塊石頭，石頭放在水裡要沉下去那是決定的，但你這塊大石頭放在一條船上，它就不會沉下去，我們的業障就像這塊石頭，但是放在阿彌陀佛大願船上，它就沉不下去，它就可以從生死的此岸運載到解脫的彼岸，所以不要求懺悔掉業障。但是我們還是隨緣消舊業了，能消多少就消多少，消不了的也沒關係，阿彌陀佛大願船給我們做個保證。

再就是通途教法一定要斷煩惱的，比如見惑的八十八使、思惑的八十一品，如果有一分還沒有斷，你都出不了分段生死——三界；但淨土法門，你就是一品煩惱都沒有斷，那怕是五逆十惡的罪人，你只要信願持名，可以橫超過去——橫超三界，不需要斷煩惱。為什麼這是末法眾生的一條解脫的光明大道？就在這個淨土法門當中，通途教法完全不具備的在淨土法門具備了，這樣我們這些斷不了煩惱，業障深重也開不了悟，也開不了智慧的罪惡生死凡夫，就在這個法門當中得到了拯救。

而且它下手又特別簡單，只要你執持名號。你執持名號就等於執持了十方三世一切佛的名號；你往生到西方極樂世界，就等於往生到了十方無量無邊的剎土。所以帶業往生，一去就能夠在凡聖同居土跟諸上善人聚會一處，就圓融上三種淨土：升到凡聖同居土就等於升到了方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土，與這些等覺菩薩把手同行，圓證三種不退，就是阿鞞跋致，馬上得到一生補處，很快成佛。

所以這就是淨土法門的真實大利。那麼這個真實大利是我們凡夫不知道的，聲聞緣覺也不知道的，等覺菩薩也都不知道。只有佛徹證於法界的真相，就是證到了阿耨多羅三藐三菩提的時候，它才有能力有資格說這四個字「我見是利」，一切的等覺菩薩以還的聖賢是沒有能力說這句話的。所以釋迦牟尼佛把他親證現量地這種見到的這個淨土法門——阿彌陀佛大願給予眾生的真實大利，就在這裡合盤托出——「故說此言」。

那這個利益我們還要看到，上次講的臨命終時的利益：在通途教理當中，你靠自力在這個濁惡的穢土修行，別說一般修行功夫不得力的，就是大修行人在生死關頭都難以做主，這點是我們要高度重視的！你看我們中國的宗門、教下的那些大修行人，往往就在這一點上耽擱了。