常有一句話，叫「以出世的心做入世的事」，這個理大家都明白，但實際操作起來，這是極其難的一件事情、一個修為了。諸位想想，實際上我們是，一旦以出世的心，所謂做入世的事的時候，往往心也跟著入世了。

說實在的，這個問題在娑婆世界是非常突出，而且很難突破的一個大問題。大家想，為什麼佛的功德名號裡邊叫如來，如來是什麼？我們常講到，如是什麼？如就代表定，如如不動，來成正覺。所以我們常說「大圓滿覺」，他有一個什麼內涵呢？就叫定慧等持，這是特別重要的。

我們平常大家用過功夫的時候就是這樣的，比如說給我們方便的時間、地點，我們有時候把這個腿盤起來打坐，有一些同修，他確確實實還是很有善根、定力的，在這個長期的訓練中，他確確實實打坐的功夫，我們也不說有多深、跟聖人比，至少跟通常的一般人比起來，還是有一些功夫，一般人是所無法企及的，到現在還有這樣的同修。

但是如果給他，這麼修行慣了，給他攤派一點點什麼事，或者成就大家的這個一起的功德，來護持一下，可能要應付一些比較繁雜的事情呀，接待一些更多的人來人往呀，乃至發心他要捨棄自己的修行時間去服務大眾呀，等等，他有可能就會生煩惱。而且他這個煩惱煩起來，甚至比世俗的不修行的人都要煩得重。那大家想想，為什麼？就是定慧不能等持，靜中修可以，動中歷緣對境修過不了關。

還有一些人呢，確確實實他特別能張羅，特別能成就大家，一旦有一件好的事情，他願意出頭，號召，去一個一個地去勸請，去成就大家的一些發心功德。他願意付出犧牲，願意（付出）時間呀，甚至精力啊，乃至自己的一些物質財產，都願意。只要讓他跟大家一塊誦一部經、念一會兒佛，或者打一會兒坐，今天打個禪七、念佛七，甚至來聽經聞法，在這兒定定地坐一會兒，是沒有門兒的，連一刻鐘他都坐不住。沒有辦法，他就要在動中所謂地來發心，但是動中就不能夠有所定。

這基本上就是，我們大家看這兩類人基本上就是常態。所以，為什麼大圓滿覺叫如來、定慧等持呢？你看，我們凡夫，那也有來呀，這不是就流落到娑婆世界來了嘛。但是，我們是什麼呢？來了就不能如，這裡實際上就失去定意，我們已經失去定意了。