維摩經略疏垂裕記卷第四

錢唐沙門釋智圓述

二觀心二。初正釋觀心因果二。初正示因果二。初明修觀行因。事理相資者荊溪雲。事即如前十七句。理即指今直心是也。事理不善者事理二惑也。佛土淨故即境界淨者境界即所化眾生。所化境淨則說法淨也。說法淨故至明淨者由物機生令所說穢。故使未堪用淨智化。化道未周未見四淨。故使說等未受淨名。智慧功德即福慧也。名觀行即者此約觀成。即五品位始修在名字位中也。法華下趣觀行道場近分證菩提。二若功下明入分真果二。初從行入似。觀行內熟諸佛外加。內外相藉麁垢自落。二從相下從似入真。二初分真作佛。入銅輪者瓔珞以六輪喻位十住銅輪也。即於二土目行等者荊溪雲。穢淨二種同居土也。謂住觀行相似位時修淨土因。若入銅輪還於二土以攝同類。乃至令入有餘果報。故下用經四句結雲教化眾生調伏等也。即用前文橫竪對土釋於淨穢二同居也。若以上化下即有餘同居。為說漸頓等者施五時化也。二若下拒難釋成。若不於二土攝生五時設化者何須八相耶。八相者下兜率託母胎降生踰城降魔成道說法涅槃。二一往下結嘆觀解。一往等者一往謂觀心於消文非要。二往則非約觀心無以伸心淨土淨之義也。故知。觀心於消文甚要。故云實是真淨佛土義也。多是執文等者文謂文字指前別釋文也。荊溪雲。別釋即對三教文故。故前通釋三心之中唯指自性清淨之心。方近於觀。餘皆言教。是故約心圓頓釋之。以明深詣。二復次下結示圓別相成二。初正示。二初正示相須。譬如非日等荊溪雲。但詣理釋義當於橫。對文釋義當於竪。其實圓釋不當橫竪。圓別俱教尚成橫竪互有資益。況以教觀而為橫竪秖於橫竪更互相資。故以橫等對於三德。即非竪而竪般若德也。非橫而橫解脫德也。即此橫竪雙非之理法身德也。故云非日無以等也。日如橫行月如初住。歲等即如四十二位。二今橫下總成三德。高廣義顯者高即竪徹如理。廣即橫周法界。非竪下配三德如向記。如世下彼土有新舊兩伊字。新伊字體一點在上。二點居下。猶此方草書下字。故喻三德不縱橫也。涅槃哀嘆品雲。何等名為秘密之藏。猶如伊字三點。若並則不成伊。縱亦不成。如摩醯首羅面上三目。乃得成伊。我亦如是。解脫之法亦非涅槃。如來之身亦非涅槃。摩訶般若亦非涅槃。三法各異亦非涅槃。故知。即一而三。即三而一方是涅槃也。二若三下結顯。三土四土者荊溪雲。於四土中合於方便及以同居。皆應土故故云三也。三帖文二。初十二句相資。帖文釋者荊溪雲。向約教觀非不消經未是逐句消文故也。直心即是圓教中道者圓教如前教觀中。教觀二圓方是圓門真淨土義。備目足等者目足喻解行。涼池喻涅槃。涼池喻出大經。迷於一諦法界惑者見思迷真。塵沙迷俗。金剛頂者即等覺入金剛喻定能破元品無明。故名金剛頂。亦曰金剛心以此惑難破定如金剛所擬皆碎。言有通有別別在等覺。義通諸地。眾生正報至佛土淨也者荊溪雲。此中分於止行二善。但對依淨及佛土嚴者非獨依及土嚴而已。正報亦合清淨及嚴。但今正為明於依報故耳。正報止行即是惠施及以願加名為清淨。如成五度乃至十善一切皆然。如四無量本是利他尚有止行。如治瞋等豈非止善。為攝生故豈非行善。自餘諸行一切准知。亦如世人等者還是宿世以法相關。方乃感應如此。二結撮正要。佛土淨等者荊溪雲。依此經文初釋及以四種之文所以具二種者前約當分。從又四下即約跨節。自行約理性。化他約悲願。願期皆令至自性。故正意皆是淨心故也。此有二意。一者句句名異不出淨心。二者雖十二句意在十三淨心句也。故知。淨心者先淨自心方淨他心。他心若淨於成佛處心淨眾生來生其國。次跨節者秖由自性清淨心淨即入初住。能現四土攝取眾生。四土四心皆悉清淨。眾生四心分別雖殊究而窮之不出一體。故淨自他秖是自性淨心淨。事理惑除者至此方始兼論正報。事理秖是障真障中之惑耳。障真為事。障中為理。二惑俱除。感常寂土各見淨穢者五濁輕重同居淨穢。體析巧拙有餘淨穢。次第頓入實報淨穢。分證究竟寂光淨穢。此皆隨機感見差別如飯色異。寂光妙體本自無差猶如一器。二身子生疑二。初分科。二隨釋二。初生疑之由。大乘方等至淨土也者荊溪雲。自方等前不雲此土穢中有淨。純小乘人爾來未知。故云秘密。良由爾前顯露未堪至今經中方顯昔密。以斥小宗。故云有也。約教暫無。附道理論所以雲有。未能稱機疑問者且從跡說。承佛力故。若從本論自力亦能自力雖能終歸讓主。故引法華以證發跡。又若不蒙加無由能疑。加為疑由可加由智。二正疑念。荊溪雲。菩薩三祇去立其疑宗。三藏教宗三祇修時是淨土行。與十方佛正報果同。何得下因聞置疑。若三祇行是淨佛土釋迦之土今即應淨。此疑釋迦為菩薩時其心不淨。若不下結疑。言翻覆者以土疑佛以佛疑土。三佛釋疑二。初分科。二隨釋三。初佛以日月問。眾寶所成者日宮是赤金頗梨所成。月宮是白銀琉璃所成。彼中下荊溪雲。天子譬真身。宮譬真土。而雲真應二土者但是文略。應雙標身土。萬德下明真能起應。故合標之。真應法身所依者真是法身通雲所依及以所照。即是同居淨等四土。又譬下前總以日月及以天子但作能照所依之譬。今置天子。又離日月作真緣譬。譬能成熟及照顯也。盲者二事俱不見。故緣修地前真修登地真緣合時破一分無明。即有真身依於真土而能照於三土。眾生成熟即譬正報說法。照顯即譬佛土攝生。常自照顯四種淨土者且置同居穢也。為二緣集等者此乃雙舉所除故也。身子雖除有為緣集猶有無為不見四淨。又復身子縱除穢中有為緣集亦未能見淨同居也。故總二障障於五眼以責身子。又有為無為者釋通諸盲者所以故也。二身子事答。荊溪雲。身子亦未悟於日月譬之深旨。且依於事而為答耳。三佛合。眾生至不見同居淨土者雖從近說正以此文斥於身子不見四淨。是故且以同居言之。豈可即令身子見於有餘果報。以從道理故文兼以有餘等合。故從界內罪去次第合之。言界內罪者即界內真諦之執乃為同居淨土之障。此罪即以無為集合共障五眼。故便不見四種淨土。若秖單訶不見同居之淨土者則不須雲二種緣集以通責。故次第釋出。若爾同居淨中亦有執真與無為合。何以得見同居淨耶。答以彼生者已除界內二種障故今從穢責。故云障彼同居淨土。若從同居淨中責者秖得云不見有餘果報等三。有前四種罪障者界內有為緣集障．界內塵沙障．界外塵沙障．界外無明障。而此四障於四淨。故知。身子具四種障。身子雖除惡有為集然由有於淨有為集不依佛慧。故使於垢不能見淨。是故四淨悉皆不見。四螺髻自引所見釋身子疑二。初敘意分科。生聞信之善者荊溪雲。初聞未信。覩相方伏。伏已方信。所聞不虛。是故二種俱名生善。二初文下隨文釋義二。初先折身子疑念。二正舉所見釋疑二。初分科。二隨釋三。初梵王見淨荊溪雲。梵王欲顯如來桉地之奇。第六天寶者無量壽經上卷雲西方世界。名曰安樂。其佛國土自然七寶超踰十方一切世界。眾寶中精其寶猶如第六天寶。荊溪雲。問若同居淨對穢為橫者香積亦判為淨同居。何以在上如許恆沙。答夫論竪者約淺深未必重累勝者居上。若以二三同一處見故說為橫。上下相同豈得為竪。若准其相不殊安養。但以無小稍不同耳。雖安養兼小義亦唯大。問寶莊嚴土為在何許。答秖是安養舉近況遠者舉此土六天之寶。比西方淨土之寶耳。實非齊等。二身子見穢。三釋見淨穢之由。荊溪雲。此文且准明依佛慧則見淨土應知。佛慧理通衍門。平等之言復兼三教。此則通斥身子但見於穢不見四淨。五佛現淨土釋疑二。初分科。二隨釋四。初桉地現淨。答曰有二意者荊溪雲。第一則別唯一同居。二者理通通於四淨。與前日月譬意亦同。前說諸方等下於前縱見佛勝應身不謂此身別有淨土。今藉佛力亦未了知佛常寂土及以果報。隨機見者置而不論。故此隨機仍屬於密。不同華嚴一切皆見皆聞故也。悉有生淨土之理者坐華且表同居之淨。仍通四淨。若至法華四淨因足。蒙授記。後分破無明。豈非一分常寂光顯。故寂光中三土具足自力在當。故云之理。二問身子。三答。四正釋疑二。初分科。二隨釋三。初法。二譬二。初分科。二隨釋二。初開譬飯異等者荊溪雲。常寂即器同居有餘果報為三。並身子見理應有四。同居淨穢一土合說。故但云三不得雲四。二合譬。荊溪雲。十種者初一番別斥身子。後九番通密斥之。與盲者譬及桉地譬其意大同。第十文雲。諸土非垢等者應將寂光卻對前九。應雲前九非垢非淨名之為垢。常寂光土亦非垢淨而名為淨。初同居淨穢雲五濁重輕等者亦得輕者名為互清。彼見思輕眾生壽命劫量等相一切勝此。故名為輕。上下相望者始圓初住終第九地悉名果報。第十地及等覺妙覺是三品寂忍即三品寂光。如前疏文已釋。今文比較正用此義。六果報與下寂光並者即是九地與十地並也。七八即是等覺妙覺。十諸土下荊溪雲。雖即一切俱非垢淨而垢而淨亦成差也。問何故云非垢非淨。答有事理故論理。不當垢之與淨約事唯有寂光永淨。又寂光異諸土。故非垢即諸土。故非淨諸土即寂光。故非垢。異寂光故非淨。問前釋天器中以寂光譬器。諸土如飯。今那以寂光譬飯。答不可以譬譬真解脫。若用譬者通別並通。別已如彼。通即如今。彼此俱譬理。何晦沒。諸土寂光並非垢淨。而垢而淨。以之為飯。若寄辨者果報望寂光器色入飯色。令飯色有異。故一飯色上有器飯二色。亦名飯色異。下中上寂光展轉復相比器上有多色並皆入飯色。展轉互相比亦名飯色異。若更以寂光而對諸土異雙非淨穢。別論飯色異者飯器俱四微。各各非飯器而能成飯器。故通別二譬其理皆善成。三時眾得益二。初分科。二隨釋二。初現淨得益二。初五百得忍即通七地等者荊溪雲。既通許三教無生。故應將前展轉入後以論於得。或超或次從博地凡夫中來。或從小乘方便中來。二八萬發心如前分別者如前明五百皆已發心約相似位也。荊溪雲。八萬發心准前得忍。或在前教已曾發心聞於後教重能發也。若超若次凡來聖來。准說可知。二復穢得益。

方便品

二從方便訖香積九品明大士助佛闡揚不思議解脫佛國因果二。初敘意分章。為破有為等者荊溪雲。今據淫捨酒家等處正當有為緣集之事。既雲顯不思議法身即指前經所明。符成即指今經之說。一往雖爾不及雲破有為無為緣集以成四土。二依章釋義三。初明方便次佛國來二。初正明二。初明如來親談上根受道。前於普集等者荊溪雲。此經宗異體與彼同。故亦真性而為其體。所以還用前經體者法華獨顯尚與一切大乘同體。況俱兼帶。體同何爽。然但須以宗對簡之。故云體是宗家之體宗是體家之宗。體為所取宗是能取。故將今經以望普集依正正自分。故使法華一乘因果宗之所取不同諸經。此經乃是佛國因果宗之所取。故使體家之宗永異諸說。以體望宗同而且異。以宗望體異而復同。深得此意可以判諸教。可以會諸部。今為迷者依正各論。其明瞭者豈聞正報而昧於依。故今明依應須重述。故於下文問答簡出其旨。又復應知。聞前普集及聞佛國得開悟者雖有前後今望方便通名上根。方便已去名中名下。上根則利。中下則鈍。乃至傳為利鈍。二為末下淨名開獎中下獲悟二。初正明受益。為未曉者即中下根。令離諸緣集者荊溪雲。總語諸緣集也。二若淨下感果來生。二問下料簡。通為諸經之體者此明體同義。如前記。若且以事簡則普集豈不談宗。此經豈不明體。故知。二經各論宗體。文從影略。故以普集為今經之體。今經為普集之宗。生起次第使不亂耳。亦猶以普集為今經之序。豈令普集無正今經無序耶。二略釋方便義二。初列章。二隨釋二。初釋五章五。初略釋名。荊溪雲。法華疏中為顯實故分為三釋。謂法用及門並秘妙也。今此廢二但取法用者門論趣入。秘妙開權。今未開權故闕後釋。不取門者菩薩可入。二乘闕之。於菩薩中且約當分。復置傳入。故且不雲。據理亦合用門一義。以當分入與法用同故且唯用法用一意。又通秘教亦可具足用彼三義。方是智所詣之偏。法者今文且指三偏之法。彼法華疏俱指四教併名法。故以未融故乃屬今經方便。不同彼中乃約四教。二約教同異荊溪雲。次約四教辨不同者即是經論所出不同。前文皆但列於有無二門而已。闕三四者若了一二則曉三四。雙用為三。雙非為四。是故不復列三四也。又復後教望於前。若實若權說教說證。若他若自自他相對皆名權者既非當教之所行。用望從說邊故皆是權。又當教中自他相對。皆以前教若證若說皆為權者以互奪故。奪前之實成後之權。當教亦得名為實者為欲對辨一雙故立自他。如大經云世人所見等也。文為四。初藏。荊溪雲。如毘曇至實智者問此中既雲無常事理。事可無常。理何故爾。答照理所無亦名無常。故使成論以有門中事理俱權。以有門理不即事故。法障者界內塵沙也。二通。荊溪雲。亦可引大品。若有法過涅槃者證於實智亦名幻也。佛及八地者所證已齊。但少留殘習耳。三別照藏理者即但中理為惑所覆如雲外月礦中金等。四圓。荊溪雲。是故文殊等者此正引證自行實也。亦應通引三十二人各各自說以證化他門。門不同即是權也。門門不二化他實也。亦可文殊以證自他。以有說故名為化他。說於無說得名自行。三方便所用法二。初正明所用二。初總明。至論至非實者一心所具咸即空中空中尚亡權實。安在悉檀利物四教行焉。二但瓔下別釋二。初引瓔珞標名。荊溪雲。但先總述瓔珞三種方便。重釋方便所以故也。意明此品大士種種善巧方便。備如瓔珞三種方便令正法久住於世。二配今經釋義二。初遠近配解。荊溪雲。言遠近者室外處處淫捨酒家。如是等事去今時遙。故名為遠。望為諸來問疾者說去還菴園印述時促。故名為近。遠近皆是助化之緣。莫不為令正法久住。言久住者謂見佛性。勸求佛身者即下經云。諸仁者此可患厭。當樂佛身。二引論釋成。荊溪雲。是以中論等者即與中論末代觀法大旨全同。經論遠近不出此三。二故前下牒經論結。荊溪雲。引今經文隨方便言必含破立久住之意。言助佛者佛之大化亦不出三。四約三業所用二。初正釋三業二。初正明三密。二初約聖應汎明二。初正明三密。諸佛菩薩等者荊溪雲。即是自行本無三業及以十界。故非一異。為化眾生而以三業十界化物。如是等用他所不測。故名為密。二藏通下約名判教。兩教作意非如鏡像。是故但談神通不言應現。別圓下地住已上無謀而化如鏡現像如月現水。故名應現。以勝能兼劣是故亦名神通。名同二教體用全別。荊溪雲。攬向神通以示今品用與不同。故於三業以明方便。二此品下就今經的辨。二此三下結名示義二。初示密義。無方利物者機熟則應不定一方。故曰無方。周易曰。神無方易無體。孔穎達解雲。不定繫於一方也。莫測其本者但見三業施為莫測所證宗極。此則見用不測其體。故以不測以解密義。即向荊溪雲。他所不測。故名為密也。又荊溪雲。密者一一界中各具十。故不可以一界。測不可以多界測即名為密。二亦名下結異名。聖人三業既得名密。更約功用立四異名。名輪名無失名不護名隨智。慧度他摧惑喻之以輪。既無過失不須防護。愚惑已盡故隨智行。二良以下結示妙用。同棲空室者空室表寂光也。荊溪雲。正示同居現疾得名名方便品。五約觀心。一心至意知者荊溪雲秖是初修三業十界諸根之相。若破若立諸教諸觀元意秖為成此妙觀。二簡說者二。初問。二答二。初古解。荊溪雲。此具三意而不及初。何妨一品是集經者。以諸經中爾時等言悉是集者所以不用。次家釋者豈有寶積不雲白佛。於佛前述淨名事乃專輒雲毘耶離等。二今釋恐者表非定執。大師謙也。阿難至為說者此報恩經四願中一。如解通序已明。既願重說驗知。當時佛為阿難重說此品。故至結集次前誦出。荊溪雲。故知。今解深得經旨以加阿難本願等言有來處故。三入文解釋二。初分科敘意二。初分科。二形聲下敘意。二就初下隨文釋義二。初半品明形益方便二。初分科。二隨釋二。初嘆德二。初標住處及人二。初總釋。有長人之德者風俗通雲。春秋之末鄭有賢人著一篇號鄭長者。謂年耆德艾事長於人。以之為長者。重益今機者聞述彈折之言俱獲圓大之益也。因之功成者荊溪雲。往益今益私益眾益斥益熟益現益當益大益小益偏益圓益。始終收束疾無不攝。疾為法界功之極也。二維摩下別釋二。初指釋維摩。如前釋者荊溪雲。具如玄文釋名中明。二長下今解長者二。初辨示本跡。二今略下開章解義二。初列章。第四帖釋。即下正嘆德文。於此懸科耳。荊溪雲。法華疏釋長者離為四義。今亦具四。初世長者藉喻事理。法身長者事理相符名同理異。觀心長者即是法身長者之行相也。亦是法身長者之因果也。帖經長者即是因果長者之誠證也。亦顯經文次第有在。問既雲因果。今修十法即獲淨名之十法耶。答依經修觀道理必然。淨名一德具九。修時必諸句互融。若修一德尚具十德。何況修十不具十耶。但以一德而為言端。應修十德共成一德。餘德亦然方名具德。故便修時一句遍攝。則令至果一德通收。問若爾此之十德即十號不。答名殊義合。何者從如實道故名姓貴。堪應供。故所以位高。以遍知故豈非多饒。既具通明即是威勢。善契秘藏由於智深。解三世間必在年宿。士中之上由三業淨。丈夫屈伏乃關禮備。是天人師諸佛方嘆。世間之長而為下歸。故此一號亦具九德。問淨名即是果德佛不。答從本必然。跡為因化。觀心十德尚得名為觀行如來。發心畢竟豈踰於此。二隨釋四。初世間長者文中先列名。次何者去解義。貴族者剎利姓也。猶此方王公之族。爵位者王制曰。王者之制祿爵凡五等。謂公侯伯子男。此周制也。白虎通曰。爵者畫也。各量其職盡其才也。貧無財惠者禮記檀弓曰。昔者衛國凶饑。夫子為粥與國之餓者不亦惠乎。王弼雲。夫進物之速者義不若利。故今雲無財世不重也。無寵不威者寵愛也。為帝王所愛重則有威勢也。文選曰。新安王寵冠列蕃。神解明鑒者如臧武仲之智也。物情不揖者不揖敬也。年耆者爾雅雲。耆也貌皓。謂發白也。斯惡者斯應作廝。音斯廝養也。又廝猶下也。操行無瑕者瑕玉之病也。秉行淳正如玉無瑕。詩云。言念君子溫其如玉。而外至瞻受者。詩云。人而無禮胡不遄死。人而無儀不死何為。上人不睦者以豪貴為上人。非皆在已上。名不徹遠者由不為上人所稱故。豪貴歌詠者即上人和睦。故歌詠其德也。曲禮曰。僚友稱其弟也。執友稱其仁也。交遊稱其信也。鄭注曰。僚友同官者。執友同志者。無恩及下者。下謂下民。左傳雲。視民如子。又曰。子產從政一年輿人誦之。三年而人又歌之曰。我有子弟子產教之。我有由疇子產殖之。子產而死誰人嗣之。又詩曰。蔽芾甘棠勿翦勿伐召伯所茇。此皆恩及下民故崇敬之也。二出世長者二。初敘意。二一從下正釋。從初發心者若遠推其始。則以相似為發心也。義如前釋。若近取分真則以初住為發心。今淨名位居等覺若推發心必兼二意。發生理慧俱約分真。法王種性中生者中道妙理是佛種性。今觀此理而發妙慧名種性中生。即姓貴也。證無生忍者荊溪雲。但讓佛寂滅則於無生最居其極。降魔制外者應雲降制界內界外。權實者即是同體權實故也。記別應雲授法身記。釋梵所敬下人歸崇。且據隨近以說。若約四教則為聖天所敬賢人歸崇。能輔釋尊等者應雲能闡十方四土佛法。淨土之言不局同居穢土而已。三觀心二。初正釋。荊溪雲。觀心釋中一一皆附下文帖釋以為觀相。教理有憑故與他人明觀有異。但異於果併名觀心。愛見魔外者愛惑即魔。見惑即外。舉足至伽梨者此約六作以明修觀。言六作者謂。一行．二住．三坐．四臥．五語默亦曰言談．六作作謂所作之事。二作字並去聲。舉足下足即行。著僧伽梨即作作。中略其四。故云乃至。悉皆一心者六作雖殊觀心豈異。造次必於是。顛沛必於是。二當知下結嘆。故法華等者此引第五頌現在四信滅後五品文。四信者一一念隨喜。二略解言趣。三廣為他說。四深信觀成。此頌第四。即是五品正行六度也。今論修觀在名字位中引經通證。不須執文以害其心。故荊溪雲。此引法華正是觀行四位之觀觀心灼然在於隨喜之前。佛子住是地者謂修觀行所住之處也。即是佛受用等者妙觀理等與佛無殊。故指所居是佛受用。四儀運動咸與佛同。尚下結況也。若准法華尚同妙覺極果。豈不得名淨名等覺耶。佛如長者淨名如子。二嘆德二。初標。二供下釋十。初姓貴以供養諸佛為種姓。荊溪雲。如世父母所有子息。自非所生焉能供養。眾生理等。故能發心。若發生至法分者發理生慧正在分真。從佛智生名佛真子。故云口生。從理法生名法王子。故云化生。理智分顯名得佛法分。三慧顯理者由圓賢位起聞思修。得入初住乃至等覺故云顯理。釋成種性者如世孝子存沒無違。父在觀志父沒觀行。故知。父母為德本也。真性以為眾善之原。依之植善善有本也。咸依善本名真供養。觀畢竟空種大智種者上種去聲下種上聲。能觀屬智真空是境。大智觀境故名種種。從解生行者智為能觀故名大解。從此立行行方稱境。境智既冥萬行具足。引大品雲。諸法雖空等者智應於空方今行足。二位高。此義猶通者荊溪雲。通上下地也。今淨名位別而不通。別中三位。有本有跡跡因本果故也。因中又有二位別者隨諸經中有立不也。故存沒異。若居中等者立三品者通總言耳。等覺所存如向所明。不能牽者以中下寂忍是寂光土不能牽生果報土也。三大富。三業功德者荊溪雲。即是三業家之所有故屬財也。總持一切意業功德者且從別說。若通塗論秖由意持身口。方持言逮諸者良由此也。言及餘者三業之外無復餘法。今雲餘者寄方便教從別說之。故云餘也。故圓三業兼方便中一切諸法如世大國能包小邦。四威報。勞怨者荊溪雲。最能勞累於我故也。魔即四魔等者兼界內外。能害下使三諦三智不得開發也。中智不發名害智度母。二智不發名害善權父。使助道不成名害法親。正行助道俱被魔害。故名勞怨。菩薩降伏猶如報怨。如世禮雲父母之讎不與共戴天。兄弟之讎不同其國。交遊之讎不反兵。魔害權實二智即菩薩父母之讎。害諸善法親即兄弟交遊之讎。故用力無畏之兵以降伏之名報怨也。怨字平聲。論語以直報怨。字乃此作。說文作冤。從罔從兔。荊溪雲。故害智度善權父母即害內外一切權實。能害權實莫若內外天魔外道。故能降伏者其力稱大。五智深。荊溪雲。入深法門者門教也。由門深故所以智善。正用善字而為嘆也。明瞭眾生心之所趣所趣不同。故應為權。今為釋實者趣有二種。近遠別故。具如法華草喻疏釋終歸於空。約七方便皆有二趣。遠趣唯一近趣不同。今從遠說故云一也。此若非實何須更立。六年耆。荊溪雲。久於佛道等嘆修行者上句序上二句見理序決定大乘。年耆喻上一句。見久喻下一句。純淑者尚書雲。政事唯純。孔安國雲。純粹也。爾雅雲。純大也。方言純好也。淑詩傳雲。淑美也好也。經本或作淳。亦專一也。或作熟非也。七行潔。諸有所作者荊溪雲。三業隨智名能善思量。智者慧也。由慧善思令三俱善。三隨於智故。次文雲前智後作。若前作後智雖名為覺即是不覺。地住諸聖悉皆如是。除地住前及諸小乘不入觀者。但此不與下地同耳。八禮備。嘆形心者荊溪雲。上句形也。下句心也。含弘者弘大也。又住下左傳曰。有威而可畏謂之威。有儀而可則謂之儀。學佛像王迴視者荊溪雲。且寄應佛之儀式也。人倣此未必全然。有言。具佛相好者前約儀式解威儀。此約狀貌解威儀。今言下今正釋。謂常冥至極。遍應十界。故曰不起等。亦猶周易雲寂然不動感而遂通矣。此言雖近可以例遠。八不思議者一漸漸深入。二深難得底。三同一咸味。四潮不過限。五有種種寶藏。六大身眾生在中居住。七不宿死尸。八萬流投之不增不減。經文備以涅槃八義合之。故云佛法亦爾等也。今言下心大如海。亦具八義例同涅槃。如下文。此室內現八未曾有。即佛性海諸法具足。今文且用不增減一。眾流等者九道常投而佛界不增。種智常煎而生界不減。以九道不斷性善。佛果不斷性惡故無增減。應具以二句合之。九道雖投而由心無取故不增。種智雖觀而由心無捨故不減。此則具於事理二釋。沃焦山名。能縮海水。九上嘆。荊溪雲。諮嗟者嘆美之聲。此借凡事以表聖儀。天王上人者天王天子也。吳楚之君僣號稱王。仲尼正名以週天子為天王。春秋雲。天王狩於河陽是也。十下歸仰。欲色界主者帝釋是欲界地居天主。梵王是色界四禪天主。故此二人通名世主。荊溪雲。弟子釋梵者舉形服同及二界主。總而言之應雲九道及七方便。等覺已還無不歸敬。二正明形益二。初分科。二隨釋三。初標益物處。居廣嚴國者荊溪雲。如前四釋。並須至此以合淨名所居之處。二正明益物二。初分科懸判三。初正分科。二初六下判本跡。此是從本垂跡者荊溪雲。六度之名近本故也。故從本六以垂跡六。二十九句以末故也。故云是跡資財等。事是末故也。垂此末事攝取眾生令歸於實。三簡前義。問中具足應云何以心密是從本垂跡。身口是因跡顯本。答六度等者荊溪雲。此據從理對事以問。故六度滿亦名為身。意密之處身口具足。所以六度事理名同而本跡各別。故下文雲。從於本六以垂跡六。若從事說身口是未元為同凡。先同後異方示其本。二貲財下隨文釋義三。初心密。二初正釋六。初施二。初約教釋二。初斥舊解。荊溪雲。若舊等者淨名非不世財攝生。但直雲世財。嘆意不盡故應約四土等也。下去例然。故云有事理。二今下明今釋二。初正釋經文二。初明四教攝物二。初釋資財無量。二攝諸下攝諸貧民二。初釋所攝二。初舉貧。教詔並去聲。教示也。詔告也。俱作平聲亦通。捨父等者捨勝應父求小衣食。觀無常如鹽。觀苦如醋。生空麁如米。法空細如麪。得小涅槃如一日價。菩薩三祇等者荊溪雲。三藏菩薩長時六度。故得富名。別教橫竪知如來藏更富於前。二圓教下顯富。圓教一切無非秘藏。富中之極。雖四教菩薩並有富名前三互奪還受貧稱。是故唯嘆富中之上。金剛寶藏者二邊不壞名曰金剛。合攝三千故名寶藏。其理常住。故無缺減。故純下引大經證。三教俱貧。二大士下顯能攝。荊溪雲。大士等者述本也。能起等者舉跡也。二以四下明果滿來生。荊溪雲。又約頓漸等者但是八相成道之處。皆須八教以顯一乘。唯除獨顯大乘之圓。如香積等。二故知下引同責古。二觀心釋。荊溪雲。夫觀心者先須事施以為觀境。次方觀事為施法界。次運大悲成淨土行。隨其方所有受化者先為施主。方乃為其取土。豈同世人自謂高深。但令他施為施所墮。故知。斯等現闕攝生之始。當無淨土之終。必願學宗。說者行者細思。易解之教以裨難行之行。文為二。初正示觀法二。初觀心攝物二。初總示。不見慳施者荊溪雲。即行施時不獨治慳。見慳法界而行於施。施亦法界而用攝生。攝生之時生亦法界。如是亡泯能治所治能度所度。無非法界。如是方名不見慳施。常塗但云亡三行施。亡何等三。凡修觀者但云無施而無無慳。縱無無慳非施法界。況復更能利物為懷。二若是下別示二。初轉化成觀二。初正示轉化。若在令長者輿地誌曰。秦始王天下置三十六郡。郡各領縣。縣萬戶已上為令。減萬戶為長。二譬如下舉喻釋成。二是為下所攝獲益。二是諸下果滿來生。二此即下結勸。行人若能三觀內修。慈悲外運理事不二內外交融。夫如是則淨名大士在我心中。何須遠覓。二戒二。初事釋二。初四教攝物二。初示所攝。十種戒藏者大論明。十戒攝一切戒故名為藏。一不缺謂性重。若犯如器缺。二不破謂持僧殘。若犯如器破。三不穿謂持波夜提。若犯如器穿。四不雜謂持定共。定持心故慾念不起名不雜。已上四戒約律儀。五隨道謂隨順諦理能破見惑。六無著謂于思惑無所染著。已上二戒約真諦。七智所讚。菩薩化他為佛所讚。八自在於世間事而得自在。已上二戒約俗諦。九隨定謂隨楞嚴定。十具足中道之戒具攝諸戒。毀隨道等者未破見思則毀真諦戒。未破塵沙則毀俗諦戒。未破無明則毀中諦戒。故以三諦次第攝之。二餘人下簡能攝。淨名等覺雖有餘惑事等微煙亦得名為具淨戒也。二此諸下果滿來生。二觀解二。初正明戒度。二例下四度。下文既略。於此例之。三忍調四恚怒者未得四忍名為四怒。四進。五禪。六慧。二是故下結示。示行六度者示行四教六度也。二身密二。初標無言之化者見身獲益不假言宣。故云無言。二隨釋九。初示同白衣二。初正釋今義二。初事釋二。初因中攝物二。初釋跡本利生。沙門至勤行者翻名也。不著二邊勤行中道。是故妙覺究竟名大沙門。律是詮量輕重者風俗通雲。皐陶謨虞造律。律訓詮訓法。尚書大傳曰。丕夫之大律。注雲。奉天之大法。法亦律也。故律名起於舜世。毘尼之學詮量輕重如此方之法律。故翻為律。二此無下示不言而化。密譏出家等者問。涅槃聖行唯勸出家。故云在家不法猶如牢獄。出家閑曠猶若虛空。及諸經律獎勸非一。何故居士密譏出家。答應以兩種四句格量優劣。足曉其旨。初四句者一出家持戒。二在家持戒。三出家破戒。四在家破戒。次四句者一出家學大。二在家學大。三出家學小。四在家學小。今居士於二四句中密譏。第二密勸第二聖行所勸正勸初句以譏二四。故云如牢獄等。或以第三而譏第四。則如經云。破戒比丘勝諸外道也。若曉斯旨則一代大小若顯若密或勸或譏各有其意。於涅槃疏記已曾委出。大經下哀嘆品中佛譏小乘文也。此於次四句以初二句譏彼第三也。以諸比丘正是出家學小之人故今居士密譏雖似初四句中以二譏三。其實兼合次四句中以大譏小也。故引大經釋出其意。但今下心染大乘兼持律行。於二四句第二所攝。故云但令染心立沙門行也。二淨名下果滿來生二。初正示果滿來生。二但佛下兼明符合前品。見於此品者見音現。二觀解。二此下下例示下文。二示處居家。卜居者龜曰卜。古人移徙必卜吉而居之。三界有二種者荊溪雲。變易分段也。開合對四土者開變易合分段。開變易者離出有餘果報二土。合分段者不分同居淨穢之殊。問分段既合。那雲二土。答分雖有二莫非分段。但論惡道五濁有無分淨穢耳。變易開者良由無明有斷不斷。真應有無寂光見不有鬚發心及不更發。又有功用及無功用。有此多別須更分二。此及諸句等者謂。此句及下諸句皆應觀心也。荊溪雲。以一觀門通該諸說。然於此中及以前文竪觀心源。不同他文觀心釋義。他文觀心並寄近事以明遠理。因名用義。借數辨行。從人顯法。約法通智。今乃竪明觀通事是故此品約事。淨名密勸後進修於觀門。自行勸他加願利物。權實雙用望果行因我即淨名。何須遠計。故並寄白衣公私文武以為興致。雖暫寄之然應知之發心即是。何簡黑白。故行斆者真觀行之大士也。是以四眾悉須欽風可思齊焉。可自軌矣。然論菩薩雖遍四眾出家理順。在俗義違。故示俗流。立行特出。具足眾德。一切中尊斥奪提蒙。辯才無盡欲使後代莫不歸之。三示有妻子。離四愛著者四教法愛尚須捨離。況事中妻子耶。四示有眷屬。五示同服飾。常用四忍修相好者荊溪雲。此意如前淨土相好來生。故立此門以招四土。六示同飲食。各八禪悅者四如意足及定根定力定覺正定也。七示同博弈。博謂等者釋其名也。世本雲。烏曹作博。說文雲。博局戲也。六著十二棊也。方言自關而東。齊魯之間皆謂圍棊為奕。論語云。不有博弈者乎是也。疏雲博塞蓋目一事。莊子云。博塞以游也。塞蘇代反相塞之塞。化令不著者荊溪雲。凡示俗儀皆現堅志。世以溷和合雜丑行欲引。淨名深未可也。無記者四無記中即工巧也。故論雲。異熟威儀路工巧處通界直爾為之似屬無記。因之得物況陷初篇。況復道陌定歸無救。淨名示為意令不作。今不曉者反欲効之內長散慢。全隨貪結不思來報。倚託聖蹤空喪出世之功者尚妨世業。豈況出世。劉義慶世說新書雲。晉太尉陶侃語人曰。聖人惜乎寸陰。眾人當惜分陰。諸參佐或以戲廢事。乃取樗蒲局投之於江。吳志曰。蔡穎在東宮。性好博弈。太子和以為無益。命韋曜論之。故博弈論雲。今世之人多不務經術。好習博弈。廢事棄業忘寢與食。又曰。假令世士移博弈之力用之於詩書是有顏閔之志也。用之於智計是有良平之思也。用之於資貨是有猗頓之富也。用之於射御是有將師之備也。如此則功名立而鄙賤遠矣。此並古賢之深誡。於俗尚爾。況出家者。豈宜為乎。至有賭及衣缽身陷刑名。此等下愚誰論喪業。故僧史略曰。為僧者苟未修行。但能避刑憲亦逍遙之上士也。善言不信畜生何殊。淨名度人蓋示其過。吾申其道。故得極言。所言輒者至諮請者夫耽博弈者臨局交爭。神迷體倦人事曠而不修。賓客闕而不接。豈暇諮請於善道乎。故大士觀彼有機輒爾為說。肇雲因戲止戲也。八示同異道。為伏物故者曇無德部比丘於十二時開一時外學。為降伏外道故。鼻奈耶明。日分三時許日後分學。況今居士本在家眾。今世比丘忘本逐末形似沙門心背佛學。大法將滅其徒實繁子。甞撰師韓一篇以規後學。故荊溪雲。小乘制外稍通一時。大乘標宗初心明制。妨入妙道故不令為。五地菩薩方修世業。是斷佛種障道因緣。今出家人戒定慧心一無所修而雲伏外。義等倒裳。散染易流道法難寄。增長幔習反經學宗。深可悲也。甚為謬也。況坐常住院著信施衣。飱淨眾廚踐無價地而三業從俗四儀拘迷。若欲倣之當思十德。縱未相似觀行如何。大集明如富樓者寶篋下卷亦有此緣。如輔行第六卷末引之。九受世典此方世典即五經等者詩云。文王之典傳曰。典法也。謂教法也。釋名曰。經者徑也。典者常也。言如徑路無所不通可常用也。五經者白虎通雲。易尚書詩禮樂也。古者並春秋為六經。至秦焚書樂經亡。今以易書詩禮春秋為五經。又禮有周禮儀禮禮記曰三禮。春秋有左氏公羊穀梁三傳。與易書詩通數亦謂之九經。今雲等者等取六九。又統論世典應以四類收之。謂經史子集。唐書雲。集賢院四庫書總八萬九千卷是也。經如向說。史謂自馬遷班固已降歷代國史。子謂老莊文列等百家子書。集謂古賢遺編。今但舉經等取餘三。故云等也。西土下四違陀如釋通序記。十八大經皆外道書。而能黃葉等者大經嬰兒行品如父母止小兒啼。故以黃葉為金以喻妄常。人天實皆無常如來說三十三天是常者。欲令凡夫離三塗苦如止啼。今淨名明世典以誘人。其意亦爾。置毒於乳者亦大經中喻。今以世典如乳。常樂佛法猶如置毒。以樂佛法故雖引世典意存大乘。故使未來入不思議法門如毒發殺人也。荊溪雲。於中點理後必殺人。三口密二。初標示。二隨釋二十。初示見敬供養。文中兩意。初約淨名敬他。次約他敬淨名。凡厥之流者之字恐誤。應雲下流。厥其也。通貫下十九句者荊溪雲。後十九句皆令生敬得最後益。若隨句消皆使成於見敬中最准此中意。前文雖為白衣句中乃有二總。一者總冠二十九句。句句皆著雖為白衣而有律行。二者別在前九句。首身口別故。二示持正法。秉持國法者肇師云。外國諸部曲皆立三老。有德者為執法人以決鄉訟攝長幼也。淨名現執俗法通達道法也。今師云。持國法肇雲。決鄉訟。高下小異耳。此方漢世鄉邑各立三老。三示獲俗利。文中先約世利釋。次復次去作法門釋。跡同凡俗等者。肇雲。法身大士瓦礫盡寶玉。若然則人不貴其惠。故理同求利。豈喜悅之有。經云偕偶爾雅雲。諧協和也。偶會合也。四示游四衢爾雅雲。路四達謂之衢。郭璞曰。交道四出也。列子曰。人之遊也觀其所見。我之遊也觀其所變。豈法身大士所游而無所表耶。五示入治正。肇雲。治正法律官也。道以正法便民無偏衽。今解不然。連帥令長分憂布政名治正法。故以禮刑解之。非約律官也。用禮用刑者論語曰。齊之以刑民免而無恥。齊之以禮有恥且格。然則民幔則用刑。民淳則用禮。家語曰。爵人必於朝與眾共之。刑人必於市與眾棄之。禮記曰。禮者因人之情而為之節文。以為人防也。尚書甫刑曰。刑罰世輕世重。惟齊非齊有倫有要。孔安國傳曰。刑罰隨世輕重。刑新國用輕典。刑亂國用重典。刑平國用中典。凡刑所以齊非齊各有倫理要善。樂記曰。禮以道其志。樂以和其聲。政以一其行。刑以防其姦。禮樂刑政其極一也。所以同民心而出治道也。桓范世要論曰。德多刑少者五帝也。刑德相半者三土也。刑多德少者五霸也。純用刑而亡者秦也。方便與奪者民幔則奪禮與刑。民和則奪刑與禮。禮刑適時寬勐相濟。曲巧若是故云方便與奪。故仲尼曰。政寬則民幔幔則糾於勐。勐則民殘。民殘則施之以寬。寬以濟勐。勐以濟寬。政是以和。荊溪舊解雲。禮以與之。刑以奪之。又行禮刑各有與奪。禮則奪小人而與君子。刑則奪重罪而與輕愆。故今俗官皆有大權寄之行事。非是捨道等者此明淨名非親職掌而善禮刑。又誡未來影附聖蹤捨道之輩。向解與奪附荊溪共成三義。各有其致。宜在精詳。六示入講處。肇雲。天竺多諸異道各言己勝。故其國別立論堂欲辨其優劣。欲明己道者則聲鼓集眾詣堂。求論勝者為師。負者為資。淨名既升此堂攝伏外道。然後導以大乘為其師也。今雲。跡入凡小者謂非但入凡夫外道講論處。亦入小乘講論處導以大乘也。如下訶目連滿願旃延皆是其事。七示入學堂。言學堂者。亦猶此方國學鄉校也。禮記曰。古之王者建國居民教學為先。八示入淫捨。什曰。外國有一女人。身體金色。有長者子名達暮多羅。以千兩金要入竹園同載而去。文殊師利於中道變身為白衣。著寶衣衣甚嚴好。女人見之貪心內發。文殊言。汝欲得衣者當發菩提心。女曰。何等為菩提心。答曰。汝身是也。問曰。云何是。答菩提性空。汝身亦空。以此故是。此女曾於迦葉佛所宿植善本。修智慧聞是說即得無生法忍。得法忍已將示欲之過。還與長者子入竹林。入竹林已自現身死膖脹臭爛。長者子見已甚大怖畏。往詣佛為說法亦得法忍。示欲之過有如是利益也。肇曰。外國淫人別立聚落。凡豫士之流目不暫顧。而大士同其欲然後示其過也。九孔者兩眼兩耳兩鼻口及大小便道也。此之九處常流不淨。何可樂耶。四善根發者四教機熟也。若貪下於四教法起愛著也。故下文下上句證入淫捨。下句證示欲過。先以欲鉤牽者欲境如鉤能牽行人。九示入酒肆。肆陳也。謂陳酒器也。周禮司市掌以陳肆辨物。鄭玄雲。肆謂陳物處也。物物異肆也。三十六失者大論明三十五失。具引文煩。今束為頌曰。

　費財增病諍(三)　　裸露人不敬(二)
　無智得者失(二)　　說匿癈事業(二)
　醒慚身力少(二)　　色壞慢父母(三)
　不敬於沙門(一)　　及以婆羅門(一)
　不敬親三寶(四)　　朋惡遠賢善(二)
　破戒無慚愧(二)　　不守精縱色(二)
　人憎親擯棄(二)　　行惡棄善法(二)
　朋人不信用(一)　　遠離於涅槃(一)
　狂因墮惡道(二)　　為人常癡狂(一)
　失有三十五　　智論廣明之

暹雲。沙彌尼經飲酒有三十六失。尚書酒誥曰。越小大邦斥喪亦罔非酒惟辜。傳曰。於小大之國所用喪亡。亦無不以酒為罪也。昏神亂道者昏心神亂正道也。復次酒是煩惱等者荊溪雲。准此句中作觀心義。前文諸句亦應例之。如安樂行十種惱亂尚作觀心。但不及前釋貨財等文相周備。策勵道俗令成真實淨名之行。十示在長者。文中二。初通述意。嘆尊勝之德者即此十一段也。偏舉尊勝者肇師云。凡人易以威順。難以理從故大士每處其尊以弘風靡之化。故今雲德為物軌等也。二言長下正釋文。鄉閭懷勝者萬二千五百家為鄉。閭謂鄉里之門。羅什雲。長者如今四姓豪族也。十一示在居士。此上居家德素者謂。德行潔白也。今謂下依外國釋居士義也。以經云斷其貪著故知。非德素者。說四檀法者四教行施也。十二示在剎利。翻為田主者肇雲。剎利王種也。秦言田主。劫初人食地味。轉食自然粳米。後情漸偽各有封植。遂立有德處平分田。此王者之始也。故為名焉。十三示在淨行。各離我心者四教離我如釋我聞中。十四示在大臣。各有所掌者猶此方三公九卿所掌各異。示以明達者為說論道經邦禮刑等事。彼進思盡忠退思補過。將順其美匡救其惡。故云示以明達。然後於此正法順四根性點示生滅無生之理也。十五示在王子。明達孝敬者孝經云。資於事父以事母而愛同。資於事父以事君而敬同。淨名能說孝敬故為所尊。十六示在內官。宮女者若准此方如周禮雲。天子後立六宮。三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻。鄭注雲。前一宮後五宮也。五者後一宮三夫人一宮九嬪一宮二十七世婦一宮八十一御妻一宮。後正位。宮闈體同天王。夫人坐論婦禮。九嬪掌教四德。世婦之知喪祭賓客。女御序王之燕寢。漢制後宮凡十四等。謂昭儀婕妤娙(五形反)娥容華美人八子充衣七子良人長使少使五官順常無清此十四等也。班固西都賦曰。後宮之號十有四位。蓋謂此矣。內生邪想者肇雲。妖媚邪飾女人之情。故誨以正直。四八道者四教八正道也。十七示在庶人。庶者眾也。言天下眾人也。十八示在梵天。十八梵天者初二三禪各三天。四禪九天。悉離欲染通得名梵。誨以勝慧者荊溪雲。如禪觀支。是慧非勝梵亦曾得不以為尊。故示出世四種勝慧。淨禪觀等及無垢禪通明特勝帶根本修而無所著。十九示在帝釋。十五觀門者待檢敘之。別教金剛已還。皆無常者荊溪雲。此他所計。今因判之令屬別教。又梵王保常過於帝釋自謂眾生之父母。故今梵不以無常為治者諸梵已得深根本禪。但以勝慧奪其有漏。剎利婆羅門等通皆保常。此亦置通而從於別各別說之良由此也。又復亦欲示於教門種種不同令遍識故。故各各說。二十示在四王。各主二部鬼神者東主乾闥婆毘舍闍。南主鳩槃茶薜荔多。西主毒龍富單那。北主夜叉羅剎。上一一事下總示上三十五事皆為扶成佛國。講說之者當知其宗。三結。二八品半明聲益方便二。初敘意分科二。初敘意二。初總敘。除物罪垢者荊溪雲。罪垢之名須通四教。或二緣集故此教門一部之內廣略相映觀其義勢逐而釋之。應合廣者不由語略使義溷和。故見總略以廣別之。或覩別文以總攝之。所以惑體無二。智非他成。從一開諸令諸歸一。見合亦不少。離元無所分。身土惑智一切皆爾。故此除見除垢為四土因。豈直秖雲界內而已。二別敘意三。初列章。發起問疾品者荊溪雲。問室內六品何但云發起問疾耶。答室內見惑六品悉因疾生。但標問疾自攝餘五。二初意下正釋。寄言斥彼勸誡為便者荊溪雲。如云是身無常等。寄己身疾斥彼計常。以斥為誡勸觀法身。是則一斥義含誡勸。況復誡後即勸觀也。應雲入不思議解脫。文闕不字。謂遠為入不思議弄引。近為二土之因。生同居有餘等者荊溪雲。以斷有為有盡未盡俱為見。見證解脫之遠因失大士之近行。豈敢輒述者荊溪雲。慚昔愧今情兼蘊畏。誰能不命輒述屈懷。被命上催恐重招鄙恥。雖圖俛仰已成招屈。對佛述過勝俗頻譏。故稱本而談兼宣化道。是則賓主及以師弟咸權實益。樂小執小者樂小即是小乘方便。執小即是小乘見有果人。慕仰大乘者知有大乘起見敬服。爾時必能發於大心。達為至良緣者若無彈斥不堪洮汰。況復二味為見醍醐因。得記捨生必招果報。普令三教等者荊溪雲。雖有三教正意以圓訶諸菩薩。菩薩不住大。旨見見同小。其藏通人即以別折其執方便者。於方等中利者入實。鈍者仍未。故知。此中折三語通。或但入通入別而已至法華會。方乃見見咸歸。然經大塗宗須入實。以用真性為體。四土為宗故也。此中且從對極以說。三此之下結示。此之四意者荊溪雲。具如前文列釋者是。又總前四意。又有四別。一得命文殊。二文殊論道。三聲聞自鄙。四菩薩進行。故知。前二為成後二。後二復有遠近二意。近遠復二。一通。二別。所言通者遠近各有遠近故也。聲聞二者遠成究竟。近入熟酥。菩薩二者鈍同二乘。見見有乘利悟在即。所言別者聲聞遠益。菩薩近益。今疏從別。故聲聞自鄙。菩薩進行。雲今明下分科二。初總分。荊溪雲。意乃有四。經文二段者四如前列。所言二段者即如今文中折伏攝受。亦可為二。謂室內攝受。室外折伏。於折伏中有今有昔。今謂問疾俗徒。昔即被訶道眾。於攝受中亦有二意。能生所生。能即室空所即六品。又亦可分之以為自他。他傳佛旨。自述己情。即從居士是疾已下文是言室外者既無數千人皆往問疾。爾時未為長者國王現難思事故見見有問疾時。疾者雖復在於室內而所被者機形並疎且雲室外。從所被說復雲室外。又折攝等者亦用瓔珞三方便意思之可知。折中具攝等者折如析觀。攝如體觀。又折如觀身。攝如勸求。又攝中折者調伏如折。慰喻見見如攝。又藏折通攝別折圓攝。又權折實攝。乃至非權非實下去諸文見見有品。比說可知。二今就下別分二。初正分。即是折伏自體緣集者荊溪雲。問前已破古自立二集。今何更立自體集耶。答兼破論師立斯別稱。今但秖立一無為集。故合標之。又今文中先且依彼立自體名而暗奪之。二料簡二。初番荊溪雲。從問答下重顯其失。而辨大小得名少殊。即正釋也。然須得其正釋之旨兼為欲折見見。攝大乘師以內外塵沙與無明合說。今言二乘與諸菩薩同有內外無為緣集。既分出已即見見。二乘須從著於無為立名。菩薩不著。唯觀自體及以法界。故別得名名為法界。法界非緣。以緣與彼法界體合從所障說。故云自體法界緣集。以是應須並置塵沙從無明立。以塵沙惑並不牽於界內外生故且置之不從其立。所以文雲名別體同。故例學人與凡夫同有三界思惑。文為二。初問。二答二。初正答。二如凡下引例。二番荊溪雲。問學等者此問從前答文而生。若真若中俱得名理。附中之惑既名自體依真亦名自體惑耶。前答既用攝論師名。今還承茲以為進難。答中意者二真既別真義乃殊。故障界內全非自體。不可同於障中立名。況二惑體殊麁細永別。二真元隔。何須疆同。故知。自體以對於中則顯偏真非自非體。但對無為不合別立。故依前破有理存焉。二此半下隨文釋義。二初兩品半室外彈訶折伏三。初半品明折伏界內有為緣集二。初分科。二隨釋四。初方便現疾二。初正釋。二料簡二。初正表二集。何得知然者然猶如此也。指上之辭也。言何以得知淨名臥疾表此二種緣集耶。答意者無緣大悲等覆十界。眾生之稱無所不收。故知。現疾為引六凡四聖令得無疾。二同小所以問意者淨名跡現居士。本是菩薩。二疾已足。何須同小。答意者普門示現何障二乘。復次下秖據現為四教菩薩。而通教已攝二乘。以所證同故。二諸人參問。三因為說法二。初懸談義旨二。初總述分料。二初文下別示顯意二。初明說法旨歸。二今此下判觀門所屬。二諸仁下隨文正釋三。初總標說法。二正說觀門二。初懸示述意二。初懸示觀門二。初廢古用今。二一約下正示今義。十想者荊溪雲。具如法界次第。言前三者即無常若無我。中四者食不淨世間不可樂死不淨。後三者斷離盡。今約勸求等者若入後三即入無為。故不言之。約二種念處者問何以不約緣念處耶。答緣非正觀。但是分別諸門文字故且置之。然五種中二行正助其相大同。慧行是正。行行是助故也。今別立者行即能行。道是所棧道行不同。故別立之。二今約下述用門意二。初別示。荊溪雲。略出下明五修。中前之四文三土具足。何以不雲常寂土耶。答第五文雲。住不思議即常寂土。何須別立。但以寂光而為所成。即以三土而為能成。故所成唯一能成有三。是則能所事別故也。問前三屬生。於生成自。寂光屬所於佛成自。以自望他還成二他。其義何耶。答破自他義已如前釋。今從所奪一往且然。具足應如前之所破。所契。能契故有其四。理還相即不別而別。於中第三即是橫也。同居即是同處淨同居也。安養乃是異處淨同居也。具如法華功德品明。次引螺髻所見例淨同居也。復雲。佛慧者見淨無濁。良由佛慧即如法華。由加而見引螺髻。普賢亦證佛慧。除濁之人。二乘橫見。亦由適聞佛慧故也。二託疾下總結。二今就下隨文正釋二。初見道四。初明無常三。初正明無常二。初總示。二如大集下別釋二。初明凡夫執常二。初示三事無常。歌羅邏亦羯邏藍。此雲雜穢。狀如凝酥。此託胎初七日也。在胎凡經三十八箇七日。二明凡夫起例。起諸煩惱等者保身為常因起諸惑。惑故潤業業故牽生。三道不窮輪轉無極。不覺下示無常相。三事分離者息風既斷。火大即滅識隨業走。故云離散。二今淨下明淨名破倒二。初明說法破倒。二若能下機緣悟道二。初明觀細入道。觀細無常者一期死滅名麁。念念遷謝名細。即下云。一切見如皆無常也。二若毘下示兩門異說二。初通示兩門。成論下以無常是有法故是以空方見道。二今約下今依有門。二助成四。初釋無強。二釋無力。三釋無堅。四釋速朽。三結句破執。二明苦二。初正明苦門二。初牒現文直釋。三苦者苦苦壞苦行苦。八苦者於生等四苦上更加怨憎會愛別離求不得五盛陰也。九惱者暹雲。一惱我。二惱我親。三讚我怨。三世各爾。故合為九。問過去已去未來未至云何惱。答惱雖過未境實現在與相值則生於惱。及過去曾惱於我記憶在心。二約苦再解。行苦者念念遷謝名為行苦。違緣壞樂受者違情境名違緣也。通苦有四等者下文雲。四苦有二。若言即生即老即病即死是為約理。即今通若也。事四苦者即今別苦。別苦苦於通苦者事苦重於理苦也。故知。生等皆是苦苦。何以今文唯以病為苦。答中兩意。初約病苦現在勐盛。故異於三。次明其實生等俱名苦。但淨名現疾。故別以病苦對之。二結成苦義。何可恃怙者詩云。無父何怙。無母何恃。注雲。怙賴也。恃負也。三明空二。初懸示二。初列章。二隨釋二。初總別解二。初正示。二料簡二。初簡能喻大小。不應焰幻為譬者以小乘無焰幻譬故不應也。沫泡等者以衍門十喻無沫等譬故。十喻者一幻二焰三水月四虛空五響六乾城七夢八影九像十化。雜譬非宜者既四教並談。故小衍雜用。但大論至如幻者荊溪雲。具如幻化。俗同真異。一俗三真。例意可見。故於一幻所見不同。所以通教三人見別。別人次第滅幻見理。圓人即於幻見法性。利人即指別圓人也。勸修觀者。留意思之尋文迷宗謂之數寶。從多為論等者謂。聲聞亦為利根說如幻等。但經多說泡沫等譬。衍經亦說泡沫以為助道。但多說如幻等譬。故捨少從多以譬分教。故云各有宗途。或作徒字者誤。大品下正示。衍經亦說少喻。但多少為異耳。六譬者二簡所喻離合。離合者荊溪雲。假身即是諸法合成。是故得雲離合不定。亦如婆沙釋十二因緣。或云一法即有為也。或云二法即因果也。或云三法即三道。或云四法二因二果。或說五法二因三因。或說六法三世因果。或說七法二因五果。或說八法三因五果。皆以三世更互比說。因緣所成即假身也。故諸經論法相離合悉皆不定。今用三事者若根本禪多從息入。若通明禪具觀三事。若無漏禪觀不淨等及以三事。是故今文但說三事。二通相釋二。初辨異。故不同前者不同前作總別釋也。以餘對色受等。今文俱云是身也。二今通下正示二。初以藏通分喻身空。即入空也。約藏通觀門者荊溪雲。問於空觀中即作衍門說法者何耶。答此中明空空兼體析。故於此明其義便也。二立問答釋成四。初示分喻所憑二。初問二答。二示喻體有無二。初問二答。三示立喻意旨二。初問二答。易解空者以幻等人皆知是空故。故舉幻等以喻陰空等本空凡夫妄執。故云難解。四示諸喻通局二。初問二答。攝大乘至八譬者引證幻等為別圓作譬也。暹雲。彼論第六雲。若實無物云何成境界。為決此疑故說幻事譬。若無境界心及心法云何得生。為決此疑故說渴鹿譬。若實無塵愛非愛受用云何得成。為決此疑故說夢想譬。若實無法善惡二業愛非愛果報云何得生。為決此疑故說影譬。若實無法云何種種智生。為決此疑故說光影譬。若實無法云何種種言語起。為決此疑故說谷響譬。若實無法云何成緣真實法定心境界。為決此疑故說水月譬。若實無法云何諸菩薩故作心無顛倒心。為他作利益事於六道受生。為決此疑故說變化譬。三今釋下結立喻大旨。二是身下隨釋十。初聚沫經云撮摩者廣雅雲。撮持也。釋名雲。撮卒也。謂暫卒取之也。荊溪雲。聚沫譬人空意顯法空。見見未明者如以水投水。水譬實法沫喻假名。但破於沫。故但破假雲等亦然。若如幻譬全體是幻。豈破幻人反存幻法。影等亦然。若見如因藥因物成幻兔者。義與沫同。影等亦爾。二泡三焰。荊溪雲。是身如焰。從渴愛生者焰從渴生。如身見見從愛生。以焰譬身故併舉之。影與業緣亦復如是。四芭蕉五幻六夢七影八響二。初釋現文二。初約谷響釋。空谷響應者老子所謂谷神不死也。二約聲響釋。七處者大論第六十釋響喻中雲。如人語時。口中風出名優陀那。此風出已還入至臍。偈云。風名優陀那。觸臍而上去。是風觸七處。頂及齗齒脣舌喉及以胸。是中語言生。二通前簡示各有所譬者即以幻譬境界。乃至以變化譬菩薩受生。故云各有所譬。委如前記。問意者既同大乘。何故有異。八譬別者下正判攝論是別教也。如以四德對四三昧者荊溪雲。即二十五三昧中以無礙三昧破空處。常三昧破識處。樂三昧破不用處。我三昧破非想處。雖無淨名無礙即淨。若定的對即別義也。言破四種人者秖是得於四空天處人耳。九浮云云從龍出者周易曰。雲從龍風從虎。亦陰陽氣者春秋元命苞曰。陰陽聚為雲。十電。電義未詳者又五經通義曰。電雷光也。顧凱之曰。陰陽相觸為雷為電。又經律異相雲。有四電師並前兩解既異說不一。未可定判故云未詳。四明無我二。初分科釋疑二。初分科。二釋疑二。初對空釋疑二。初問二答。二空者破假名得人空。破實法得法空也。三無我者荊溪雲。眾生無我法無我平等無我。平等無我即第一義空。具如後文。觀眾生品具足三空即三無我。二對教釋疑二。初問二答。二初五下隨文釋義三。初約四大種明無我二。初分科。二是身下隨釋二。初別撿四。初撿地二。初雙標。二雙釋二。初破外。暹雲。此破見惑所以先破外計者外計正當見惑也。二內觀二。初引部執。有門以攬地等立眾生名故。故生假地實。空門以四微成四大故。故地但有名而四微是實。四大尚假。眾生可知。二今明下明今釋二。初約四微撿破。內地四微所成等者荊溪雲。此且順於外計以說。即二十五諦中有此計。故彼雲。四大之中微有增減者意雲。其力薄者須多微成。其力大者由少微成。故四大中風力最大唯一微成。即水無香微。火無香味。一往觀之亦謂似爾。然於佛法終無一微獨能成法。但是有質皆四微成。今欲破計。故從計故下云火二微所成等。若內下四大既無主。三事豈不然。以三事中命即風大。煖即火大。識即六大中識大也。二又請下約四句撿破二。初正撿破。地無堅性者即彼經文。若有下今師約句撿破。釋經無堅義也。二金剛下引經證。二撿火。緣無自性者既無自亦無他等性。故破性四句三撿風。四句撿風者暹雲。若計風是有者即為礙。餘三亦然。四撿水。水若至汝亦是者此舉水例難有神也。汝若言人能慈下隨物知有神且水是無情而能潤下隨器潤下。何殊慈思。隨器方圓何殊隨物。人若有神水亦應有。若謂水無人亦應無。故云汝亦如是。四句撿水者謂有謂無兩亦雙非悉是住義不起四執方名不住。此撿四大文皆引請觀音者。即彼經身子為優波斯那說四大無主二入於如實之際也。彼亦在衍與此意同。廣釋彼經破四大如止觀隨自意中。二總撿。總約四大說無我者荊溪雲。問何不雲譬而雲約耶。答約者依成也。依外破內故但云約。今推外地乃至無主知身無主。約外知內。故云約也。餘大准知。外雲依神。內雲。是身依諸大者以大望身大是實法。外人迷之謂有神等。四大不一神為依誰。若並依四應有四我。疏雲四身正破四我。我依身故故云四我。內外俱有四大故也。二約空種明無我。所既是空者所即大虛空也。圍虛空者身內空大也。文中雲及以外空者以語助也。猶雲及於也。又以還訓與。經律中皆云及以。如四分序雲及以身證者。邇來書寫呼談多輒改以為與。仲尼曰。吾猶及史之闕文也。今則亡之矣。後生淺學慎乎妄改展轉成訛。亦佛法之滅相一事既然。餘皆倣此。三約識種明無我二。初約識正破。草木瓦礫亦由陰陽轉變者草木如春榮秋凋。瓦礫如將雨礎潤。皆似有知也。荊溪雲。瓦礫亦有四時改動如瓦炭能知時雨。暹雲。欲雨瓦重。欲晴炭重。神使知知者謂以知知物。故云知知。二約風助破。故大集雲等者荊溪雲。心念牽風故並由心為增上緣。故前諸義並皆由心與四大合生。生種種計為破外人及內計故。故各破之。非合時。無手腳不遂者遂進也。二修道二。初懸示二。初研詳指定。若接前等者荊溪雲。約前五雙。今但五雙故於見修一雙之中接於見道。即修道也。此不定者於五雙中隨對一雙。是何一雙。更向前等於見修道一雙之中若更向於四行之中。說此不淨則但成於五停中意。故云見道方便。以居七賢之首故云前。明與下六賢共成方便。二菩薩下正約修道二。初顯功示位。荊溪雲。菩薩若入等者且約當教近意通菩薩也。若遠論者亦助別圓。二今不下據義懸釋二。初約四想。此四即十想中四也。一不淨想者自他身內有三十六物。外則九孔惡露常流。從生至終無一淨也。二食不淨者觀諸飲食不淨。皆從不淨因緣故有。三世間不可樂者世間有二。一不見有好眾生。二不見有好國土。四死想者死者常為死逐出。息不保入息。是身為災者此約眾生世間。二約四苦二。初正示。復次至作四苦者荊溪雲。不必即是四念處中以無常觀。通修道故。故苦亦然。即是三界皆苦故也。雖免四趣七反人天具足生等。況仍欲界人天往來亦可對於生等。二但四下結判。荊溪雲。理四苦者剎那無常無常。事四苦者即在修道。以修觀時觀于思惑。思惑屬事故云事也。今謂理事亦名通別亦名麁細。理通事別理細事麁。對麁名理。此理仍事。二是身下隨釋。五種不淨者一種子不淨。是身攬他遺體託識其中故。二住處不淨。十月居母生熟二藏之間生從尿道而出故。三自相不淨。眠臥糞穢九孔常流故。四自性不淨。身中唯有尿膿血故。五究竟不淨。命終身壞臭劇死狗故。廣如止觀第七。荊溪雲。特勝及以九想具如法界次第中明。餘皆生苦。自相不淨尚通胎內初託胎時。何況性耶。是故當知亦屬生也。雖復澡浴等者有人云。衣字平聲。食字入聲。今云不爾。未受用時可以平入二聲呼之。若正受用應並去聲。若衣食二字從平入聲者澡浴但應雲湯水耳。未受用故朽井也者荊溪雲。謂丘墟中朽敗無用。業力所持等者此解是身無定義也。荊溪雲。若准人人各自有業亦可有定業。有可破亦無定也。又有遇緣及如藥師大小諸橫。並大經第二十四明九種橫死亦成不定。況復秖約人人有業。彼相形業業相望俱名不定。山海空市者法句經第二雲。有梵志兄弟四人。各得神通知後七日皆死。共議逃避。一雲吾入大海下不至地上不出水。一雲入須彌腹還合其山。一雲輕舉空中。一雲入大市中。各雲。如是處避無常殺鬼豈知我處。議訖辭王述其去意。過七日已各各命終。市監白王。有梵志卒死市中。王雲。有四避。對一人已死餘三豈免。嗚呼死至叵避其可驗乎。晉書雲。郭璞妙於陰陽算曆。於晉元帝世與桓彞友善每造之。或璞在婦間便入。璞曰。卿來他處自可徑前。但不可廁上相尋耳。必若至有殃禍。後彞因醉詣璞。正逢在廁掩而觀之。見裸身被發銜刀設醊璞見彞撫心大驚曰。吾每囑卿勿來。反更如此非但禍吾。卿亦不免矣。天實為之。將以誰咎。璞嬰王敦之禍彞亦死矣。是知感報已定。豈祈禳所及。而言天實為之。知之何晚。寄言後昆。當信淨名所說。是真祈禳者。大論第七十五文也。大經具出者謂。具明蛇賊空聚也。故彼聖行品雲。譬如有王以四毒蛇盛之一篋。令人瞻養。若令一蛇生瞋恚者我當准法戮之都市。其人惶怖捨篋逃走。王復遣五旃陀羅拔刀隨之。又遣一人詐為親善。其人不信隱聚落間。聞空中聲今夜當有六大賊來。其人怖走路值一河。乘筏截流而去安隱無患。四蛇喻四大五旃陀羅喻五陰。詐親善者喻貪愛。空聚落喻內六入。六大賊喻外六塵。河喻煩惱。船筏喻六度道品。安隱無患喻得大涅槃。

維摩經略疏垂裕記卷第四

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