妙法蓮華經義記卷第二

光宅沙門法雲撰

「爾時彌勒菩薩欲自決疑」此下盡偈，是第四發問序。亦有兩段：第一，經家敘彌勒自欲問之意；第二，從「而問文殊師利言」以下竟偈，是正問也。又此兩段之中各開為二，經家敘欲問中有二者，第一，言「爾時彌勒菩薩欲自決疑」，經家敘彌勒自欲問意也。第二，「又觀四眾」竟「眾會之心」，此明經家敘彌勒有兼他之意，兼他之意者，欲騰大眾疑念以問文殊也。

「而問文殊師利言」此下盡偈，是第二正問段也。就此亦有二者：第一，從「而問」以下盡五十四行偈以來，詺為正問也。第二，從「佛放一光」下有八行偈，詺為請答也。又此二段各開為二。正問二者：第一是長行，略問；第二五十四行偈重頌，廣問也。第二八行請答二者：第一，「佛放一光」下有三行偈，先舉所見之事正請答也。第二，從「四眾欣仰」有五行偈，即釋伏難結請也。所以長行稱略說、偈中言廣問者，若據理為義，則長行是廣、偈中是略。何以知然？長行之中各總問彼此二六種瑞相盡故，及至偈中各別頌不盡故。今就文為義，則偈中是廣、長行為略。何以故？偈中文多，長行文少故也。今且就略廣二說之中又各開二。長行二者：第一「而問」以下竟「神通之相」，總問此間六種瑞相也。第二「放大光明」以下竟「國界莊嚴」，總問何故使我見他土六種瑞相也。就問他土瑞相中有二：初「放大光明」以下，明瑞相之由；第二「悉見彼佛國土」以下，是正問也。今廣問之中雖有五十四行偈，又分有二：第一有四行偈，廣頌上問見此間瑞相也；第二從「眉間光明」以下有五十行偈，廣頌上問見他土瑞相也。今者四偈唯頌四種瑞相，不頌第一第二瑞相也。初一偈頌第六放光，次一偈半頌第三天雨四華，次半偈頌第四地動，次一偈頌第五四眾歡喜也。今者初偈問放光，詺佛為導師也。但初「何故」句，是通冠諸瑞相也。「雨鬘陀羅」此一行半，今頌上雨華，上有四華，今者唯頌二華，唯小白華、小赤華，但半行頌也。「栴檀香風」一行義出，故攝屬雨華也。「而此世界」半偈頌上地動也。「時四部眾」一偈，今頌上四眾歡喜也。上總問中含有六種，今者偈中的頌四種也。然略不頌說《無量義經》，亦略不頌入定也。所以略者有二意也：一者文略也，二者事中不便。何以知然？如來在世未曾不說法度人，今日云何忽爾更問言：「何故說《無量義經》耶？」諸佛世尊常在三昧悉見諸佛國土，不以二相，忽爾重問：「何故入定？」此即事中不便，是故略不頌也。

「眉間光明」，此下有五十行偈，是第二廣頌上長行中略問見他土瑞相也。判此五十偈凡有二種，今且依長行初判為兩段也。第一「眉間光明」一偈半，頌上第一見瑞相所由，此光明乃非他土瑞相，但由此光明見他土瑞相也。第二餘四十八行半，頌第二正問見他土瑞相也。唯頌五種瑞相，略不頌第四瑞相也。

今就四十八行半中大分為三段：第一從「諸世界中」下八行半，先略頌見他方三種瑞相也。仍道第三「我見彼土恆沙菩薩」下三十八行半廣頌問二瑞相，即是他方大士修行及他方佛般涅槃，乃至起塔供養也。退道第二從「文殊師利我住於此」下有一行半偈，詺為結前略、開後廣也。初八行半略頌三瑞相者，初有一行半，頌第一見六道眾生；第二半行，頌第二見東方諸佛也；第三有六行半，頌第三聞他方佛說法也。又就初一行半自有二階：初一行一句，正頌所見也；第二言「於此悉見」一句，則明能見也。就所見中凡有四意：初「諸世界中」下半偈，正明六道；「生死所趣」一句，明詺是生死；「善惡業緣」一句，明因；「受報好丑」一句，明果報也。「善惡業緣」者，此即是六道之因也。善惡兩字是別，善即三善道因也，惡即是三惡道因也。業緣兩字即通於善惡也。「受報好丑」者，受報兩字即總舉六道果，三善道亦是受報，三惡道亦是受報也。好丑兩字別名得六道果報。何以知然？好即是三善道果報也，丑即是三惡道果報也。「又覩諸佛聖主師子」此半行，是第二，即頌見東方諸佛也。「演說經典」此下有六行半偈，是第三，即頌聞他方佛說法也。就六行半中自有五階：第一言「演說經典微妙第一」，半偈，問言：「何故令我聞佛說法出勝天魔外道表耶？」第二「其聲清淨」一偈，問言：「何故令我聞佛說法出群聖之外耶？」第三「梵音深妙」一偈，問言：「何故令我聞佛說法稱悅時眾之心耶？」第四「種種因緣」一偈，問言：「何故令我聞佛說法，能上弘佛道下濟眾生耶？」初三句，明上弘佛道；「開悟眾生」一句，明下濟蒼生。第五「若人遭苦」下三行，問言：「何故令我聞佛說法，稱可三乘人根性耶？」三行即道三乘，初偈為聲聞，「若人有福」一偈為緣覺，「若有佛子」一偈為菩薩也。

「文殊師利我住於此」，此下一行半偈是第二，詺為結前略復開後廣也。就中自有二意：初三句，先結前略也。第二「及千億事」下復有三句，復開後廣也。

「我見彼土恆沙菩薩」，此下有三十八行半偈，是第三，偏廣頌第五問見他方菩薩大士修行，及第六他方佛般涅槃及起塔供養也。略不頌第四三乘人修行。文句雖略，義中得兼。何以知然？只頌聞佛說法，既有說法必有受行之者，故義兼第四三乘人受行也。就三十八行半又分為二：第一三十一行半，頌第五問他方大士修行；第二「又有菩薩佛滅度後」下七行，頌第六他方佛般涅槃後事也。就三十一行半中自有三段：初一偈，先總舉菩薩行大乘行作問也；第二「或有行施」下有十三行偈，舉菩薩要行作問，要行者即是六度也；第三從「又見佛子定慧具足」下有十七行半，廣舉見菩薩遍行雜行作問也。今就第二十三行明要行中，明六波羅蜜即為六段，「或有行施」下六行明檀，兩行明戒，一行明忍，一行明精進，兩行明禪，一行明波若也。「或有行施」以下有六行，先明見菩薩行檀波羅蜜也。次「文殊師利我見諸王」以下兩行明戒波羅蜜，初一行明得戒方便，後一行正明得戒。「或見菩薩而作比丘」一偈，明忍波羅蜜也。他人不能獨處而伊能獨處，豈非忍也？夫忍有兩種：一者打罵不瞋、加惡不報；二者棄親愛眷屬住空閑之處，亦是難忍能忍，忍今據此為義也。次「又見菩薩勇勐精進」一行，即明精進波羅蜜也。次「又見離欲」兩偈，明禪波羅蜜，初偈明定與定果，五通即是禪定果，後偈明禪定用也。「復見菩薩智深志固」一偈，明波若波羅蜜也。

「又見佛子定慧具足」，此下有十七行半偈，是第三，舉見菩薩行雜行作問。就問雜行中凡有五種雜行：第一「又見佛子」一行半，明見菩薩說法作佛事也。第二「破魔兵眾而擊法鼓」半行，明見菩薩降魔作佛事也。第三「又見菩薩寂然宴默」一行偈，明見菩薩寂寞作佛事。第四「又見菩薩處林放光」下一偈，明見菩薩光明作佛事也。上來四種作佛事皆不開也。第五從「又見佛子未嘗睡眠」下有十三行半偈，明見菩薩亂行六度作佛事。此中初一偈明精進也，次一偈明戒，一偈半明忍，兩偈明定，五偈明檀，三偈明波若也。何者？「又見菩薩未嘗睡眠」一偈，明精進也。「又見具戒」下一偈，明戒也。次「又見佛子住忍辱力」一行半，明忍也。若被惡罵始似譽揚，若加刀杖則如華雨，真可謂忍也。次「又見菩薩離諸戲笑下」有兩行，明定也。「或見菩薩餚饍飲食」下五行，明檀也。「或有菩薩說寂滅法」下有三行，明波若；就中自有三意：初偈明智慧說法之相，明化他人之能也。次一偈明照空也。次一行明照有也。然空有皆是自行要用，空解在前，有解在後也。

「文殊師利又有菩薩佛滅度後供養舍利」，自此下有七行，是第二，頌第六問他方佛般涅槃後起塔供養。就此七行中自有三段：初一偈未暇得起塔，且明尊重供養舍利也；第二從「又見佛子造諸塔廟」下有四行偈，正明起塔供養也；第三從「文殊師利諸佛子等」下兩偈，釋疑結供養之義。只就第二四偈起塔供養中即成四階：初一偈正明造諸塔廟，第二偈敘塔之度量，第三偈敘嚴飾之具，第四偈敘時眾設事供養塔也。何者？初「又見佛子造諸塔廟」下一偈，正明為舍利故起塔也。「寶塔高妙」一偈，是第二，敘塔之度量廣狹長短之相。高五千由旬者，一由旬四十里，四五二十便有二十萬里也。復言此塔縱廣二千由旬，四二而八便是八萬里。從「一一塔廟各千幢幡」此下一行，是第三，敘嚴飾之具也。「諸天龍神」一偈，是第四，明時眾設事供養塔也。「文殊師利諸佛子等」此下兩行，是第三，釋疑結供養之意。時眾疑言：「汝上言造諸塔廟嚴飾國界，若如此者只為嚴飾國界，此則無有供養之意。」今兩偈釋疑，言：「國界自然殊特妙好非我本心，本不為嚴飾國界，但造塔廟之後蔭映國土。」「自然而好」一偈半法說，下半偈即作譬說，言「如天樹王其華開敷」，故如波利質多羅樹，但種此樹本為得果資身，不為覓花嚴樹，但華敷之時樹自然好，無異國界中有塔，此國界自然好也。

佛放一光就彌勒，第二正發問中本有二：一者正問中本有二，一者正問即是長行，而偈此下有八行偈，是第二請文殊答。又就此請答中本有二：第一，有三行偈，先舉所見之事正請答；第二，從「四眾欣仰」下有五行偈，釋文殊伏難以結請。又就此兩段之中各開為二。正請答中有二者：第一，「佛放一光」有兩行偈，先舉所見彼此兩種瑞相以為請端，第三偈正請答。就請答端中，初偈總舉見此間瑞相；「諸佛神力」下一偈，舉見他土瑞相也。初偈所以舉光明者，此意猶如前釋，瑞相之中光明最顯，是故舉光明餘者可知。「諸佛神力」下一偈，舉見他土瑞相。

「此是釋迦力，何故言諸佛神力耶？」解釋者言：「釋迦是諸佛之數，此則明諸佛道同之義，放一淨光照無量國，此是他方瑞相。何故舉光明？此義亦如前釋，言此光明乃非他方瑞相，但見他方瑞相要由光明，是故舉其所由也。」

「我等見此得未曾有佛子文殊願決眾疑」，前兩行偈既舉所見事竟，此一偈是第二正請答也。

「四眾欣仰」，此下有五行，是第二釋伏難結請。亦有二者：第一，有四行，先釋四種伏難，若不釋伏難，結請之義終不成也。第二，餘一行，正結請也。四種伏難者，彌勒上言「佛子文殊願決眾疑」，文殊仍作第一伏難言，汝自道四眾有疑，四眾何曾有疑？若有疑者自當發問，何勞汝說耶？是故彌勒即用初偈釋此伏難言，「四眾欣仰瞻仁及我」，故知四眾實有疑，瞻仁欲令仁者答，及我欲令我問，那得言四眾無疑耶？文殊仍復起第二伏難言，汝今若言四眾果有疑者，但神通瑞相此事微細，我今云何專爾相答，汝但待佛出定自應問佛也。是故彌勒即用第二偈釋此伏難言，佛既入定何時當出？但大眾即今懷疑抱惑，心意不安；仁者既是智士，曾見久遠，應即時見答，令疑惑得除，云何方復令我待佛出定？我知如來何時當出定耶？是故言「佛子時答決疑令喜」，有何所以放光動地耶？文殊仍復起第三伏難言，汝若欲令我答者，夫瑞相所為實難定判，汝既是補處菩薩，微微下意共釋眾疑，那得專令我答？此則於理不可。是故彌勒仍用第三偈復釋此伏難言，仁者欲令我下意者，亦可微微厝心下意，正言我今不知如來現此瑞相，為當欲為大眾說此釋迦所得妙法？為當欲為大眾受記將來妙果？微心下意正自如此。文殊仍復起第四伏難言，若如此者自可得決，大眾心疑何用我答耶？是故彌勒仍用第四偈復釋此伏難言，祇我此意非是決斷之意，但瑞相所表難可定判，云何用我猶預之心答大眾？是故言「示諸佛土眾寶嚴淨」，此間瑞相及見諸佛，明他方瑞相此非小緣，若是小緣可令我決，既非小緣仁者應答也。(然此伏難是光宅法師傳謝寺次法師，次法師又傳江北招法師。解既名匠所傳，後生學士實宜遵奉也)

「文殊當知」下一偈，是第二正結請也。

問者言：「前言四眾龍神瞻仁及我，今言瞻察仁者，何故不言及我？」解釋者言：「前欲使我問，所以及我；今我問已竟，所以唯瞻仁者也。」

「欲說何等」者有兩解：一解言：「正聽仁答，如來出定定說何等。」第二解言：「四眾瞻察仁者定說何等。」用後解。

「是時文殊師利語彌勒菩薩言」，此下竟品是第五答問序。亦有兩段者：第一，竟四十三行偈以來，正答也。第二，從「諸人今當知合掌一心待」下有兩行偈，詺為開獎物心結答。又此兩段之中各開為二。正答中有二者，第一是長行，第二是偈頌也。開獎結答中有二者，初偈明好事應來，即是顯一與顯遠；第二偈明惡事當去，即是開三與開近也。不可不專心澍仰，冀聞妙說也。

今且就長行中大判為四段：第一竟「演大法義」，一往髣髴思惟忖度以答彌勒也。第二從「諸善男子我於過去曾見此瑞」竟「故現斯瑞」，略引古證今，小複分明略答也。第三從「諸善男子如過去無量無邊」以下，廣出曾見之事，引古證今，事同廣答彌勒也。第四從「今見此瑞與本無異」訖長行，分明結答也。所以有此四重說法者，若實論文殊則是往古諸佛龍種如來，今既跡居釋迦弟子，那得灼然分別決判，應須次第階漸，先一往思惟忖度。雖復一往思惟忖度，但此思惟忖度非是空然，是故第二言我於過去曾見此事。此事未足可以相訓，是故第三廣出曾見之事。但昔日有瑞相與今日瑞相事同，只昔日佛現瑞相竟仍出禪定後便說《法華》，以此事同，驗知今日如來必應說《法華》，廣引既竟，時眾可以寄意，是故有第四分明結答也。

又解為三段，第一思惟忖度，第二廣略兩重引證，第三總結上兩段也。今且依前解。

就此四段之中，各開為二也。第一思惟忖度中有二者：第一言「是時文殊師利」竟「如我惟忖此正是時」，能思惟忖度也。第二從「今佛世尊欲說大法」下有五句，即出所忖之事，非是空然思惟，然此思惟必有其事故也。曾見中有二者：第一從「諸善男子」竟「今佛現光亦復如是」，正明曾見也。第二從「欲令眾生咸得聞知」以下，明文殊深得曾見之意也。第三廣引事同中有二者：第一從「諸善男子如過去無量無邊」以下訖「欲知此光所為因緣」，明已見事與曾見事同。第二從時有菩薩名曰妙光以下，明當見事與曾見事應同。第四分明結答中有二者：第一言今見此瑞與本無異，此結已見事同。第二從「是故惟忖今日如來當說大乘經」，此下結當見事應同也。今者第一明思惟忖度自有二：第一「是時文殊師利」以下，正明能思惟忖度，從「欲說大法」以下，第二出所忖之法。雖有五句，且作三段。第一句法說，中間三句譬說，後一句亦法說，便成三段也。三句譬說者，則為前「欲說大法」一句作譬，亦為後「演大法義」一句作譬也。今第一句所以言「欲說大法」者，此明文殊思惟忖度一因一果大法也。今此一欲字通冠下四句也。所以言欲說者，文殊言我思惟忖度之時，如來出定之後，必當略說一因一果大法，是故如來下明因之中，先略說開三顯一，即與此欲說大法句相應。下明果之中，先略說開近顯遠之義，亦與此欲說大法句相應。故言欲說大法也。仍道第三段顯大法義者，此明文殊思惟忖度如來出定之後，非唯略說因果大法而已，亦當廣說一因一果大法之義。是故如來下明因中有廣說開三顯一斷疑生信之義，則與此演大法義句相應；下明果中復有廣說壽命長遠斷疑生信，亦與此顯大法義句相應。故言顯大法義。思惟之義，意在乎此也。

「雨大法雨」者，此下中間三句為前後兩句作譬，自分為兩意：第一句通為開三顯一、開近顯遠作譬；第二兩句各別作譬，吹螺一句為開三與開近作譬，擊鼓為顯一與顯遠作譬也。所以名作雨大法雨者，但昔三乘人執三因決定別異，無有得佛之義；且又昔日二乘小心狹劣，不能廣化眾生沾被萬物；又執三果，究竟無有進求之心，此是枯旱之義。如我今日思惟忖度，如來出定之後必說大乘因，明三乘人皆成菩提受記得佛，明佛果更有，復倍為期，此則是雨大法雨，沾潤之義也。「吹大法螺」者，外國言吹螺改號，但昔日三乘人執昔日三因三果，自言決定不可移改，明今日如來出定之後，必說無有三乘之別、三果之殊，此則改昔日三乘號令，立今日一因一果之號，是故下經文言開方便門，即是改三乘之號。何以知之？昔日不言三乘是方便，如來下既言開方便門，此則改昔日號令也。「擊大法鼓」者，前吹螺改號，今嚴鼓誡兵。夫誡兵之法，便萬心同契齊卛物情，將欲有所為作，表明今日如來應說一因一果，是故下言示真實相，時眾不可不欣心澍渴仰欣，形異心同齊竪意志欣聞異唱也。又言前吹螺一句，正明改昔三因三果號令，作今一因一果之號令。嚴鼓誡兵者，將欲前進破陣，內合昔日止言斷四住地煩惱，今日猶有無明住地煩惱，時應斷此無明住地煩惱，故言嚴鼓誡兵也。

「諸善男子我於過去曾見此瑞」，此下第二自言曾見瑞相之事，然此意小複分明略答。就此曾見中亦有二者：第一正敘曾見，第二從「欲令眾生咸得聞知」竟「故現斯瑞」以來，此明文殊非唯直曾見而已，亦復深得曾見之意，欲明如來必應說同歸之理、莫二之教，然則深得佛心、妙知聖意也。又釋前明引古，後明證今也。

「諸善男子如過去無量」，自此下是第三出曾見之事廣引事同。此中亦有兩段者，第一「諸善男子」竟「欲知此光所為因緣」，廣明曾見事，顯已見事同於此曾見事。第二從「時有菩薩名曰妙光」以下，亦廣明曾見事，顯當見事應同此曾見事也。故第一段名為已見事與曾見事同，第二段名為當見事與曾見事應同也。又就此兩段之中，前明已見事同中自有七種，後明當見事應同中自有四也。已見事與曾見事同雖有七種，而分文不成七段，宜分為三，或分為四者，今不用之後者，第一先明過遠最初一佛有二事同；第二將欲取最後一佛更有五事同，故先明比次一萬九千九百九十九佛亦同有二事；第三其最後佛以下，取最後佛明更有五事同。然好解之事前列諸佛悉具五同，其最後佛亦有七善及三乘教同，但文句平等出耳！然分文雖三，終成七同三，言最初佛二事同、最後佛有五事同，合七事同。七事同者，第一「演說正法」以下明七善義同，第二明三乘教同，第三明今佛與昔佛在俗有王子義同，第四明王子出家義同，第五明現瑞相於此土義同也，第六明現瑞於他土同，第七明疑眾同也。今先明第一段初佛中有三：初明劫數時節，第二明通別二號，「演說正法」以下，第三正明二事同。初明七善中有二，「演說正法」一句是總明七善，第二別明七善中，初善、中善、後善，此三種合為一善，名為時節善。初善者，序說即是初善也；正說即是中善也；流通說即是後善也。教能生人善故言善，此是緣中說果也。「其義深遠」，此是第二善，此是理善也。望之杳然目之為深、行因久到詺之為遠，此則是言下之理妙也。「其語巧妙」，此第三善，此即是理上言巧。「純一無雜」是第四善，下四善通於理教也。文理真正，故言「無雜」也。「具足」者，是第五善，文理無不圓，即是諸惡莫作、諸善奉行，故言具足。「清白」者，此是第六善，文理映徹，目之為清，此理無染，目之為白也。「梵行之相」者，此是第七善，梵名涅槃；行者是涅槃家因也，此即是道諦也；相即是標相也。猶如見煙知火，見鶴知池，執攬此經知有梵行之因果，此經則為因果作相，故言梵行之相也。

「為求聲聞者」，此下是第二明說三乘教同。昔日月燈明佛說三乘教，今日釋迦亦說三乘教也。

「次復有佛亦名日月燈明」，此下第二比次取一萬九千九百九十九佛，亦有二事同。

「其最後佛」，此下是第三明最後佛五事同：一者有子同、二者王子出家同、三者現瑞相於此土中同、四者現瑞相於他土同、五者疑眾同。何者？初昔日佛在俗有王子，今釋迦如來復有羅睺羅，但子數雖不等，然則有子義同。「是諸王子聞父出家」，此下是第二明王子出家義同。昔日王子出家，今日羅睺羅亦出家也。「是時日月燈明佛說大乘經名無量義」，此下是第三明現瑞相於此土義同，上有六種瑞相說無量義同，入無量義定同也，天雨四花同也，地六種動同也，四眾歡喜義同也，佛放光義同也。「如今所見是諸佛土」，此一句是第四明現瑞相於他土同，文句雖略，義亦總含有六種瑞相也。「爾時會中有二十億菩薩」下竟「欲知此光所為因緣」，是第五明疑眾亦同，日月燈明佛亦有疑眾，今日大眾亦有疑也。

「時有菩薩名曰妙光」，自此是廣引事同之中，第二明當見事與曾見事應同。就此中自有四種義同，即成四段：初明所因人同，二說經名同，三說經經劫數同，四因人流通同也。昔日月燈明佛因妙光說《法華》，今釋迦亦應有因人說《法華》，是故下明因中對舍利弗說，辨果中對彌勒說也。第二說經名同者，昔日月燈明佛從定出，所說經名妙法華，今釋迦出定後亦應必說《法華經》也。第三明說經經劫數同者，昔日日月燈明佛說經經六十劫，今釋迦說法亦應同劫數，故下經文言如是之間經五十小劫也。第四明因人流通同者，妙光昔日於八十小劫流通《法華》，今釋迦弟子亦應有流通經人，下果有藥王等流通此經也。

問者言：「日月燈明佛本因妙光說經，是大乘人因其正說經，今藥王等乃因其流通經，何關因其說經事？今釋迦出定，乃因舍利弗及與彌勒，此豈成同耶？」解釋者言：「當深得其意，此因非對說之因，此乃是憑附之因，因附此人得明此理，故言同也。」

問者又言：「何以得知非是對說之因，而是憑附因耶？」解者又言：「若如來雖說此經，無有藥王等大士傳說此自行化人之時，如來則不得說此經，故知是憑附之因也。」

問者又言：「若爾，應過去諸佛亦不對妙光以說經。」解者又言：「此事故宜不對妙光。」

問者又言：「何以得知耶？」解者又言：「以現檢往，其理明矣。」

又就此四段之中各開為三。第一段中有三者：第一言「時有菩薩名曰妙光」，此先出所因人名字也。第二有八百弟子嘆妙光之德，既有眷屬，顯其是可因之人也。第三是時日月燈明佛從三昧起，因妙光菩薩，此正明因人也。

「說大乘經名妙法蓮華」，此下是第二明說經名字應同。就此自有三階者：第一言「說大乘經」一句，出經下理；第二名「妙法蓮華」，此一句正明經名字同，昔日如來出定即說《法華》，今日如來出定亦應說《法華》也；第三言「教菩薩法佛所護念」，此出所為之意，意為大乘人，即說第一句也。

「六十小劫」，此下是第三明於時經劫數同。就中有三階者：第一「言六十小劫不起於座」，此兩句正明經劫數同，於時佛說《法華經》六十小劫也；第二從「時會聽者」，此下明昔日劫數實久、時眾謂近也；第三「是時眾中」以下，明時眾不生懈倦也。

「日月燈明佛於六十小劫說此經已」，自此下是第四明因人流通經同。就中有三者：第一先明日月燈明佛滅度也；第二從「佛滅度後妙光菩薩」以下，正明因妙光持經流通也；第三從「日月燈明佛八子皆師妙光」，此下名為讚歎妙光之德，顯其能流通之意。又就此三段之中，各復有三也。明佛滅度中有三者：第一從「日月燈明佛說此經已」竟「當入無餘涅槃」，此先唱欲入涅槃也；第二從「時有菩薩名曰德藏」以下，為補處大士授記；第三從「佛授記已便於中夜入無餘涅槃」，正明佛滅度。第二正明因人通經中有三重者：第一從「佛滅度後妙光菩薩持妙法蓮華經」，詺為自行也；第二言「滿八十小劫」，此一句妙光流通經時經劫數也；第三言「為人顯說」，此一句名為化他行也。第三讚歎妙光德中有三者：第一從「日月燈明佛八子皆師妙光」，此下正嘆妙光道高，以八子已成佛，故言道高，數少故不言廣也；第二「八百弟子中」下，嘆妙光德廣，寄數多故言德廣，不道已成佛，故不言高也；第三從「彌勒當知妙光菩薩豈異人乎」以下，會通古今也。

所以言舉八子八百弟子讚歎妙光道高德廣者，自有義。前舉八子正嘆妙光道高者，明文殊應答，昔日妙光即今是文殊故也。後舉八百弟子中最劣人嘆妙光德廣者，明彌勒應問，昔日最劣弟子即今是彌勒故。何以知然？大眾疑言：彌勒已補處大士正應答，文殊非補處大士故正應問；而今云何彌勒反問文殊？文殊雖然以答彌勒，時眾既有如此疑，故今者釋言：昔日日月燈明佛在俗有八子，此八子昔日是文殊弟子，文殊教化八子皆成佛道，八子之中最後成佛者名曰燃燈，燃燈佛即是定光，定光佛即是釋迦之師，釋迦復是彌勒之師，然則文殊即是釋迦祖師；若據彌勒，曾祖師也。是故文殊應答、彌勒應問也。

所以復據八百弟子中最下者嘆妙光德廣，明彌勒應問文殊者，但此八百人皆是文殊往日弟子，但彌勒親自是八百之中最下劣者，今作補處菩薩，彌勒往日復是文殊弟子，弟子問師，正得其宜也。

問者言：「何意不得先舉八子讚歎妙光德廣明彌勒應問，後舉八百弟子讚歎妙光道高明文殊應答耶？」解釋者言：「不得如此，所以出八百弟子。此八百弟子只是文殊昔日時弟子，但此昔日八百弟子中最懈怠下劣者只是今日彌勒，是故言彌勒應問文殊也。所以舉八子不得明彌勒應問者，此八王子自是日月燈明佛在俗之時王子，日月燈明佛既滅度之後，此八子皆諮稟妙光，是故文殊應答彌勒也。」

問者又言：「汝雲昔日月燈明佛未說《法華》時先現瑞相，於時時眾既見瑞相亦復懷疑，於時應有騰疑作問者，亦應有引古證今答者；汝今既雲昔日妙光是弘經之人，何不出昔日有問答者耶？」解者言：「昔日實自應有發問之人、答問之人，今日所以不出此人者，意即是如來教化道中所宜。若有出古事於今日有益者即便出之，若於今日無益者便不出之，不得一類；且自若使昔日答問人是妙光，妙光只是文殊，亦應言今日彌勒只是昔日德藏。何以故？今日既言補處大士彌勒作問，昔日亦應是補處大士德藏作問，而今日彌勒非是昔德藏，故知不出昔日發問人。若爾，文殊何必是昔日答問者也？」

「今見此瑞與本無異」，自此下竟長行，是第四分明結答。有二者：第一言「今見此瑞與本無異」，此結已見事同也。上曾見事中有七事同，今唯結第五第六彼此二六十二瑞，餘者悉不結也。第二從「是故惟忖今日如來當說大乘經名妙法蓮華」，此結上當見事與曾見事應同也。上當見事中有四事同，今唯結第二說經名應同，餘者悉不結也。若依後三段，此是第三總結上二段，「今見此瑞與本無異」者，先結第二引古證今也。「是故惟忖」下，追結第一髣髴思惟忖度也。

從「爾時文殊師利而說偈言」，就第一正答中有二，第一長行，第二偈頌，自此下正是第二偈頌也。但上長行中本有四段，今略不頌，第一思惟忖度亦略不頌，第二略引曾見小複分明略答，唯頌第三廣引古證今，亦頌第四分明結答。自此下有四十三行偈，亦分為二：初有四十一行偈，正頌上第三廣引事同；第二從「我見燈明佛本光瑞如此」下，有兩行偈，頌上長行中第四分明結答。但上廣引事同中復有二：一者明已見事與曾見事同，二者明當見事與曾見事應同。今此四十一偈亦分為二：初有十八行半偈，頌已見事同；第二從「天人所奉尊」下有二十二行半偈，頌上當見事應同。但上已見事同中凡有七事同，而分文成三段，今頌之為略，猶唯頌第一與第三，不頌第二。今十八行半偈且分為二：初有二行，頌第一段；「佛未出家時」下，有十六行半，頌上第三段也。上第一段中本有三，今兩行偈具足頌，上半行頌第一時節劫數，下半行頌第二通別二號中，唯頌別號、略不頌通號也。後一行頌第三二事同，初一句頌七善同，次三句頌第二三乘教同。上明七善同中，有總有別，今「世尊演說法」一句，頌上總句演說正法，略不頌別明也。「度無量眾生」下三句偈，略頌上第二三乘教同。「度無量眾生」此一句，得合頌上聲聞、辟支佛乘也。「無數億菩薩」下兩句，頌上菩薩乘也。

「佛未出家時」此下十六行半，頌上長行中第三段有五事同。就中有五：初半偈頌上第一有子同，次半偈頌第二王子出家同，次四行偈頌第三現此間瑞相同，次十行偈頌第四現他方瑞相同，次一行半頌第五疑眾同也。今雲「佛未出家時所生八王子」，此半偈頌上第一有子同，上言最後佛未出家時有八王子也。「見大聖出家」，此半偈頌上第二王子出家同，上言悉舍王位亦隨出家也。「時佛說大乘」，此下有四行偈，頌上第三現此間瑞相同。本有六段今皆頌之，此四行之中，初一行頌說《無量義經》同也。次一行頌入定同也。次半行頌雨華同也。有人解言：「下諸天龍鬼神猶屬雨華。」今一家所習不爾，此花本非諸天所雨，直是如來神力雨花，亦是如來神力動地，然地動既非地神所作，所雨之花寧關諸天所降耶？今言「諸天龍鬼神供養人中尊」，此半偈超頌第五四眾歡喜同也。次半偈追頌第四地動同也。「佛放眉間光」，此半偈頌第六放光同也。「此光照東方萬八千佛土」，此下十行偈頌上第四現瑞相於他土同。上言「如今所見是諸佛土」，唯有兩句，文句雖少義含六種。今此十行偈宜分為二，第一半行先頌瑞相所由，所由是光明；第二九行半正頌瑞相，不頌第六，唯頌前五種瑞相也。第一半行頌見六道眾生也。次有三行頌見諸佛，次有一行頌聞諸佛說法，次有一行頌見二乘人修行也，次有四行頌見菩薩大乘人修行也。今言「示一切眾生生死業報處」，此半行頌見他方六道眾生也。「又見諸佛土」，此下三行偈頌見他土諸佛。就此三行偈中則有四義：初一行先敘見他土嚴具之相，長行所無，此中義出也。第二言「及見諸天人」，此下一行明見他方四眾供養他方佛，此亦是長行所無，偈中義出也。第三從「又見諸如來自然成佛道」，有半行偈，正頌上見他方諸佛。第四「身色如金山」下半行譽佛譬，此亦上長行所無也。「如淨瑠璃中」下一偈，頌上見他方諸佛說法，自有二，上半行開譬，下半合譬也。「一一諸佛土」，此下一行偈，頌見他方二乘人修行也。「或有諸比丘」，此下有四偈，頌見他方大乘菩薩修行，比丘是出家菩薩，菩薩要行不過六度，此中即明六度。初一偈先明精進與戒二波羅密，次有一行即明檀、忍二種也，行施即是檀波羅密，忍辱此則是忍波羅密，次一偈即是禪波羅密，次一偈即是波若波羅密也。

「爾時四部眾見日月燈佛」，此下一行半偈頌上第五疑眾同。上疑眾者，爾時會中有二十億菩薩樂欲聽法也。「天人所奉尊適從三昧起」，此下有二十二行半偈，頌上第二明曾見事，顯當見事應同。上當見事同中本有四：一者明因人說經同，二者言說經名同，三者言經劫數同，四者明因人流通經同。今此二十二行半偈亦備頌四種：初兩行半，頌上第一明因人說經應同；次有一句，頌上經名應同；次有一行一句，頌上經劫數應同；次有十八行半，頌上因人流通經應同也。今先有兩行半頌上因人說經同，但上長行中本有三重，今者唯頌第三重正明所因人，上言日月燈明佛從三昧起因妙光菩薩，不頌出名字與八百弟子也。「說是法華經」，此一句頌上第二說經名同。上本有三，今唯頌第二正出經名，名妙法蓮華，略不頌第一說大乘經、第三教菩薩法也。「滿六十小劫」，此下一行一句偈頌上第三經劫數同，上本有三，今但二句正頌第一正明經劫數同，餘三句偈義出，略不頌第二時眾實久謂近，亦不頌第三時眾無懈倦。「佛說是法華令眾歡喜已」，此下十八行半偈頌上第四因人流通經同。上長行中本有三段：一者先明佛滅度、二者正明因人流通經同、三者如來嘆妙光德。今此十八行半偈，委悉頌此三段：初有八行半偈，正頌上第一佛滅度；次有一行，頌上第二正明因人流通經同；次有九行，頌上第三讚妙光德也。上佛滅度中本有三段：一者明佛唱滅度、二者為德藏受記、三者正入滅度。今具足頌，初從「佛說是法華」下有五行偈，正頌佛唱滅度；上言日月燈佛說此經已當入無餘涅槃，次一行半頌第二為德藏受記；次兩行頌第三正明滅度。但就前五行中凡五重義，第一從「佛說是法華」竟「諸法實相義已為汝等說」下一行半，此明欲入涅槃之意，只由實相義已彰，所以唱欲入涅槃也。第二「我今於中夜」下半行，正頌唱欲入涅槃。第三言「汝一心精進」下一偈，誡勅時眾。第四言「世尊諸子等聞佛入涅槃」下一偈，明時眾被誡勅故悲哀戀慕也。第五言「聖主法之王安慰無量眾」下一偈，向者時眾既悲哀戀慕妨亂行道，是以如來止割悲戀也。

「是德藏菩薩」，此下有一行半，偈頌上第二為德藏授記。上言時有菩薩名曰德藏，正頌此也。「佛此夜滅度」下兩行，頌上第三正明滅度。上言佛授記已，便於中夜入無餘涅槃。但此兩行偈即有二意，前半偈正頌佛滅度，下餘有一行半明起塔供養，是長行所無也。「是妙光法師」，此下一偈頌上第二正明因人流通經同。上言佛滅度後妙光菩薩持《法華經》，但上長行中本有三階，今具頌之。今言「是妙光法師奉持佛法藏」，此半偈明自行，正頌上第一言妙光法師先受持《法華》，即是自行也。「八十小劫中」，此一句正頌上第二劫數。上言滿八十小劫也。「廣宣法華經」，此一句頌上第三正流通經化他之行，上言為人演說也。

「是諸八王子」，自此下有九偈，頌上第三讚歎妙光德。但上長行中本有三階，今亦具頌。三行頌第一，五行頌第二，一行頌第三也。今第一「是諸八王子」下三偈，頌上第一舉八子讚歎妙光道高。上言日月燈明佛八子皆師妙光也。「是妙光法師時有一弟子」，此下有五行偈，頌上第二舉八百弟子以讚妙光德廣。上言八百弟子中有一人號曰求名，語道八百，此中略不道八百者，但八百皆是妙光弟子，此中唯出一懈怠者，正明其是彌勒也。「彼佛滅度後」，此一行偈頌上第三會通古今。上長行中先會妙光、後會彌勒，今此偈中先會彌勒、後會妙光也。

「我見燈明佛本光瑞如此」，此下兩行偈，偈中之第二，頌長行中第四分明結答。但上長行中本有二，一者結已見事同、二者結當見事應同。此兩行偈亦頌上二段，但此兩偈齊取上半頌結已見事同，上長行中言今見此瑞與本無異，取兩偈各下半頌上第二當見事應同。就上兩半中則有二意，初偈上半偈言「我見燈明佛本光瑞如此」，此詺為以古同今。後偈上半行言「今相如本瑞」，此則以今同古義也。「是諸佛方便」者，所以放光現十二相者，諸佛為正說作前方便也。「以是知今佛」下兩偈各下半行，頌上結第二當見事應同。上長行言是故惟忖今日如來當說大乘經名妙法蓮華，就此兩半行中亦成二意，第一言「以是知今佛欲說法華經」，此詺理上名應同。應同昔日《法華》，如來後出定說經果名法華。第二言「今佛放光明助發實相義」，此詺為名下理應同。所以言「助發實相義」者，如來現此相，正欲助眾生髮大乘機；眾生大乘機已發，如來出定，仍言此經開方便門示真實相，真實者即是理也。

「諸人今當知」，此下兩行偈答。問序中本有二，此下是第二詺為開獎物心結答。就此中亦有二者，初偈明好事當來，即是顯一與顯遠也。後一偈是第二意明惡事當去。疑之與悔，第二卷初當解。

方便品第二

自此以下即是經之正宗。上來序說既竟，次辨正宗。凡製品目，是出經者意，亦可是傳佛聖旨述而不作也。若從理立名者，應言實相品，不應言方便品，只今日此經正顯昔日三乘教是方便。方便但三乘教，當乎昔日之時，本是實教不名方便，既說今日一乘實相之理，此則形顯昔三乘是方便。是故下經文言「此經開方便門示真實相」；是則說今日因果真實之相，則顯昔日因果非是真實。今此品從所顯受名名為方便，方便義者是善巧之能，此如來方便智所說教詺教為門。實相者則是如來實智所說之理，因理為實相，為未說今日真實之理，方便門則有閉義，既說今日實相之理，則有開昔日方便門義，此品則有兩義，一則明今真實、二則顯昔是方便。

問者言：「今日應是閉方便門時。何以知之？今日會三歸一皆是真實，云何言有方便門可閉耶？」解釋者言：「此則不然，不然之意就外譬顯義故，如有此板門，於時板門閉而不開，人但知有此板門，竟自不知此門內有好金像。若使此人用手開此門，門既開時，人皆見真金之像，是則開門之手則有兩能，一能開門、二能示人真像。今此法華經教如手有二能：一則說昔日三乘教是方便，故下經文言『佛以方便力示以三乘教』，如手能開門；二則說今日長遠之理，故下經文言『世尊法久後要當說真實』，明同歸之理壽命長遠，此則如手指示金像。門者是通人出入為能，昔日三乘教遠通行人，得今日一乘之解則是從門入義，只由有昔日教是方便，得顯出今日是真實，此則是從門出義，故知此品從所顯得名，故名方便品也。」

然此品初正明因嘆二智髣髴開宗，故今且略述二智，凡有五重解釋名義：第一覆明體相；第二明名有通別；第三明用有興廢；第四釋會五時經，故辨二智不同；第五釋名義。第一二智名義者，實智、方便智也。然實智有二名：一言實智、二言智慧。方便智亦有二名：一言方便智、二言權智。方便者，有人解言：「方者言是方所之稱，便者言巧即時。」所習不然，正言此兩字只是一句語也，方便者是善巧之能也。此明聖人智有善巧之用，故言方便也。又云：「方者言正，便者言巧也。權者是權假暫時之謂，非是久長之義。」但此方便智及權智受名不同，今言方便智者此是當體受名，則明聖人智有善巧之能也。權智者此從境得名。何以知之？正明前境權，借昔三乘等境，須臾轉成一乘，是故權假不實，然智照此權假之境，今舉境目智，故名為權也。又此方便智及權智，義勢之中互得相成，若舉權境即得顯聖有善巧之能，若舉善巧之智即顯成權假之境也。然只是一智，但經論所出遂有兩名也。智慧者心用鑒照之稱，實智者是無有虛假之名也。又智慧與實智亦受名不同，智慧者此即當體受名也。實智者此則從境得名。所言智慧當體得名者，則原此心用根本性是鑒照，且又因果通有。何以知之？故如金剛心時，此智慧照境已周，若使金剛轉成佛果智慧，然化智慧亦是鑒照之義，故知智慧之名根本當體得名也。又言實智從境受名者，前境是實。何以知之？今一乘因果之理是天下真實定境，六心以還雖復退為二乘，非為永退，會三歸一乘故云實也。如來智慧照此實境，今舉境目智，仍呼為實智，故知實智從境受名也。又此智慧及實智二名亦得相成。何以知之？若舉實智即得顯智慧之名，正由境是真實，即得顯智慧是鑒照之名也。若舉智慧之名又得顯實智之名，只由我能鑑照故得顯真實之境，故知此二名互得相成也。又此四名皆前後相對。何者？前言方便智當體受名，今者智慧亦當體受名也；前言權智從境受名，今此實智亦從境受名；前方便智權智二義相成，今此智慧與實智二名亦復相成。雖復四名相對，則雙顯二智也。

覆明二智體相第二，若論二智體者，果報神慮上有照境之用為體，若欲知體相，但用境檢取二智體。方便智所照之境凡有三三之境：一者三教、二者是三機、三者三人。照此三三之境，當知此智是權智體，昔日有三人，人有三人，人有三機，三機感三，是故如來之權智既照此三三之境，即說三教。應三機化三人，是故將此三三之境檢取此智。當知照此三三之境，是方便智體也。又實智體亦用前境檢也。實智所照之境凡有四種：一者是教一，二者是理一，三者是機一，四者是人一。明如來之智照此四一之境，此即是實智。所言教一、理一者，今日唱明因無異趣、果無別從，然真實之義其理莫二；然所詮之理既一，能詮之教何容是二也？復言機一者，法華座席時眾者有感一果之機一也。人一者明昔日聲聞、緣覺等人，今日皆改心成菩薩，下經文言「但化諸菩薩無聲聞弟子」。亦言一人有一機感一教一理，如來用一教說一理，應一機化一人也。是故如來智慧照此四一之境，即是實智體也。

問者言：「實智所照之境乃有四一，則長有理一；說權智所照之境便應有四三，今者何故無有三理，只有三三也？」解釋者言：「昔日若有三理者，便應是實有三，何謂於一佛乘方便說三？故知昔日教下無有三理。下經文言『但以假名字引導於眾生』，若言三教下實有三理者，便應言以實名字引導眾生，何謂言但以假名字乎？」

問者又言：「三教本詮於理，若三教下無有三理者，此教竟何所詮？若無所詮三理，亦應無有能詮三教。」解云：「應眾生實有三機，故昔日實有三教、實無三理，但昔三教為詮一理，昔日既未得說一實之理，是故假三乘言教遠詮今日一實之理，但昔說一因作三因其實是一因。下經文言『汝等所行是菩薩道』，故知無有三理，但有三種言教。前明權智即是開方便門，後明實智即是示真實相也。」

次明二智名義有通有別。第三方便智即有智慧義，此方便智即實智義，實智即有方便智義。何以知之？智慧本以鑒照為義，然方便智若不洞鑒三乘人根性者，云何得說法化物？故知方便智舉體是鑒照，即是智慧之義。此方便智亦即是實智義者，實智本以無虛審諦之義，我此方便智亦即是實有，既是實有，方便智即是實義。復言實智即是方便智者，然方便者以善巧為義，此實智說一因一果之理，言天下深妙幽微難知之理。下經文嘆實智言「諸佛智慧甚深無量」，此一因一果是實智所照之境，此境縱望無底，即是甚深；橫論無際，即是無量。然深廣難知之理而實智能照，此即是善巧之義，即方便。

問：「若爾者，雖有二智即今使渾然無分耶？」解釋者言：「今逐強立名、取別於通且明方便與智慧別者，夫正理易知、曲義難照，故如巧匠之師運斤斧於一木，若使此木圓直易作，運斤斧繩墨得成一器，未覺此人巧術之能；若使一木卷曲難作，而此人遂能成妙器，於時方覺此人有巧術之能。今方便智亦如是，前境權曲非天下真正道理，而此方便智能曲照物機巧說三教應彼曲情，始見此智善巧之能，此善巧義彰、智慧義隱也。又實智義強、權智義弱者，今一教一理一機一人，此四一之境既真實之理，如來智稱此實理而照無有曲從之義，此則實智義顯、善巧義隱。又且實智所照理實、教亦是實，然權智所照只有三乘教、無有三乘理，是則權智所照唯有一實，實智義不彰也。然實智所照有教實、又有理實，是故實智義顯。此皆互沒一所短、互出一所長也。」

次明二智用有興廢，第四權智昔興今廢，實智今興昔廢。何以知之？昔日鹿苑說三乘別教，於時唯是權智用事、實智則廢，今日王城之說明一因一果實相之理，此則實智興於今日、權智廢今日。然則互有廢興，此是涉用化物有此興廢也。

問者言：「如來種覺萬德常湛，今言二智有興有廢者，非唯種覺不明，亦闕常湛之照。」解釋者言：「萬德常湛有如來談，而今言有興廢者，此據涉用化物為論。眾生昔日小心狹劣，不堪聞實相之唱，於時權智說彼三教應彼三機，實智當乎爾時無有施化之功，即義稱為廢；今日時眾即堪聞實相之理，實智說此一理稱彼一機，然權智於今日無施化之功，義稱為廢也。若就如來三達之智，即天眼照未來有大乘機，此即是實智之用。又宿命智照過去世有三乘之機，此即是權智之用。若爾有何興廢也？又就如來分身十方說法度人，若使王城實智說法化物，亦可十方權智度人，亦可此間權智度人，十方實智說法，是縱論三達、橫語十方，權實二智即無興廢。今據一應始終為義，有興廢也。」

次明眾經所明二智不同，第五眾經不同凡有五種：一者十二年前有相教所明二智，若照生老病死分段無常境者名為權智，若照剎那無常名為實智也。二者《大品經》所明二智，若照因緣假有即是權智也，照此假有即空是實智也。三者即是《維摩經》所明二智者，若知病識藥靜照物機，此則是實智；若使能應病與藥令得服行，此則是方便智。四者是《涅槃經》所明二智者，若照金剛已還生死無常苦空之法，此則是方便智也；若照涅槃常樂我淨真實之法，此即是實智也。五者就此《法華》所明二智，若照三三之境即方便，若照四一之境即實智也。是則十二年前有相二智，據親疏為論；《大品經》所明二智，橫照二諦以為二智；《涅槃》中二智，此據縱為論也；《維摩》明智，此據本末為二智，知病識藥是本，應病與藥是末；今《法華經》所明二智，此據始終為義，始則權智說三，終則實智說一也。

經有三段，第一明通別兩序已竟。從此以下竟分別功德品中，彌勒說偈頌佛長行以來凡有十四品半，是第二正說段，但正說中本有二段，一者明因、二者辯果。從此下竟〈安樂行品〉有十二品經，是第一，詺為開三顯一正明因義，第二從〈踴出品〉竟彌勒說偈頌佛長行以來有兩品半經，名開近顯遠以明果義。前已解言因果兩段各有四種，且置果中四種，今更明因中四種者，第一從此品初說一長行與偈來，詺為略說開三顯一動執生疑；第二「爾時大眾中有諸聲聞漏盡阿羅漢」下去，詺為時眾懷疑致請，然則疑心既生，請情又至，是故第三「如來從汝已慇勤三請」下訖〈授學無學人記品〉有七品半經，正廣說開三顯一斷疑生信；然則大眾疑心已遣、於三一悟解已生，便應以此一乘之義流傳未聞，是故第四從〈法師品〉、〈見寶塔品〉、〈持品〉、〈安樂行品〉此四品經，明別流通因義。今又就此四段之中第一第二各有二重，第三第四各有三別。第一就動執生疑中有二者，第一結經家敘起定說法之相，第二正嘆權實二智開三顯一，後三段至時當道也。諸佛如來常在三昧，悉見諸佛國不以二相，今所以言「從三昧安祥而起」者，為物軌則，但凡夫無智吐一言陳一聲之時，率爾輕心散亂而說，今者如來將欲說法先示入定觀理者，為令凡夫有所言說先靜心慮，然後興意曲辯，為此義故言從定而起也。

就第二正嘆權實二智中自有二，第一「諸佛智慧甚深無量」以下訖十七行半偈以來，詺為因嘆二智髣髴開宗。第二「舍利弗當知諸佛語無異」以下有三行半偈，詺為分別略說開三顯一之義。所以言因嘆二智髣髴開宗者，今日之說反常之教，昔言三乘別行各有所趣，言聲聞乘異、緣覺乘異、菩薩乘異，言三家不得互通；而今明三乘之行，同是一因、等是菩薩，皆同得佛果。若使頓明無三之教一實之理，執三之徒容生誹謗，是故不得頓明，須漸漸稍說生動執之端，是故有髣髴開宗。直漫言如來有方便智難解之說，復有真實智甚深之說，時眾既聞有實智甚深、方便智難解，相與生疑，言佛昔日說道三乘之教皆是真實，而今言猶有實有方便。時眾於時執心漸動，是故第二三行半偈分明略說，言世尊法久後要當說真實。復言佛以方便力，示以三乘教，眾生處處著，引之令得出。既分明略說三一之義，時眾疑真實之意生、執三之情動，為此義故，故言髣髴開宗。又就兩段之中各開為二，髣髴開宗中有二者，即是長行與偈頌為二也。最後三行半偈分明略說中有二者，第一一行半寄諸佛以顯一，第二兩行偈就釋迦以開三。且置偈，只就長行中自有二段，第一從品初竟「成就一切未曾有法」以來，詺為寄言以嘆二智，第二從「舍利弗如來能種種分別巧說諸法」下竟長行，詺為寄絕言嘆二智，非是絕四句，故名為絕言。下不及上，故名絕言。又名止言嘆。又就此二段之中各有二，寄言嘆二智有二者，第一將欲嘆釋迦二智，先寄言嘆諸佛二智；第二正寄言嘆釋迦二智。所以爾者，為欲況釋故。諸佛亦有實智方便智先三後一，何況釋迦亦有實智方便智先三後一，談方便智即說三乘教，語實智即是說一乘教。此兩段中各有三文，今就嘆諸佛二智有三重：一者正雙嘆二智、二者總釋二智、三者雙結也。所以明因之中對聲聞，辯果之內對大士，不告聲聞也。所以偏對二人者，皆逐緣作論，聲聞之中，舍利弗聰明第一，菩薩之中，彌勒是補處大士，故偏對二人顯諸下流也。

就正雙嘆二智中，先嘆實智後嘆方便智也。只就嘆實智中自有二句，「諸佛智慧」一句將欲嘆，故先舉實智。「甚深無量」此一句是第二正嘆實智。所以言「甚深無量」者，縱則論甚深、橫則言無量。三世諸佛皆有此實智，故言甚深；橫論十方諸佛實智，故言無量。望之杳然，故言甚深；際不可知，故言無量。此是正嘆實智也。「其智慧門難解難入」，此是嘆方便智，就中有三，「其智慧門」一句先舉權智體，「難解難入」一句第二正嘆也。「一切聲聞」以下第三出不知人也。方便智是實智家門，由方便智說三乘教，故實智得通。何以知之？先說三教然後一教得宜故，如即時立門通佛出入，仍呼為佛門無異，由方便智故實智得通，是故詺方便智持作實智家門也。今言其者，只其實智則言其家門，誰是？則言只方便智是，而復言「難解難入」者，第二正嘆方便智，言難解難入二乘人不能測此方便智，故言難解難入。所以不詺作不可解不可入者，若言不可解不可入者，然佛即是能解能入，非是不可解；然此理深妙難可得解，唯佛能解入，阿誰不能解不能入者，故第三則出其人，一切聲聞、辟支佛，只此二乘人等是不能解不能入者也。

「所以者何」，此下是第二總釋諸佛二智，此詺舉昔諸佛行釋二智所以，諸佛實智甚深無量者何？復言其智慧門難解難入者何？以佛曾親近百千萬億盡行昔日諸佛之行故，得此二智深妙也。只就此釋中自有三：第一「佛曾親近」以下明行本，第二「盡行諸佛」以下正明行行，第三「名稱普聞」一句結顯。

第三雙結諸佛二智中有二：第一「成就甚深未曾有法」，此則結上實智，言諸佛智慧甚深無量也。第二「隨宜所說意趣難解」，此結上方便智，言其智慧門難解難入也。所以言隨宜者，此方便智能隨物所宜，隨聲聞人所宜說苦集滅道，亦隨緣覺人所宜說十二因緣，亦隨菩薩人所宜說六波羅密，故言隨宜也。

「舍利弗吾從成佛以來」，此下是寄言嘆二智之中第二，詺為寄言嘆釋迦權實二智，就中亦有三重：一者單嘆釋迦方便智，二者單嘆實智，三者單結實智也。就第一有二：初正嘆方便智、第二「所以者何」以下，釋也。就正嘆中有三：第一「舍利弗吾從成佛以來」明權智時節；第二「種種因緣」以下正嘆權智；第三「引導眾生」以下結顯。今者第二正嘆權智者，即是權智所作。「種種因緣」者，此名釋迦權智所說之法。聲聞觀四諦為因緣，緣覺觀十二因緣為因緣，菩薩之人觀六度為因緣，故言種種因緣。復言「種種譬喻」者，譬三乘行因時，聲聞如兔、緣覺如馬、菩薩如像；譬三乘得果時，聲聞以譬羊車、緣覺以譬鹿車、菩薩以譬牛車，故言種種譬喻也。「廣演言教無數方便」者，不但說法而已，待處待時種種不同，故言廣演言教無數方便也。

「所以者何」以下，是第二單嘆釋迦方便智。言所以釋迦有此方便智，能作是種種因緣譬喻說法者何？正由如來方便知見波羅密皆已具足故。外國言波羅密，此言到彼岸義。如來智慧洞鑒物機到彼岸，故有此巧便之智也。

「舍利弗如來知見廣大深遠」，此是第二單嘆釋迦實智，自有二：第一廣大深遠作二章門，廣大一也，深遠二也。無所不包目之為廣，超出小聖目之為大，底不可盡目之為深，行因久到目之為遠。第二言「無量無礙」此下，即釋上二章門，先釋廣大章門有六句，後釋深遠章門有一句也。今者第一無量無礙，昔日言如來只有四無礙，今者無量無礙；昔日言如來只有十力，今者有無量力；昔日言如來只有四無畏，今者有無量無畏；昔日言如來只有八禪定，今者有無量禪定；昔日言如來只有八解脫，今者言如來有無量解脫；昔日言如來只有三三昧，今者言如來有無量三昧。前一無量目總冠六種法上，若准前之時亦應有。所以者何？言所以如來有實智廣大深遠者，何有無量無礙乃至三三昧等，但此六種法釋上實智中廣大句也。「深入無際」此一句，釋上實智中深遠句也。

「成就一切未曾有法」，此是第三單結釋迦實智，正結上如來知見廣大深遠句也。料簡諸佛與釋迦二智交互，凡有四種不同。何者？上諸佛中雙嘆二智、釋迦中隻嘆二智，一不同；上諸佛先嘆實智後嘆方便智、釋迦中先嘆方便後嘆實智，二不同也；上諸佛舉往因釋二智、釋迦中舉果地諸功德以釋二智，三不同；上諸佛雙結二智、釋迦中單結實智，四不同。

解釋者言：「非是都無所以。所以諸佛雙嘆二智，釋迦不雙嘆者，欲顯體一故。雙嘆諸佛二智，將明體雖是一功用異故；隻嘆釋迦二智，此是互舉一邊也。復言諸佛先嘆實智後嘆方便智、釋迦中先嘆方便後嘆實智者，諸佛先嘆實智後嘆方便智者，此明本末次第。何以故，只以有本故有末。釋迦先嘆方便後嘆實智者，此明教化次第。所以有本末互有前後者，此則彼此各舉一邊雙明一理。又言諸佛舉往因釋二智、釋迦舉果頭諸功德者，諸佛舉往因釋二智者，此明勝因必感圓果。釋迦舉果頭諸功德釋二智者，此明圓果必酬勝因，此亦互舉一邊也。復言諸佛雙結二智、釋迦單結實智者，欲明興廢義故，談諸佛二智興時，故雙結二智。今日釋迦正廢權顯實之時，即為廢權義故，故不結權智為顯實義故，故單結實智也。」

又解：「上諸佛雙結二智，為欲明此二智只是一體照三三之境。今言釋迦單結實智者，此逐功用有勝負，且欲明聖人懷抱之內二智之解竟有何勝負？但是逐事故爾。」

「舍利弗如來能種種分別」，此下是第二寄絕言嘆二智。

問言：「雖復寄言嘆二智，明此二智非是近情所測、拙言可及，且止此唱，故下文言『唯有諸佛乃能知之』，非小聖所及。寄絕言中亦得生大眾疑、動執之端，時眾言如來何故從定出自嘆二智甚深？仍罷有何所以？是故言嘆方便智為動執之端，嘆實智為生疑之端。」問者言：「汝既言絕言，何故由道嘆耶？」解釋者言：「若默住不道絕言時，時眾那得知此二智應絕言耶？」

就此絕言嘆中有三種：第一先出所絕之法，即是二智；第二正明絕言嘆；第三從「所以者何」釋所以絕言之意。今者第一先出權智後出實智，從「舍利弗如來能種種分別」下四句，於三三境中偏就故明權智所作，明如來能說聲聞教因緣、緣覺教因緣、菩薩教因緣，故言種種分別也。「巧說諸法」者，此明如來方便智巧說一乘法持作三乘諸法，故下經文言「於一佛乘分別說三」，故言巧說也。只說此三乘教稱昔日物機，故言辭柔軟悅可眾心也。

「舍利弗取要言之」此下竟「佛悉成就」，此於四一境中偏就理一境，出實智。若取要言者而論之，實智於今日是要。何以知之？今日是顯實廢權之時也。

「止舍利弗不須復說」，此一句是第二正明絕言嘆也。所以者何？自此下竟長行，是第三釋所以絕言之意，只由說二智人高境深故絕言也。故此第三釋絕言中自有二：一者舉人高即是得智之人，二者所緣境深。今言「所以者何」竟「乃能究盡」，詺為舉人高釋絕言所以。止舍利弗不須復說權實二智者何？唯有諸佛能知權實二智，那得不止也。就舉人高中此有二佛所成就，第一希有難解之法先據二智，「唯佛與佛」以下正明人高。「諸法實相」此下是釋絕言中第二舉境深所以絕言，非唯人高故二智微妙不可說，亦二智所照境深故絕言。

又就此二智所照境中有三：第一雙開兩章門、第二雙釋兩章門、第三者雙結兩章門。雙開兩章門者，「諸法」此兩字，即是方便智所照境章門也。「實相」此兩字，即是實智所照章門。但權智所照境凡有三三之境，今唯取照三教也。實智所照境有四一之境，今唯取照一理。

解釋者言：「權智所照三三境中要者是三教，進行之徒要須藉言教方得入道，故言諸法。三乘教不一，故言諸法也。實相者四一之中是理一，等是四一理一最要，是故的照也。但的照三教即是開方便門義也，的照理一即示真實相義也。何以知之？下釋中舉因果釋之，當知因果只是理一也。」

「所謂諸法」，此下是第二雙釋上兩章門，凡有九句，初有五句釋上諸法章門，次「如是因如是緣」下有四句釋上實相章門。「如是相者」表異為義，覽觀三乘教皆有異相，聲聞乘教異、緣覺乘教異、菩薩乘教異，故言如是相也。「如是性」，性是不改為義也。但昔日聲聞教不可改作緣覺教、緣覺教不可改作菩薩教，故言如是性。「如是體」，體體別為義，聲聞行自以四諦聲教為體，即是遭苦生厭老病死義，緣覺之人即是十二因緣教為體，菩薩即以六度經教為體，故言如是體。「如是力」，聲聞教作緣斷正使力，緣覺教作緣侵斷習氣之力，菩薩教作緣斷習氣盡成佛之力，故言如是力也。「如是作」者，論主言起作是行相，故知作只是行義也。明此三乘教有行義，聲聞之行有所為作，乃至菩薩行行有所為作，此五句都是釋上諸法章門，詺為權智境也。「如是因」此下有四句釋上實相章門，詺為實智所照之境。所以知是實智所照之境者，下偈頌言如是大果報故也。「如是因」者，以感果為義。「如是緣」，緣者由義，萬善能感果即因義，此果由萬善得即是緣義。「如是果」，果以對因為義，報以酬答為義，只是一果宜對因，詺為果。此果有酬因力義，即成報義，此四句正是釋上實相章門也。

「如是本末」此下是第三雙結兩章門，今言「如是本末」此結權智境章門，本則舉最初如是相，末則舉最後如是作也。「究竟等」者一因一果，究竟等者此結實智境章門。

且更解因緣之義者，有人解言：「因親緣疎。所以言因親者，此果是本無而今有，是親義。何以故？能令本無今有故。復詺作疎者，只同此果，二頭三手者不可生，道理中有可生義。」汝若言道理中不可生而因力能令生者，二頭三手不可生，因力何故不令其生？若因力不能令不可生而得生者，乃可詺因為親。果既有可生義，因於果成疎義，此果本無今有，此因於果是親義；果有可生之理，此因於果則成緣義。今光宅法師解不作親疎之義，正言言因者對果為義，緣者只是由藉為義。若據萬行望果，有對果之義，詺之為因；若據果望萬行，此果則由萬行而得，於果即是緣義。

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