無量壽經連義述文讚

釋璟興撰

無量壽經連義述文讚卷上

釋璟興撰

經曰佛說無量壽經上者。述雲將講此經略作三門。一者來意二者釋名三解本文。初來意者略有三義。一者欲顯淨土之所因故。謂前經中雖言華座由法藏比丘願力所成而猶未說極樂依正二報莊嚴皆依法積本誓力成故。今更須廣說宿世四十八願以顯彼土今現之因。二者欲辨本誓之不虛故。謂一切佛雖發本願本願亦有不能果遂。如般若中所有眾生令得滅度。法積願力即不如此故。今廣說依正功德嚴淨以顯宿願必有所辨使增行者往生之意。三者欲示穢土之苦惱故。謂觀經中雖言未來一切眾生為煩惱賊之所苦害而眾生不聞痛惱之相即不能起欣厭之意往生之業亦不得成故。今廣宣五惡痛燒以於苦害。令修行者厭此苦域欣彼樂方修福觀行速出娑婆而生淨土。如其次第即所成所化之二也。以是三義故次觀經後說此經也。第二釋名者觀乎歷代傳來經本。經本題名雖復多途今且申三代經之首名也。魏時帛延顯無量清淨平等覺經之號。吳時支謙立諸佛阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經之稱亦名大阿彌陀。今西晉法護名無量壽經。故經之名雖復廣略其義大同。欲釋法護經本之名即有四對。一總別相對。即佛說及經名總無量壽名別故。二人法相對。即佛者人餘名法故。三詮旨相對。即無量壽名旨經者詮也說兼二故。四首尾相對。即上者對下之言下亦對上之詞如次首尾故。委細之義如前釋。

經曰我聞如是者。述雲第三解本文。又有第二直申彌陀宿成佛剎本願樂果以例眾生生之因果。此中有說此經大開十分。一從初至於一時來會已來名序說分。二時世尊諸根悅豫下是現相分。三尊者阿難承佛聖旨下是啟請分。四於是世尊告阿難曰下是敘興分。五阿難諦聽今為汝說下是正說分。六彌勒菩薩白佛言下是生生分。七佛語彌勒其有得聞下是勸信分。八爾時世尊說此經法下是說益分。九爾時三千大千下是勸請分。十佛說經已盡靡不歡喜下是畢喜分。逐申有此十分之意。然未盡理故不採錄。有何未盡者。如來現相將顯聖教。所說法門應名目。如何乃言現相分耶。若發所說非發起序者阿難證誰。證信序。若非證信必不可言序說分故。又自世尊諸根悅豫前都未有說序。何所說故作序說分之名也。不可以他兼發起名。序說分目單證信故。又阿難申問於前如來送答於後即顯所說之旨。有何所少諦聽已去乃名正說。正說與序既不能別。後諸分意亦成乖角。若如所言每章段盡應作別分。分非唯十故。有說此經文別有三。從初我聞至願樂欲聞是其由序。佛告阿難乃往過去下是正宗分。佛語彌勒若有得聞下是流通分。初由序有二。初我聞如是即證信序。後一時佛下義既兩兼。故對準證信為發起序。於中有三。一辨化主二辨徒眾三如來現相阿難申請。此亦不然。阿難申請若發起者佛答阿難應非正宗。若答正宗問必非序故。撿諸經論答名正說必兼其問。言問雖發起答是正宗無此例故。又時處等准證信我問如是詎不然。發起若聞若佛皆說前有故。又時佛處辨其化主亦違佛地論總顯已聞等五義故。今觀此一部之經宜作三分。初從我聞至光顏巍巍已來名說經因起分。次自尊者阿難迨於略說之耳已來名問答廣說分。後始佛語彌勒盡於靡不歡喜已來名問說喜行分。將釋有此三品之意還同佛地論。初又有二。初傳法勸信分後發起聖說序。初又有五。我聞如是此初傳法也。帛延支謙皆無此言。法護經存言順印度。

經曰一時者。述雲此第二傳時也。

經曰佛者。述雲此第三傳主也。

經曰王舍城耆闍崛山中者。述雲此第四傳處也。若釋此四文。即同前經故不勞再解。

經曰與大比丘者。述雲第五傳機。經本不同。帛延備敘三眾。一聲聞眾即與大弟子眾千二百五十人比丘尼五百人清信士七千人清信女五百人也。二菩薩眾即菩薩七十那衍也。三諸天眾即欲天子八十萬色天子七十萬遍淨天子六十那衍梵天一億也。支謙唯標聲聞之眾。即摩訶比丘僧萬二千人也。今法護經略舉比丘菩薩二眾餘皆無也。所以有此備闕者蓋翻家意樂互存廣略。異由此也。將釋傳機有二。初聲聞眾後菩薩眾。眾有此次第亦如前解。初又有五。此初標行也。即法華論中雲論聲聞修小乘行依乞等自活故。威儀一定不同菩薩。故以比丘為名也。

經曰萬二千人俱者。述雲此第二唱數也。彼論亦云數成就者謂大眾無數故總別雖異其義一焉。而帛延唱千二百五十人者略舉常眾。不盡之言故亦不違。

經曰一切大聖神通已達者。述雲此第三嘆德也。一切者即普及盡際之言。大聖者即會理之德名聞凡聖故。論雲心得自在到彼岸即其大也。神通者即該六通之名無壅叵測之義也。已者竟也。達者即作證義。皆於六通究竟作證故。有說阿難既在學地位。雖未得通而有勝德亦名已達非也。阿難為人非凡所知。其實即經言跡雖初果初果亦伏慾障獲根本定。縱無漏盡既發五通。故從多言已達都無致怪。

經曰其名曰尊者了本際至尊者阿難者。述雲此第四列名也。諸經列眾無定次第故。或有行德大小為次第。如法華經迦葉在第二鶖子列在迦旃延上等。或有以出家前後為次第。如報恩經初度五人次度耶舍門徒五十次度優樓頻螺門徒五百次度伽耶門徒三百次度那提門徒二百次度鶖子門徒一百次度目連門人一百。或有以德辨為次第。如無垢稱以命問疾要假智辨方對揚故。今此經中即同報恩入聖次第。帛延列其三十六名。支謙法護皆標三十一。憍陳如為其初故。帛謙並曰賢者而法護雲尊者。皆嘆德之言。即前大聖之義。了本際者即支謙雲[牛*句]隣也。梵雲阿若多憍陳那。憍陳是婆羅門姓。那是男聲。阿若多是解義。初解淨居。亦言已解。因以為初解。憍陳之姓乃亦眾多。以解標號以男簡女故復雲那。今言本際者即四諦真性。了者即解故言雖不同其義一也。正願者即謙雲拔智致蓋是拔提之名也。有說馬師。因驅擯法發更不往他家之願遂得羅漢故。即恐非也。准婆沙論馬師滿宿身顯龍相遂生其中。得羅漢果受畜生身無是處故。有說正語即畢陵伽婆差非也。其人即惡性麁言。雖得羅漢餘習亦在。必不可言正語故。今即論雲摩訶那彌此雲正語蓋是摩男之名矣。即帛延雲賢者能讚也。大號者即論雲賢者含尸。蓋為離婆多也。其人持不妄語。因證鬼諍以尸代身遂居王位德名令聞諸方故。仁賢者即謙雲須滿曰內懷賢善外申慈仁故因名之。離垢者即謙雲維末坻蓋淨除是也。說本起雲輪提陀。掃淨寺舍願令心無塵垢如寺故名淨除。淨除離垢言異義同故。名聞者有說長爪梵志。博達之名聞於十方故云名聞此恐非也。違說本起故。無有除此而可准故。今依彼經。夜耶尊者名為名聞。梵行淨潔眾所見敬故。善實者即說本起長者凡耆名為取善。供養維衛佛塔已來九十一劫常生人天遂得阿羅漢故。具足者即應說本起樹提。尊者願得受大戒具足成沙門故。牛王者即笈房缽底此言牛相而言王者兼美而已。梵雲鄔盧頻螺此雲木苽。當其胸前有一疴起如木苽故。今雲優樓頻螺者訛也。伽耶者即像頭山。逐處之名故。梵雲捺地莊嚴經云難提即江名也。此三迦葉皆飲光種兄弟三人。帛延經中更有賢者氏聚迦葉。蓋說本起雲承禪迦葉應雲此中尊者具足。覺經除氏聚後即雲牛飼故。既無誠說且開二途取捨任意學者應知。梵雲迦葉波此雲飲光即婆羅門姓。上古有仙身有光明飲蔽日月之光。迦葉是種。自亦有光能飲日月故襲性之名。摩訶言大。既大富長者之子亦為大人所識故表大名以簡餘三。梵雲奢利弗怛羅。舍利雲鶖即百舌鳥亦曰春鸎。弗怛羅雲子。以母才辯猶如鶖鳥。此是彼子因以名之故云鶖子。言舍利弗者訛也。梵雲摩訶沒特伽羅此雲大採菽氏。上古有仙居山寂處常採菉豆以充所食因為其姓。尊者之母是彼之族仍以名之。得大神通簡餘此姓故亦云大。言目連者音訛也。劫賓那者此雲房宿。佛與同房宿化作老比丘為之說法而悟道故。梵雲摩訶迦多衍那此雲大剪剔種男即婆羅門姓。上古多仙山中靜處。年既掩久鬚髮稍長垂人為剔。婆羅門法行剔發故。一仙有子兄弟二人俱來覲父。小者乃為諸仙剔發諸仙願護。後成仙貴。爾來此種皆稱剪剔。剔者身是男子威德特尊。簡餘此種故云大剪剔種男。古迦旃延此雲繩扇訛也。今雲大住者亦襲昔之名。母戀此子不肯改嫁如繩系扇可謂住故。大淨志者即說本起中賴吒和羅。更無所樂志於清白法樂閑居第一故名大靜志。摩訶周那者即周那般特。此雲路生。路生有大小故摩訶以簡其小。梵雲補賴拏梅怛利曳尼弗怛羅此雲滿慈子。言富樓那彌多羅尼子者訛也。滿是其名慈是母姓。母姓是慈。滿尊者是慈女之子故因名之。今言滿願子者訛也。梵雲阿泥律陀此雲無滅。佛之堂弟即天眼第一。今言離障意亦此謂也。言阿[少/兔]樓馱訛也。流灌者有說即離婆多此雲假和合故云流離此恐非也。既非離字。謙亦云難提故。今即說本起中名難提也。梵雲孫達罹難陀此雲艶喜。喜即自名艶是妻號。欲簡牧牛難陀故因妻以表其名。即佛親弟大聖王之所生也。維衛佛世施煖浴室故端正大勢。見之無厭。今言流灌者亦襲彼之名也。堅伏者即應說本起中樹提。故彼經云堅精進定意無為無動故。帛延亦云賢者了深定故。面王者即支謙雲賢者波鳩螺也。梵雲薄矩羅此雲善容。善容雖多以面為先故義名面王。異乘者即帛延雲賢者氏戒聚。戒行頴萃故云異乘。仁性者即應本起中尸利羅。故彼經云施與錢財救諸貧窮濟眾下劣故。嘉樂者即本起中難陀名為欣樂。支謙亦云難持。正音即難陀此雲嘉本。乃是牧牛之人。因問佛牧牛十一事知佛具一切智獲阿羅漢。甚極聰明音聲絕妙故。今嘉樂者亦非正翻之名也。善來者即支謙雲賢者蔡揭。本起亦云貨竭。傳雲梵音莎揭哆譯為善來。來者歸也。來歸佛法有莫大利故云善來。善來雖通千二百五十人名即總以立別號故無如來常眾。皆善來得戒善如大莊嚴經。梵雲羅怙羅此雲執月今雲羅雲。延帛雲王宮生皆訛之也。梵雲阿難陀此雲慶喜今雲阿難帛延雲博聞皆略列也。

經曰皆如斯等上首者也者。述雲第五略結也。

經曰又與大乘眾菩薩俱者。述雲第二菩薩眾有四。此初標行也。即法華論中菩薩修大行求覺利有情以薩埵為目。又以神通力隨時示現能修行大乘。如拔陀婆羅等十六人具足菩薩不可思議事示優婆塞等四眾之形說為菩薩。准帛延菩薩七十那衍。而今不說者略故使然。

經曰普賢菩薩至一切菩薩者。述雲第二列名有二。此初賢劫菩薩也。普者普遍即證真之智。賢者賢善即涉事之行。內德普遍外化賢善故名普賢。妙德者應雲妙吉祥。吉祥者即功德之義義名妙德。慈氏者即於慈氏佛所初發菩提心亦生慈姓故云慈氏。梵雲吠陀此雲善故亦名善劫義如智論。而言賢者即從今名也。劫之延促佛之多少廣如彌勒經述讚中解。

經曰又賢護等至解脫菩薩者。述雲此後餘劫菩薩也。有說賢等十六正士者舉初括後以總標。善思議等者逐其所等以別列。此恐不然。若善思議等即十六正士者應言十五正士。不爾標列有相違故。設許此者亦違法華論雲跋陀波羅等十六菩薩故。善思議等與無盡意經中十六菩薩名異必不可言善思議等即十六正士。有說賢護等即二菩薩故遍十六士。內有賢仁之德故云賢士。外懷護物之意故云護意。此亦不然。跋陀婆羅此雲賢護而分為二必相違故。又普賢等各標一名。賢護應非二菩薩名故。有說雖標十六數而列十五名缺落。如教法經云。有二菩薩一名賢護二名一切世間樂見。此亦不然。彼既唯二此有十六不可一列故。不可諸經中菩薩若在賢護後者皆入十六數故。今即餘劫菩薩自有二類故賢護等十六正士即其一類也。有說十六大國各有其一故有十六非也。一國多菩薩理必應有。故國別唯有一無別所以故。今即此十六願行相類。故聖教中處處皆標其十六數。備不思議事逐物現化故。廣如彌勒經述讚中解也。善思議等十四菩薩即其二類也。雖復十四略作七對。一思法信解對。即善思議觀察教法。信順教授名信慧故。二證空涉有對。即內證空理名為空無。游化諸有名神通化故。三大慈大智對。即慈光炬英名為光英。慧根無加名慧上故。四自利利他對。修菩提道名為智幢。防護根門名寂根故。五法名喻名對。即願慧者法香象者喻故。六福資智資對。即備福資糧名為寶英具智資糧名中住故。七修行除縛對。即修聖行名為制行滅除二縛名解脫故。

經曰皆遵普賢至功德之法者。述雲此第三嘆德有二。初備權實之德後利自他之行。初又有三。初略嘆次廣嘆後結嘆。初又有二。此初嘆實德也。遵普賢之德者即修上位之行。具菩薩行願者即備下位之願。住功德之法者即辨自住之法。遵者循也順也。普賢者即依如如備諸德行居等覺之名也。故賢護等皆遵普賢大士之德。即知位階法雲地也。行者即瑜伽論中菩提分法諸波羅蜜成就有情神通之行。願者即弘慧。經中知一切法得般若舟值智慧風得善方便度一切人超大苦海得具足道登涅槃山入無為捨得法性身十種之願。無願行沉沒苦海無行之願亦無所熟故備行願可謂菩提之道也。功謂功能。諸行皆有利國之功故即善行家之德故名功德。有德斯成故云一切。成圓備故云安住。

經曰游步十方行權方便者。述雲此後嘆權德也。步者行也。身化無礙無感不應故云游步十方。化行善巧無形不現故云行權方便。

經曰入佛法藏究竟彼岸者。述雲第二廣嘆有二。此初嘆實德也。有說入佛法藏者申因上昇。究竟彼岸者彰果畢竟。如來藏中恆沙之法名佛法藏。證會名入。到涅槃岸名究竟故。此恐不然。如來藏即佛性義。而言證會恆沙德法名因上昇者即違經云見佛性時得無上覺故。若證佛性非菩提果至涅槃岸應非圓寂果故。今即入者達解究竟證解。知如實自利及事利他故云入佛法藏。即法華中善入佛慧通達大智也。彼岸者真理。證此實性故云究竟。即彼經中到於彼岸也。恆照二諦以利自他可謂實德故。

經曰於無量世界現成等覺者。述雲此後廣嘆權德有二。此初總嘆也。有說諸菩薩各於一界成佛化生故云無量世界。此心不然。初地菩薩神通境界尚百佛世界。況亦法雲菩薩化物世界可得稱數。而言各於一界必非正理故。今即一一菩薩各於無量世界現化故於無量世界現成等覺。

經曰處兜率天弘宣正法者。述雲此後別嘆有九。一捨此昇天二降神入胎三出胎異常四伎備解寬五效藝納妻六出俗從邪七伏魔成覺八法化普洽九歸真利物。此初也。處兜率天者即昇天也。弘宣正法者化備天眾。梵天覩史多提婆此雲喜足天。諸佛常行中道故諸菩薩皆生此天。即莊嚴經云曾於百億那由他[牛*句]胝佛隨佛出家。曾於五十百億那由他[牛*句]胝佛所而行大施。已曾親近三百五十[牛*句]胝諸辟支佛。已曾教化無量阿僧祇諸聲聞眾。皆令住正方便中。為欲證無上覺乃趣一生補處。從此命終生兜率天為彼天子名曰淨幢。諸天子等百千[牛*句]胝那由他數。大集法堂圍遶菩薩聽受所說無上大法斷諸煩惱生廣大心。

經曰捨彼天宮降神母胎者。述雲此第二降神入胎也。欲使眾生生尊重心易受所說故捨天宮以下入胎。彼經云菩薩將欲降生十二年前有淨居天。下閻浮地作婆羅門說韋陀論。十二年後有一勝人。現白象形入於母胎具大人相。若出家者當得成佛。復有天子下閻浮提告辟支佛。應捨此土當有菩薩降神入胎。時王舍城尾盤山中有辟支佛名曰摩燈。聞是語已起踴在虛空高七多羅樹。化火焚身入於涅槃唯餘舍利。從空而下。波羅奈國五百辟支皆亦如是。菩薩處於天宮觀時方國族。昇一大殿名曰高幢。縱廣正等六十四由旬。為諸天眾說百八法門。謂從信法門終灌頂法門。從彼天宮下生入胎。有一天子名曰勝光。作如此說。圍陀論所說菩薩下生當作象形而入母胎。菩薩冬節過已於春分中毘舍佉月不寒不熱之氐宿合時白月圓淨弗沙星正與月合。其母受持清淨齋戒安穩睡眠時。為白象形六牙具足。其牙金色首有紅光。形相諸根悉皆圓滿。正念了知於母右脇降神而入。不應難言嘆諸菩薩德如何將釋此九相文者。釋迦八相即諸菩薩勝進行故。又現八相時諸菩薩一一現相相似眾生謂一。故引彼經釋尊莊嚴釋此菩薩九相之文有何乖角。但經文煩廣恐費言論。故今推義而約言稱經而備理。菩薩處胎莊嚴雖多略申三種。一者宮殿。即欲界諸天各持妙宮至輸檀王。王亦為菩薩造殿綺麗人間所無。菩薩威力故令諸宮中悉現摩耶聖後之身皆有菩薩右脇結坐。諸天自謂菩薩之母唯住我宮。菩薩寶殿縱廣正等三百由旬。三重匝飾皆以牛頭栴檀天香所成。其香一分價直三千大千世界。欲界諸天宮皆現菩薩宮殿之中。一切將入胎時於母右脇。先有此殿然後從天降神入胎。於此殿中結跏趺坐。二者飲食。即菩薩入胎之夜下從水際湧出蓮華。穿過地輪上至梵世縱廣正等六十八洛叉由旬。唯除佛菩薩及大梵王無能見者。三千世界所有美味猶如甘露現此華中。大梵天王以毘瑠璃器盛此淨妙甘露之味奉上菩薩。菩薩受食。唯除究竟後身菩薩無能食者。斯由長夜醫藥救病妙華侍聖福報所招。三者化物。即菩薩處胎身相光明普遍世界。四大天王夜叉大將與其眷屬釋提桓因與三十三天娑婆世界主大梵天王與無量梵眾。如其次第晨朝中時申時為聽法故皆見菩薩。菩薩慰問為其說法禮退而去。十方無量諸菩薩於日入時為聽法故來互相問答。唯同行所見。摩耶不能見。又準彼經。十方無量一生補處十方世界欲色天子皆至兜率供養菩薩。菩薩即於兜率最勝天宮而便降生。時放身光照三千界六種震動有十八相。而今無者蓋略而已。

經曰從右脇生者。述雲第三出胎異常有三。此初生處異常也。有說摩耶十月已滿。乘雲母車往於林微尼園。攀無憂樹從右腋下而生者非也。撿莊嚴經都無此言故。今即菩薩處胎十月既滿將出胎時聖後即知於初夜分請王欲詣彼龍毘園。王勅臣佐駕二萬象。色類白雲其形似仙。備諸車兵執持器杖以諸妙寶瑩龍毘園如歡喜苑。聖後昇寶乘世界六種動。帝釋淨路四王御車梵天前道除諸惡相。到園遊觀至彼寶樹。過去無量諸佛之母皆來坐此寶樹下。時百千淨居天亦至此樹下圍遶聖後喜禮而嘆。後身放光仰觀於樹。即以右手攀樹東枝頻呻欠呿端嚴而立。從母右脇安詳而生。時帝釋梵王曲躬而前。即以兩手覆憍奢耶衣承捧菩薩。將菩薩殿還於梵宮。

經曰現行七步至為無上尊者。述雲此次示非常相也。菩薩生已不假扶持。即於十方各行七步。下足之處皆生蓮華無有怖畏。欲示丈夫超於六道奮迅之力故行之七步。光照十方者即身光利物故。彼經中菩薩放光無量異色滿三千界。眾生遇者心安樂遠貪恚癡離諸罪障。六種震動者欲使魔怯伏也。震者動也。准長阿含六動有三。一六時動。謂入胎出胎出家成道轉法輪入涅槃。今動者即出胎時。二六方動。謂東湧西沒西湧東沒南湧北沒北湧南沒中湧邊沒邊湧中沒。三六相動。謂動湧震擊吼爆。搖颺不安為動。鱗隴凹凸為湧。隱隱有聲為震。有所扣打為擊。碎磕發響為吼。出聲驚異為爆。此各有三名十八相。謂動等極動。餘五皆爾。此中六動即六相動。故莊嚴經云六動有十八相。稱無上尊者即自唱尊號令物歸趣也。若具言之。東方行言我得一切善法。當為眾生說之。於南方言我於天人應受供養。於西方言我於世間最尊最勝。於北方言我當於一切眾生中為無有上。於下方言我當降伏一切魔軍。於上方言我當為一切眾生之所瞻仰。菩薩說是語時其聲普聞一切三千世界。雖有此異莫非世尊之所為故總雲無上尊。如彼經云。菩薩於阿僧祇百千[牛*句]胝那由他劫修精進力故初生之時即能十方各行七步。一切諸佛威加此地化為金剛菩薩游踐得無陷裂。

經曰釋梵奉侍天人歸仰者。述雲此明天人侍歸也。菩薩生已於龍毘尼園七日七夜人天擊奏種種微妙音樂以供尊顏。三萬二千名聞勝智諸婆羅門。隨其所須皆令滿足。梵王帝釋化作端正摩那婆身。於眾會中坐第一座而演吉祥微妙讚歎。摩醯首羅與淨居天設大供養宣說。此菩薩定得作佛。還歸本處。生滿七日已摩那聖後即使命終生三十三天。過七日已還迦毘羅。儀式莊嚴殊勝倍過聖後往龍毘尼園。五百釋種各造宮殿請王而言善哉一切成利願天中天幸我宮殿。以是成利因緣故名菩薩為薩婆悉達多。王哀諸釋。即將菩薩入諸釋宮。經於四月方得週遍。乃將菩薩歸於自宮。自宮之中有一大殿名寶莊嚴。菩薩居已。王召諸親族長德耆年請摩訶婆闍波提為養育主。王躬抱付於姨母。姨母遂命三十二養育母養育菩薩。譬如白月從初一日至十五日清淨圓滿也。

經曰示現算計至貫練群籍者。述雲此第四伎備解寬也。算計者數文者即詩書藝者禮樂射者射術御者即御車。是謂六藝。六藝久達遂且示學故云示現。綜子送反習也。陸法言切韻雲機縷也。音並同也。非此中義。道術者即神仙之方。世俗異典名為群籍。仙道秘術無不溫習故云廣綜。貫者通也練者委也。世俗異教亦皆通委故云貫練。即彼經中菩薩年始七歲備吉祥之儀。諸天人八部一切釋種隨輸檀王而將菩薩詣於學堂。時有博士毘奢蜜多。見菩薩來威生大慚懼迷悶躃地。知足天子名曰妙身。扶之令起。王還本宮。菩薩手執天書栴檀之簡塗以天香摩尼明璣以為嚴飾以問師雲有六十五書欲以何書而相教乎。時毘奢蜜多聞所未聞喜去高心以嘆菩薩世間無二。十千童子與菩薩俱居學堂時日唱字母演出無量法門之聲。令三萬二千童男三萬二千童女皆發無上正等覺心故示現入於學堂也。

經曰游於後園至色味之間者。述雲此第五效藝納妻也。講武試藝者即嫂妻之前事。處色味間者即納妻之後事。有人引本起雲擲象角力名為講武。共射金鼓說為試藝。猶有未盡故。今即菩薩年既長大。王問堪為太子之妃。執杖之女名耶輸陀羅。端嚴第一。王勅國師往陳執杖。執杖報雲自我家法積代相承技能過人以女妻之。王聞此言憂愁不樂。菩薩白王召有異術現我技藝。王於城外為一試場遍告天下集善技術。至第七日五百釋子菩薩為首當共出往試場所。王遣白象以迎菩薩。提婆先至生嫉妬心。前執象鼻以手搏而死。難陀續至欲出城門見彼白象當路而斃。以手倒曳到於路側。菩薩尋至。坐於寶輅以左足指持彼白象徐擲虛空。越七重城過一拘盧舍其象墮處便為大抗。爾後眾人號為象抗。五百釋種皆至此場。請毘奢蜜多為試藝師語言應觀諸釋種中誰最工書。毘奢蜜多微笑而言天上人間所有文字太子究之。王亦語頞順那觀諸童子誰優算數。時菩薩自唱數令諸童子次第下籌無能及者。諸童子等次第舉數菩薩運籌唱不能及。五百童子一時俱唱亦不雜亂。頞順那心生希有嘆心智奇敏捷釋種無及。諸釋人天皆嘆第一。五百釋子角力相撲分為三十二朋。難陀就前騁其剛勇。菩薩舉手才觸其身威力所加應時而倒。提婆出眾欲挫菩薩。菩薩安祥待右手徐投飄然擎舉摧其我慢三擲空中。以慈悲故使無傷損。諸釋種子俱生瞋忿銳意齊奔。菩薩指之無不顛仆。執杖大臣今可試射。阿難陀曰可置鐵鼓二拘慮捨。提婆達多曰可置鐵鼓四拘盧舍。孫陀罹難陀曰可置鐵鼓六拘盧舍。執杖大臣曰可置鐵鼓八拘盧舍。菩薩言可將鐵鼓置十拘盧舍。菩薩七鐵楯及七鐵多羅樹置十拘盧舍外。阿難提婆難陀執杖唯及自限皆不能越。菩薩引弓。弓及以弦一時俱斷。更求良弓取先王弓與釋子。釋子皆不能張授與菩薩。菩薩安穩而坐。左手執弓右指上弦忽然而張。似不加力。彈弓之響遍迦毘羅城人皆驚怖。然後控弦射諸鐵鼓悉皆穿過。鐵楯鐵樹無不貫達。箭沒於地因而成井。爾後眾人號為箭井。人天唱言太子生年未曾習學備此技藝。於是執杖以女為妃。故今言講武者即角力射鼓也。試藝者即試書運籌也。後園者即城外之苑也。現處者難陀愛慾遂宜示處。故即彼經云爾時菩薩隨順世法現處宮中八萬四千婇女娛樂而住。耶輸陀羅為第一妃。處王宮時能令八萬四千諸婇等發無上覺心。無量諸天皆於無上正等菩提得不退轉。說微妙偈勸請菩薩速疾出家。

經曰見老病死入山學道者。述雲第六出俗從邪。有三此初出俗塵也。棄國財位者即所棄也。諸天勸發菩薩已將諸官屬出城東門。見淨居天所化老人愁憂還宮。出城南門亦見病人不樂還宮。從西門出復見死人迴駕還入。故今言見老病死者即淨居天所化可厭之相也。凡有生者不問貴賤皆有老病必歸於死。而生可欣故示令見。悟世非常者如經云三界煩惱猶如勐火迷惑不離恆為所燒。猶如浮雲須臾而滅。合已還散如聚戲場。故云非常。棄國財位者如頌云有為諸法悉無常。五欲財位皆不定。為苦所逼。諸眾生願速出家救濟之。棄財者如經云染著五欲如被網禽。欲如怨賊甚可怖畏。處五欲者猶如履刃。著五欲者如抱毒樹。聖人捨之如棄涕涶也。入山學道者即所學也。太子出北門見出家人即下車問。夫出家者何所利益。比丘答言處於空間修習聖道。調伏諸根護念眾生。不染世間永得解脫。菩薩喜嘆天人之中唯此為上我定修學。如經云如昔諸佛處山林門得一切智廣雨法雨今宜出家也。

經曰服乘白馬至剃除鬚髮者。述雲此次入道類也。寶冠瓔珞遣之令還捨珍妙衣即所捨也。有說服乘即乘之別目非也。不應乘寶冠及瓔珞故。今即服者著也乘者騎也。白馬者即乾涉也。寶冠瓔珞者即諸莊嚴具也。菩薩思惟私自出家即違法教不順俗理詣王所言今願出家唯垂哀許。王勅釋種於城四面各有五百警無暫休。菩薩語車匿我欲須乾涉。匿聞天勅即取最上金勒寶鞍諸莊嚴具用被馬王持以奉進。時靜慧天令城人民皆悉昏睡。嚴慧天子於虛空中化為寶路。菩薩乘已初舉步時昇虛而行。四王捧承馬足梵釋示開寶路。去迦毘羅城至彌尼園。其夜已曉所行道路過六由旬。諸天八部事畢不現。菩薩遂行至往仙人苦行林中。下馬嘆匿我既至間處汝將乾涉還。即自解髻取摩尼寶以付車匿還奉大王。脫身瓔珞奉大聖主。餘嚴具與耶輸陀言。人生世間愛必別離。今為斷此苦故出家學道。匿聞菩薩語舉聲大哭。馬前屈雙腳甜菩薩足淚下悲鳴。菩薩即從車匿取摩尼劍即自剃髻擲致空中。釋天承取還禮供養。菩薩自觀身著寶衣即念不當。時淨居天化作獵師身著袈裟於菩薩前默然而住。菩薩語言汝所著者乃是往古諸佛之服。汝若與我我當與汝憍奢耶衣。獵師即應忽複本形上至梵天。於是菩薩剃鬚發身著袈裟言真出家。發遣車匿將乾涉還。徐步往彼跋樂仙人苦行林中。大王教五人入山求侍。而不能及遂遁山林。菩薩行詣鞞留苦行女人所受彼請已。往波頭摩苦行女人所亦受請已。往利婆陀梵行仙人所既受請已。後往光明調伏二仙人所受明日齋。遂至毘舍離城。城傍有仙名阿羅邏。將三百弟子常為其說無所有所定。聞仙所說勤修不倦住於小時。皆已得證更無所修非能盡苦。即出彼城往王舍城入靈鷲山獨住一處。諸天守護。旦著衣持缽從溫泉門入王舍城次第乞食。王傳聞嘆自涉高樓觀菩薩身。因勅左右奉上飲食令發所住。詣菩薩所願大慈悲於此國境證佛菩提使不我遠。禮已還宮。而智論雲去城十二由旬至跋伽仙人所者蓋說剃髮之所故亦不違過六由旬。今言珍妙衣者即與持舉嚴身之具。著法服者即求獵師毀形之衣。若著此衣必離塵垢故云法服。

經曰端坐樹下至行如所應者。述雲此後行從邪也。菩薩受王請欲往尼連河。王舍城邊有一仙人摩羅羅子名烏特迦。與七百弟子常說無想定。至仙人所受彼說已於一靜處專精修學。即得世間百千三昧。隨彼諸定種種行相皆現在前。起定問仙更無餘法亦非沙門之法。五跋陀羅便捨仙人還從菩薩。菩薩出王舍城與五跋陀羅向尼連河至伽耶山思惟離貪。身心寂靜勤修苦行即能證得出世勝智。出彼山已行至優樓頻螺池側東西而視見尼連河。其水清冷涯岸平正。河邊村邑棟宇相接人民殷盛。漸至一處寂靜間曠。即作是念。往古已來修聖行者之所多住。見諸外道著我見者修習苦行。為欲摧伏故極苦行。經於六年曾不失壞。入第四禪名為阿婆婆定。常為天龍鬼神之所供養。能令十二洛叉天人住三乘路。波旬常隨伺求其過而不能得生厭倦心怡然而退。行如所應者有說反邪學正道。即其所應修學慎而行故。若爾此文應屬成道如何自許是出家相。有說行應前聖之所行故云如所應。此亦不然。前聖未必修苦行故。今即行如所應者簡虛設劬勞減劣漂溺非方便行。即瑜伽論引頌而言。如如我劬勞如是如是劣如如我劣如如也如如是是住我住已如是漂。此中修苦行時非方便攝。勇勐精進名曰劬勞。行邪方便善法退失名為減劣。既知退失諸善法已息邪方便說名正住。捨諸苦行更求餘師。遂於嗢達洛迦阿荼等邪所執處隨順觀察故名漂溺。由此言之。菩薩雖復修諸苦行即趣正行之方便故云如所應。而修苦行已於餘師隨順觀察者卻觀前已所修二定故不違經義。

經曰現五濁剎至得攀出池者。述雲第七伏魔成道。有五。此初沐蕩形垢也。剎者土也。菩薩既知苦行非菩提因亦念。於昔父王園中閻浮樹下修得四禪是菩提因。應受美食令身有力方能往詣菩提之場。五跋陀羅便捨菩薩詣波羅奈仙人墮處。菩薩苦行已來優樓頻螺聚落。主名斯那缽底。有十童女。昔與五跋陀羅常以麻麥供養菩薩。知捨苦行即作種種飲食奉上。未經多日色相光悅。於尸林下見有故破糞掃之衣。自手取持欲代苦行弊壞衣服言何處有水。時有一天。於菩薩前以手指地便成一池。後更思惟何處有石。釋提桓因即以方石安處池中。菩薩見石持用浣衣。浣衣已訖入池澡浴。時魔波旬變其池岸極令高峻。池邊有樹名阿斯那。樹神按枝令低。菩薩攀枝得上池岸。於彼樹下自納故衣。淨居天子名無垢光。將沙門應量袈裟供養菩薩。菩薩受已於晨朝時著僧伽梨入村乞食。有善生女。聞樹神勸即聚千牸牛而揲其乳七度煎煮。唯取其上極精純者置新器內。用香粳米煮以為糜。當煮之時於乳糜上現千輻輪波頭摩等吉祥之相。有仙人語若有食者得菩提。善生煮已告優多必往請梵志。向四方行唯見菩薩。歸白善生不見梵志唯有沙門瞿曇。善生速令延請。菩薩至尋受乳糜已擎乳糜缽。出優樓頻螺聚落往尼連河。置缽岸上剃除鬚髮入河而浴。浴竟坐河龍妃所奉之寶座食彼乳糜。體相如本。以缽擲河龍王收取宮中供養。釋天變形為金翅鳥奪取金缽將還本宮起塔供養。由菩薩福慧力故食乳糜已相好圓光轉增赫奕。總而言之。佛現化相處濁惡土。隨順眾生示有塵垢。沐浴令淨故云現示。而沐浴金河天按樹枝者金河即尼連河。按枝即池岸樹。前後互舉故不相違。神亦名天故。

經曰靈禽翼從往詣道場者。述雲第二行詣道場也。菩薩澡浴身體後食乳糜氣力平全。正念向彼菩提之樹。從尼連河至菩提樹掃灑令淨。三千世界諸樹諸山若大若小無不低枝低峯同菩提樹。欲界諸天各化七寶多羅之樹。二間有七寶池。池之四邊七寶階道。即有迦陵頻伽鳧鴈鴛鴦命命諸鳥出和雅音。詣菩提樹時其身普放無量光明。又有無量鸚鵡舍利拘只羅鳥迦陵頻伽鳧雁鴛鴦孔雀翡翠共命諸鳥。翻翔圍遶出和雅音。菩薩欲坐菩提座夜。大梵天王以神通力令三千界除諸砂鹵瓦礫荊棘地平如掌無有丘墟。皆以七寶而嚴飾之。有十六天子所謂轉進無勝施與受欲等。守護菩提場皆證無生忍。復有四神護菩提樹。毘留薄瞿蘇摩那等。各以神力變菩提樹。高廣莊嚴姝好各長八十多羅之樹。菩薩為欲降伏魔怨故以大人相西面而行詣菩提場也。有說如經云。五百青雀隨從佛後故名禽翼從。皆神鳥故亦云靈。此必不盡。非唯青雀如前引故。今即翼亦從。從者隨也。寄表而言天按樹者即表眾生感既發也。攀出池者即表佛應赴於機也。靈禽者即表同行眷屬。不爾便違無垢稱雲所有進止施為皆是佛事故。

經曰吉祥感微至跏趺而坐者。述雲此第三瑞草應聖也。菩薩即知過去諸佛皆坐淨草而成正覺。時釋天變其身為刈草人在菩薩右持草而立。其草青紺如孔雀尾。漸問名答曰吉祥。便作是念。欲求利自他吉祥立我前定證菩提。故說頌曰吉祥汝今時宜速施淨草。我當坐是草降伏魔軍。若證寂滅時即問無上道。吉祥聞此言手持淨妙草住於菩薩前。幸先授菩提然後受淨草。菩薩報吉祥。非唯坐淨草即護大菩提。應修無量德方蒙諸佛記。吉祥汝應知。我證菩提已分佈諸世間。汝當於我所聽受甘露法。菩薩取草週遍敷設。將證菩提而面向東。於淨草上結跏趺坐。發大誓言我今若不得無上大菩提寧可碎是身終不起座。總而言之。佛將成道感此吉祥而為瑞。知必成覺而普利故云吉祥感徵。徵瑞也。即以此瑞示當所成功果福祚故云表章功祚。祚之阿反福也助也。章亦顯也。受草之意證大菩提而利眾生故云哀受施草。寄樹成覺故云佛樹。即三千界之中心也。眾生宜見既有萬品故佛應示座亦不定。聖教而同意在此也。結跏趺者即伏魔之坐。坐有二相。一降伏坐以左押右。二吉祥坐以右押左。我今雖伏魔意想成佛故作吉祥坐。加者重也。即交置足而坐。有為跏者不知所從。

經曰奮大光明至皆令降伏者。述雲第四智力降魔也。有說此魔義通八種。無為四倒近壞正解遠障真德。雖非聲聞之患亦是菩薩之怨名為魔故。此必不然。諸有往來即應天魔故。又示作相必非常等故。今即魔雖多種而此所伏正是天魔。故菩薩坐菩提座已今當成正覺。魔王波旬應召降伏令發菩提心。即放白毫相光遍照三千世界傍耀波旬之宮。魔王聞光中偈。世有最勝清淨人經歷多時修行滿。是彼釋種捨王位今現坐於菩提場。汝自稱有大勇勐。當往樹下共相校。波旬聞此偈已夢見其宮殿。皆黑闇震動不安。寤已遍體戰慄心懷懼恐。魔有千子。五百在魔王右歸依菩薩。五百在魔王左讚助魔王。魔王語諸子以何方計能摧伏彼。右面魔子名曰有信。白波旬言假使力碎三千界。如是大力滿恆沙不動菩薩之一毛。何足能傷智慧者。左面魔子名曰百臂。復白波旬言我今身有百臂。一一皆能放百箭。大王但去不假憂。如此沙羅何足害。諸子慰諫不可備引。魔王又命諸女。汝等往彼菩提樹下誘此釋子壞其淨行。放諸魔女詣菩薩前。綺言妖姿三十二種媚惑菩薩。復說頌曰初春和暖好時節。眾草林木盡敷榮。大夫為樂宜及時。一棄盛年難可再。仁雖端正美顏色。世間五欲亦難求。對斯勝境可歡娛。何為樂彼菩提法。菩薩聞已心生哀愍。即以妙偈云我觀五欲多過患。由是煩惱失神通。譬如火坑及毒匳。眾生赴之而不覺。是身虛妄從業生。四大五蘊假合成。筋骨相纏而暫有。智者誰應耽著此。凡夫迷故生欲心。我已解脫於世間。如空中風難可系。革囊盛糞非淨物。我今不喜應疾去。諸女不能得。即以華散菩薩上右遶三匝作禮去。白魔王言我等昔來未曾見有如是之士於欲界中覩我姿容而心不動。唯願大王勿與此人共為嫌障。時波旬詣菩提樹告菩薩言。汝應速必起得輪王。菩提難得勿自勞形。菩薩報雲我不樂五欲如既吐食。既坐金剛座勿得菩提。汝不應作此說而宜疾去。波旬瞋恨。即發兵眾無量無邊百千萬億。側塞填呾菩提樹邊。皆不能害。波旬欲近菩薩亦不能進。菩薩語言汝以微善今獲天報。我無量劫修習聖行當得菩提。手指大地。地神即於菩薩前出自我為證。作此語時大千震動出大音聲。魔眾皆散魔亦還宮。總而言之。大明者即眉間白毫之光遍大千界故復雲大。使魔知者即夢所見不吉祥之相。來逼試者即將諸兵眾欲近菩薩之時。魔者魔羅。此雲弊惡亦名殺者。有說智力者即十力智令魔降伏。若爾如何亦云降魔。是慈定力故。今即智者菩薩之道。力者威神之力。欲壞自利即智能伏。若破利他即神力伏。隨善一種義即闕焉故兼之也。神力必由慈定發故云智力皆令降伏。即智論雲由得菩薩道。餘經亦云由慈三昧是也。

經曰得微妙法成寂正覺者。述雲此第五覺果斯成也。有說妙法是理。有說涅槃滅皆非也。不可唯言得理得滅成正覺故。今即菩薩降伏魔怨建立法幢游入四禪無有動搖。至初夜分得智得明攝持一心發天眼通。於中夜分得宿命通皆憶自他過去之事。便觀一切眾生老死因生故有。乃至行亦因無明有。復更思惟因何滅故老死滅。即無明滅故行滅。乃至生滅故老死滅。復更思惟此色無明。此無明因。此無明滅。此滅無明道。乃至老死憂悲苦惱皆亦如是。於後夜分明星出時調御聖智所應知所應悟所應見所應證。彼一切一念相應慧證無上覺。備足三明為諸天子現成佛瑞。上昇虛空高七多羅。以頌而言煩惱悉已斷諸漏皆空渴更不復受生是名盡苦際。諸天生喜天華散佛積至於膝故。微妙法者即攝所證果德悉盡之言。即瑜伽論雲復於後時坐菩提座棄捨一切非方便攝勇勐精進所有善法遂得增長。於所修斷轉求勝妙遂不更求餘外道師。無師自然修三十七菩提分法證得無上正等菩提名大覺者是也。

經曰釋梵祈勸請轉法輪者。述雲第八法化普洽有二。初加威祈請後因請起說。此初也。初成正覺。諸天嘆已住喜悅定。觀菩提樹目不暫捨。禪悅為食不起於座。經於七日為居此處除諸苦故。第二七日周匝經行大千為限。第三七日觀菩提場。亦為居此得大覺故。第四七日隨近經行大海為邊。時魔王請曠劫苦行方得成佛。唯願善逝入於涅槃。佛報波旬求大菩提欲利眾生。而我法中未獲義利三寶未備未說妙法云何涅槃。波旬聞已心生憂惱。時彼三女見父愁苦更變其形。一為少婦之形一為中婦之形來至佛所。以神通力皆成老母。還至父所言我復為變化惑亂彼沙門。仍以大神通化我為老母。願王以威力令得如本形。魔報諸女汝可自往懺悔前罪。彼攝神力方得複本。諸女至佛言我今極生悔冀得罪銷滅。唯願慈悲力令復於本形。佛以慈悲故攝神通令復如本。第五七日住目真隣陀龍王所居龍神守護。第六七日往尼俱陀樹下近尼連河。有多外道皆來慰問。第七七日至多演林中觀諸眾生為生老病死所逼迫。時北天竺兄弟二人。為眾商之主。一名帝履富婆一名婆履。以五百乘車載其珍寶還歸本國。有二調牛。一名善生二號名稱。巧識前路止不能進。心懷恐懼。林神忽語勿懷恐汝得大利。有佛出世初成正覺住此林中。不食已來四十九日。汝等應將種種飲食而以上之。時二調牛便向佛行。故諸商人隨調牛而往。遙覩如來相好光如日出。生希有心以為天神。佛舉袈裟即知如來。辨諸美味蘇蜜甘蔗乳糜豆屬乃時奉施。右遶三匝卻住一面白佛。哀愍受我微供。佛作是思。以何器受。時四天王各上金缽。佛言出家不合汝缽。北方天王語餘天言昔青身天將白石缽來與我等欲施石缽。今正是時。各還自宮持彼石缽以上如來。佛各受四天王之缽次第相重安置右手按之合成一器四際分明。時商眾於晨朝時牧人揲乳。凡所揲者化為醍醐。心生希有選上粳米煮以為糜。和好合密盛栴檀缽以上如來。如來受已缽擲空中。梵王接還自宮起塔供養。佛自咒願而授記莂。入深禪定觀諸世間便作思惟。所證之法非心言境恐無利應。默然住而說偈言我得甘露無為法。甚深寂靜離塵垢。梵王若來勸請我。或當為轉微妙法。螺髻梵王以佛威神即知如來默然之旨。與六十八拘胝梵眾來白佛言。世尊多有眾生堪能悟入甚深之法。唯願說之。而佛默然。梵王亦知默然之旨。即與釋天乃至阿迦尼吒天於夜分中至多演林禮已右遶。釋天白佛請轉法輪。佛猶默然。大梵重請佛說二偈。我證逆流道甚深難可見。盲者莫能覩故默而不說。世間諸眾生著彼五塵境不能解我法。是故今默然。梵釋諸天聞已憂惱忽然不現。復於一時大梵天王嘆摩伽陀國諸外道等封著邪見詣佛偈請。摩伽陀國多諸異道。因邪見故種種籌量。唯願牟尼為開甘露最清淨法令其得聞。世尊以佛眼觀諸眾生上中下根及以三聚告梵王言。我今為汝請當雨於甘露。一切諸世間天人龍神等若有淨信者聽受如是法。梵王聞已喜嘆不現。神唱言如來今受梵王勸請。於一念頃虛空神聞展轉傳至阿迦吒天。而今言梵釋祈請者略舉。不盡之言也。祈巨衣反作蘄求福也。轉者即通自他轉。自即如來三道轉滿。他即轉所得法。至他相續法。轉者即不定義。以移轉故。佛雖既自轉而未有他轉故次請轉。

經曰以佛游步佛吼而吼者。述雲第二因請起說有二。初身口略化後身口廣利。初又有三。初文請警物也。佛游者即身業化。現佛威儀游化物故。如來所作已辦無德不備。五眼清淨觀諸世間堪受法者。即念羅摩子三垢微薄聞法得證。以佛眼觀命終七日。有天亦曰死經七日。後觀外道阿羅邏仙死經三日。空中天言死亦三日。後作是念五跋陀羅根性已熟若聞開悟。以佛眼觀。在鹿野苑中從菩提樹向迦毘羅國波羅奈城振動大千。伽耶城傍有一外道名阿字婆。問佛所師及以所往。如來備答。即北遊經伽耶城。城中有龍名曰善見。明日設齋。如來受訖往盧醯多婆蘇都村。次至多羅聚落次經婆羅村。如是遊歷皆受長者居士飲食。次第而行至恆河邊。河水瀑集平流彌岸。飛騰虛空達於彼岸至波羅奈城。於晨朝時著衣持缽入城乞食請鹿園中。五跋陀羅遙見世尊共相謂言不須承事。唯憍陳如不同眾心。佛近五人皆違本要無不起迎。皆言善來長老請坐。世尊坐已語五人言我備種智不得稱呼為長老也。五跋陀羅請為沙門。佛言善來便成沙門。鬚髮長短如剃。經七日威儀整肅如百臈比丘。世尊入池澡浴已訖思過去佛坐於何座而轉法輪。忽有千寶座從池湧出。即起恭遶初三高座。至第四座結跏趺座。時五跋陀羅坐於佛前。佛放大光照大千界召人天眾。地神神力令此道場縱廣正等七百由旬。欲色諸天將八萬四千寶師子座置道場中各請。世尊哀坐我座轉正法輪。十方無量拘胝菩薩十方三千世界釋梵護世諸天皆至佛所請轉法輪。愍眾生故雨大法雨建大法幢吹大法螺擊大法鼓。時有菩薩名曰轉法。持眾寶輪備有千輪莊嚴綺麗。放千光明過去諸佛皆有此輪。然後轉法奉上如來。如來於初夜默然而過。於中夜分安慰大眾喚五跋陀羅言出家之人有二種障。一心著欲境而不能離。二不正思惟自苦其身。而求出離當捨此二邊。今聖教是佛吼故云佛吼。吼即違彼經先稱德號略說中道故。今即略申二障。總說中道故云佛吼。吼亦轉也。

經曰扣法鼓至演法施者。述雲此別申法化也。有說欲使有緣普得聞故扣法鼓。法鼓者令遠聞故。吹法螺即欲改號令。改邪從正也。欲斷障故執法劍。表勝出故建法幢。欲動執故振法雷。欲亡暗故曜法電。欲潤眾生故澍法雨。欲布藥故演法施。此有虛言皆無可採。違世親論亦違正理故。有說扣法鼓者說聞慧法。吹法螺者說思慧法。執法劍者說修慧法。建法幢者宣證慧法。振法雷者法無礙化。曜法電者義無礙利。澍法雨者詞無礙說。演法施者樂說無礙利眾生也。此亦不然。三慧皆覺證慧法故。三慧所學亦無異故。四辨所說亦即三慧法故。今即如來說中道已。為陳如等說四諦法及十二緣流轉還滅二門修行。三轉十二行法輪已。陳如皆達諸法因緣成阿羅漢。即三寶出。婆伽婆為佛三轉十二行法輪為法五跋陀羅為僧。轉法輪聲遍十方佛土。土別諸佛默不說法。化五人竟至優樓頻螺迦葉所。寄止石室降伏毒龍。迦葉見佛神力難當。與五百資請為沙門。佛言善來皆成沙門。迦葉二弟難提伽耶各有二百五十弟子。見事火物遂水下流。即與五百人泝流而上。聞迦葉嘆佛道神化求為沙門。佛言善來皆成沙門。佛與千比丘往波羅奈。於林下種種教化盡成應供。即從波羅奈與兄弟三人及千羅漢至摩訶陀國。頻婆娑王大臣百官前後道從千乘萬騎出城迎佛。佛近王捨在遮越林。王下車禮佛。佛即慰問以說雲五蘊無常苦空。三界不實一切無常。問王有此國來幾時。王答七百餘代。而王領者唯知五文。佛言世間須臾唯道可恃。應修來福無為空過。遂說緣起轉還之義。王得法眼淨受五戒。有長者迦蘭陀。以好竹園奉上如來。如來咒願而受。恆與聖眾游處其內。佛有弟子名捨婆耆。入城乞食。時舍利弗問沙門師。以聞佛德將諸弟子至如來所請為沙門。佛言善來便成沙門。亦為說法成阿羅漢。入王舍城訪目連。目連見舍利弗形狀變改問所得法。共詣佛所願為沙門。佛言善來便成沙門。亦為說法得阿羅漢。時輸頭檀王聞子得道已經六年飲渴彌積。語優陀夷言可往請佛。離別已來十有二載夙夜悲感不能自已。得一相見還如更生。受王教已詣佛具述願為沙門。佛言善來便成沙門得阿羅漢。即遣優陀夷。七日當至。至七日已佛將諸弟子向迦毘羅城。父王出城四十里外以迎如來。便勅國內豪種端正選五百人度為沙門侍佛左右。佛弟難陀亦為沙門。難陀所使名優婆離請佛救度。佛言善來便成沙門。為王說法即時得道。總而言之即八句中執法劍澍法雨。故依法華論以義推之。應言執法劍澍法雨扣法鼓震法雷建法幢耀法電吹法螺演法施。故彼論雲疑者斷疑法欲說大法。即今執法劍。欲斷外凡疑令進修故。已斷疑者增長淳熟智身故雨大法雨。即今澍法雨。既入內凡而無疑者滋善萌牙令入聖位故。已根熟者為說二種密境界。謂聲聞菩薩密境界。二句示現即擊大法鼓不斷大法鼓。以遠聞故。即今扣法鼓振法雷。法雷與鼓義相涉故開往聲聞乘為權密境。顯今所說菩薩乘為實密境名二密境。今根熟者捨權取實故。入密境界者令進取上上清淨義故。即建大法幢。菩提妙智極高顯然猶如大幢。由知權實有捨有取。行大乘行得菩提智離清淨故。進取上上清淨義者進取一切智現故。燃大法炬即今耀法電也。既得真智建立菩提照於真境證涅槃故。取一切智現者為一切法建立名字章句義故。即吹大法螺。既得真境必須說教義詮一切法故名為一切法建立名字等。如俗作樂曲洛滿位吹大螺吼。今既得果事圓滿位為他證法亦復如是。即涅槃雲吹貝知時。建立名字章句義者令入不可說證故轉法義令演法施也。說於教者令所應度入於證故。求轉法輪摧於煩惱故。散糧已說應於四對。一破惡進善對即初二也。二開權顯實對即次二也。三得智證真對即次二也。四說法利生對即後二也。八句之義有此循環名為法輪。自既得果欲令眾生證聖真智破滅煩惱故亦云轉。然此釋八相之義聊依牟尼既往之化以例諸菩薩當現之相。未必皆有。智者察矣。

經曰常以法音覺諸世間者。述雲此後略結口化也。

經曰光明普照至六種振動者。述雲第二身語廣利有四。一伏魔令離邪。二破邪以弘正。三受供以生福。四說法令修道。初又有二。此初總標伏魔也。

經曰總攝魔界至莫不歸伏者。述雲此後別釋伏魔也。由放光故總攝魔界莫不歸伏。由動震故動魔宮殿無非慴怖。慴(倚葉反)畏也攝身之貌也。

經曰摑裂邪網消滅諸見者。述雲第二破邪弘正有四。此初序破邪又有二。初除見品之邪也。邪網者即邪法也。諸見者即邪執也。邪見必依邪法起故皆破之。摑(古惡反)亦裂也。足踰口裂也。亦折也。裂(呂蘖反)陸法言切韻雲破也。

經曰散諸塵勞壞諸欲塹者。述雲此後除愛品之邪也。塵勞者即五欲境坌亂眾生故云塵勞。說空以進故云散。欲塹者即愛慾之心。依境愛起境垢眾生故云塵勞。貪深而難越可謂塹故。既觀境空愛慾斯息故亦云壞。

經曰嚴護法城開闡法門者。述雲此第二弘正也。有說法能遮防故名城。法有通入趣入義故名門非也。法法若一必有重言過故。今即法城者即智斷之果。法門者即定慧之因。果必殺賊故名城。因能納德故云門。嘆善故嚴止謗故護。為演故開令進故闡。

經曰洗濯垢污者。述雲此第三結破邪也。垢污者即該見愛之通言。從教以除故云洗濯。濯亦浴也。

經曰顯明清白至宣流正化者。述雲此第四結弘正也。除邪顯正故云顯明。超諸毀傍故云清白。即嚴護法城也。光廣也融通也。廣通聖行故云光融佛法。導化不絕故云宣流。法化即開闡法門也。總而言之。嚴法城故顯明護法城故清白。開法門故光融闡法門故宣流。

經曰入國分衛至示福田者述雲此第三受供生福也。梵雲賓荼波陀此雲乞食。今言分衛訛也。分衛豐饍者即受供也。貯德示田者即生福也。貯(竹與反)盛受曰貯。貯亦積也。積德既廣。現受世供以生福利可譬田故。欲宣法現欣咲者。述雲第四說法令修道有二。此初標將說之相。義同下文也。

經曰以諸法藥救療三苦者。述雲此後正申道教有二。初救苦之教後入道之教此初也。三苦者即苦苦壞苦行苦。如其次第三受之也。教有除苦之用故云法藥。如教而行必度二死故云救療。

無量壽經連義述文讚卷上

無量壽經連義述文讚卷中

釋璟興撰

經曰顯現道意無量功德者。述雲第二申入道之教有二。此初修因之教也。顯菩薩發菩提心之意令得發心。難無量德使修行故。

經曰授菩薩記成等正覺者。述雲此後獲果之教也。授菩薩記者即論雲令得決定心故。記者識也別也。授者與也。聖說當果令識因利故云授記。成等覺者即所記之果也。

經曰示現滅度至殖眾德本者。述雲此第九歸真利物也。如攝論化身滅度有六意。一事究竟故二為除樂倒故三令捨輕慢故四為生渴仰故五為身精進故六欲速成就故。今示滅度意亦在此。拯濟無極者即益廣也。極已也。除漏殖本者即利備也。漏謂三漏注泄為義。即生死之因。德謂福智潤益為功。即涅槃之因。本亦因也。因佛現滅眾生厭有除生死因忻寂以修涅槃之因。可謂利備故。

經曰具足功德至普現道教者。述雲此第三雙結也。具德難量者結其實德。游國顯教者結權德故。

經曰其所修行清淨無穢者。述雲第二就實以嘆二利有二。初略嘆後廣讚。初又有二。此初別嘆又有四。初嘆自行淨也。

經曰譬如幻師至在意所為者。述雲此第二嘆化善巧有二。此初喻也。菩薩顯化巧順物宜可雲幻師。所起化相如顯眾像起化之德如本學明。化法即以習學為本故云本。學之委善故云學明瞭。學成起化任意所為故云在意所為。遠法師雲學成起用成在於心故云在意。任意化故云所為。此恐非也。學未成亦在心故今不存也。

經曰此諸菩薩至皆悉普現者。述雲此後合也。諸菩薩者即合幻師也。修學一切化物之法故云學一切法。即合本學也。貫通也綜集也縷詮也練陶也。即通穿群典集括事理詮表玄旨陶委眾疑故云貫綜縷練。即合明瞭也。智悲之境是權術所游故云所住。解心安境無錯忘故云安諦。即合在意也。靡無也致運也。於諸感處無不運化故言靡不致化。又致即感致。令一切眾無不感化故。有經本雲靡不感化其義無違。即合所為也。物宜既萬品無相不現。故無數佛土皆悉普現。即卻合現眾異像也。

經曰未曾慢恣者。述雲此第三結自行淨也。於所修行生恭敬故無慢。亦無間故無恣。

經曰愍傷眾生者。述雲此第四結化善巧也。愍謂慈愍傷謂悲傷。傷愍眾生故無相不現。

經曰如是之法一切具足者述雲此後總結也。

經曰菩薩經典至導御十方者。述雲第二廣嘆有四。一依菩薩法修自分行。二依如來法修勝分行。三自分成德。四勝進成德。此初也。典常也究盡也暢申也通也要要道妙妙法也。於自分法究盡要道通申妙旨故云究暢要妙。即自利也。殊德在懷嘉響外流無物不嘆故云名稱普至。導御即利他也。

經曰無量諸佛至而皆已立者。述雲第二修勝分行有二。此初修內德也。行入佛境故共護念。念善令生長護惡使殄滅故。有說所住即真法界。攝論所說十法界也。所立即神通力。涅槃雲能建大義也。此恐不然。能建大義既大涅槃利物之義必非自利故。有說所住即空無相理所立即十二分教。此亦不然。世俗之事應如勝義亦佛所住故。有說所住即證行所立即教行。法界諸度是佛所立故。此亦不然。違法華佛自住大乘義故。大乘必通教理行果。諸度既行應非所立故。今即佛所住者即二諦之旨。菩薩逐佛而既悟故云已得住。大聖立者即三藏之詮。大士亦達詮之意趣故云皆已立。佛與大聖即言異體同故互稱而已。

經曰如來道化至開導眾人者。述雲此後嘆外化有二。此初化相也。菩薩普為影響助揚佛事故。道化能宣即說法同佛也。示行佛化故為菩薩師。即化物同佛也。深禪慧者即化行同佛。禪止慧觀行雖眾多要在此二故。開導眾人者即利物同佛。開者令始學導者令終熟故。

經曰通諸法性至明瞭諸國者。述雲此後化德也。有說通諸法性者通法空理。達眾生相者達人空生真。明瞭諸國者達器界空非也。離人法空更無別空故。若有別者亦離二智。應有別智故。有說通諸法性是智正覺自在行。通達二諦法性故。達眾生相是眾生世間自在行。眾生種種體狀皆了達故。明瞭諸國是器世間自在行。初雲通次言達後言明。言之左右。此亦不然。眾生外器應非世俗故。若世俗者通二諦已更無所知故。今即通法性者即法界無量行。達眾生相者即眾生界無量行。明瞭諸國者即世界無量行。所調伏界無量不攝無種姓故。略不說調伏。方便無量即前善巧故不亦說。

經曰供養諸佛至幻化之法者。述雲第三自分成德有四。一修之方便二修之成德三重辨起修四重申成德。初又有四。此初自利修也。供養諸佛化如電光者即福行也。善學無畏曉幻化者即智行也。有說欲供諸佛化現其身。一念遍至疾如電光。簡邪取正故云善學。達正過邪故云無畏。統攝諸法故云網。即智方便也。亦見諸法非定有無其性如幻故云曉幻化。即智成就也。又於人不怯故學無畏。於法能知故曉幻化。有說諸法雖非無而非有故不見一法可畏。攝物不捨故云學無畏網。雖復非有而非無離有離無故云幻化。有說如觀世音以無畏施網攝眾生故云無畏網。三俱不然。善學若方便未達邪正。應非無畏故。諸法非有不見可畏。既亦非無。可畏故。如其次第。今即現化供佛雖忽遍至而不住故如其電光。學無畏網者即達詮之智。曉幻化法者即悟旨之智。網者教也。即佛備四無畏故云無畏。若理若事無不如幻故云幻化。菩薩稱佛教之意以達諸法言說自性不可得故云善學曉了。

經曰壞裂魔網解諸纏縛者。述雲此第二利他修也。魔網者即天魔之教。纏縛者即八纏三縛。有說十纏四縛。於小乘宗雖有此義非大乘故。即壞魔網令雖惡業。解纏縛而使絕煩惱故。

經曰超越聲聞至無願三昧者。述雲此第三重辨自利也。超二乘地者即對餘乘以顯勝。得空無相無願者即直申行勝。初發大心尚過二乘況亦久行。故云超越。欲入大涅槃必三三昧為門故偏說此三。如瑜伽論雲。我法無故空。空故無相。無相故不可願求。而有處雲空無願無相者即共二乘行故不相違。有說前教行此證行故有不同非也。學無畏網雖可教行而曉幻化應言證故。今即前是菩提之道後是涅槃之門。故須再解。

經曰善立方便至而現滅度者。述雲此第四復辨利他也。方便雖多此中方便即巧權之名。有說善方便即意方便。示現三乘而滅度者即口方便。善立三乘隨便度物名善方便。說三乘因及滅度果名顯示現滅故。此必不然。於下中乘而現滅度既應化相。必不可言說二乘果。不爾如何言現滅度。而不言說故。有說善立方便是口方便。示中下乘而現中下滅皆身方便。此亦不然。示現三乘義已具足。亦言現滅度應無用故。不爾三乘有何不攝亦說中下耶。故今即善立方便即意方便。隨順諸佛尋三乘化故。顯示三乘即口方便。分別一乘而說三乘。三乘亦即佛方便故。中下滅度即身方便。緣覺名中聲聞名下。即同法華中無二三之義。菩薩欲引不定二乘令趣佛乘故於彼涅槃而現滅度。即同攝論變化故云意。佛地經曰成所作智起三乘化作四記論即其事也。

經曰亦無所作至得平等法者。述雲第二修之成德有二。初自利之德後利他之德。初又有四。此初所得平等也。有說三乘性空故無所作。不見別證三乘之果故無所有。達無性真以解諸法不生滅故不起不滅。非也。決定二乘既入無餘。不可定言即無別證故。又顯三乘故非無所作。現滅度故非無所有故。有說無因可作故無所作。無果可有故無所有。無淨可起無染可滅故云平等。此亦不然。因有功能故非無所作。果藉緣有故非無所有故。今即無作無有者即事平等也。不起不滅者理平等也。無實作用故無所作。不能自生故無所有。淨法雖增真不隨增故云無起。染法雖滅如不隨滅故云不滅。諸法一相所謂無相故云平等。於是證會故亦云得。

經曰具足成就至諸根智慧者。述雲第二所成眾多也。有說初習名三昧成就名總持非也。佛地應無三昧。即違諸教故。今即總持雖通定慧正是慧性故。百千三昧即總持所依。廣如地經。有說諸根通即一切善法別即信精進念定非也。汎言善法皆通有為諸法。有為善中雖有名根無為必非故。又信精進等名諸根者不應別說智慧故。既說三昧即定別目。而有何因亦說定根。故今即諸根者六根清淨。此諸菩薩位階十地已。得自在六根互用故。總持雖慧慧未必持故。引導眾行故須別說。

經曰廣普寂定至菩薩法藏者述雲此第三所證廣也。法藏者即十萬法蘊。簡二乘藏故云菩薩。即所證深也。有說普定能證廣。一切法中不起妄想故。藏所證深。於真法藏能深入故。若爾即違自許所證深廣名義也。

經曰得佛華嚴三昧者。述雲此第四所成奇勝也。佛地功德能嚴佛身故云佛華嚴。入此三昧現見諸方佛及佛土故亦言得。即華嚴雲彼一三昧該攝法界一切佛法悉入其中也。

經曰宣揚演說一切經典者。述雲此第二利他之德也。助佛揚化故云宣揚。即簡如來。如來目演說故。

經曰住深定門至無不週遍者。述雲第三重辨起修有二。此初起自利修也。有說深定者起通所依理定。有說一念週遍者入定觀眾生。二俱不然。通既事德。所依之定必非理定故。覩無量佛應非一念故。如其次第今即通所依定無境不觀故云深定。覩諸佛者即天眼通。一念遍者即神境通。依此深定以發天眼能見諸佛故攝行廣。亦起神通一念遍至所覩佛土攝福生智故起行疾。

經曰濟諸劇難至開化一切者。述雲此後起利他修也。有說二乘於救生即閑菩薩即不閑。凡夫於修即閑菩薩不閑。二乘凡夫於無上道即閑菩薩即不閑。此皆不然。若如所言應說懈怠精進故。閑即閑處必非嬾惰故。有說劇難有八。惡趣有三即三惡趣也。人間有四。一盲聾瘖瘂二世智辯聰三佛前佛後四北俱盧洲。天上有一謂無想天。故八難中三塗為劇菩薩濟之。人天苦微故云諸閑。菩薩勤化故云不閑。此亦不然。天上有一。即違餘經說非想天為第八難故。又人天難言諸閑者有諸人天非難所攝。應非菩薩之所化故。有說劇難者即八難也。此中阿鼻受苦無間故言不閑。餘七名閑菩薩以能救名濟。此亦不然。應說餘七。說何名七。若說後七難名閑者即七地獄應非不閑。閑所攝故。若說七地獄名閑者即八寒獄亦非二攝。菩薩救濟應非遍故。今即八難名為劇難兼非想天。更有業惑二種障者名為不閑。若非八難及無二障皆曰閑。菩薩大悲皆能拔除故亦云濟。真實際者即所證也。二空真如更無過者故云實際。菩薩大慈分別其詮開示其旨令證入故云分別顯示。辯才智者即發說之解。以得如來四無礙智解諸義故。入眾言音者即起說之言。以得解語言三昧起諸說故。入者解也。辯才充內巧言外發無物不化故云開化一切。

經曰超過世間至度世之道者。述雲第四重申所成有二。此初成自德也。過世間者申斷德成過二死故。即對法雲過世間者總顯煩惱解脫義也。住度世道者標智德成並二智故。即唯識雲法駛流中任運轉故。諦者安也度者出也。即出世道之別名故。

經曰於一切萬物至為重擔者。述雲此後成化德也。由成智斷遍於萬物。若變若化皆任意故名為自在。庶者凡庶類者品類即眾生之總名。故有經本雲眾生類也。宿無道根現無信樂不知感聖故云不請。於是尚接引況亦有請者故云不請友。即經云不待時義也。群生者即勝鬘中四種眾生。所謂無聞非法及求三乘者。有說於四群中初非法人無感聖善故云不請非也。後三乘種未必皆有感佛善故。初無聞人亦應有感聖世善故。華嚴瑜伽皆有此四。而後三種通定不定。初之一種無性有情。故人天善根應成就。菩薩荷此四群生為自重擔而成就故云荷負。作不請友皆該四群也。

經曰受持如來至常使不絕者。述雲第四重辨勝分修成德有二。初辨所修行後申所成德。初又有二。此初自利修也。有說甚深法藏即如來藏。暗障既除顯在己心故云受持。法界諸度即佛種性。護使離障起善無間名常不絕。此恐不然。如來藏性既是真體。必不可言受持法藏故。既言法藏亦云受持。即知教法非佛性也。今既受持佛教令久住世有性之屬依之殖善故常使不絕。即同上生雲汝善受持莫斷佛種也。

經曰興大悲至施諸黎庶者。述雲此後利他修有三。此初法也。大悲愍眾生者即拔苦行。演慈辯授法眼者即與樂行。辯者即樂說之辯。以慈定心而說法故云演慈辯。如說而行必入聖地得法眼淨故云授法眼。法眼者即慧眼遂體之名也。悲定說法以拔三塗之苦故云杜三趣。杜者塞也。演慈辯而令修人天業故云開善門施諸黎庶事父唯敬於母亦愛。故慈若敬父樂可尊故。悲如愛母苦可愛故。於諸眾生視若自己者此後合也。若己者意在如自一子。即涅槃雲視諸眾生猶如一子是也。慈悲憐傷皆如己子故。

經曰一切善本至不可思議者。述雲此第二所成之德也。善本者即福智之因。度者至也。福智之行皆至菩提涅槃彼岸故即因成也。獲佛功德者即福德莊嚴。智慧聖明不可思議者即智慧莊嚴果成是也。

經曰如是之等至一時來會者。述雲此第四總結也。

經曰爾時世尊至光顏巍巍。述雲此第二說經因起序也。諸根悅豫者是喜悅相。有色五根皆顯喜悅以表淨土快樂無間故。豫亦作悆也。姿色清淨者是無憂惱。色無慘慼以表佛土無眾苦故。巍巍者即高大之稱。光顏者即該根色之總言。故重表彼土有樂無苦。姿者妙也。即帛謙皆云面有九色光數千百變。光色甚大明也。有說佛無有不定心。備諸根相好身相復有。何時不悅。但欲加來問故因此表所說非也。佛雖無憂喜而顯欣咲。詎備諸相好無顯喜悅。故今世尊顯喜悅者彼佛所成行德可慶故眾生獲利時將至故。

經曰尊者阿難至長跪合掌者。述雲第二問答廣說分有六。一問佛顯相二審問所以三彰問自請四嘆問勅許五阿難欲聞六如來廣說。初又有二。此初申請問之儀也。聖旨者即如來顯相之旨。以密加威故云承旨。長跪者即雙膝著地之號也。

經曰而白佛言至殊妙如今者。述雲此後正問顯相意有三。初申所見次唱所念後徵所為此初也。鏡光外照名為影表。即同佛身光明外舒。外照之光顯影暢在鏡內名為影裹。亦同所放之光還曜佛顏故云表裹。即舉己所見也。未曾瞻者怪今異昔。瞻亦見也。

經曰唯然大聖至奇特之法者。述雲此第二彰己所念也。遠法師雲雖有五念初即總表後四別申。故唯有四意。即後四所念在世所無故云奇特。此恐不然。佛所住法非此五念之所盡念況亦四念。故不可總五而言四。若言奇特故知總句者如來之德亦無別指故應非別念故。即今阿難略申五念各有所標。此初念也。有說唯者即專義唱己專念故非也。違諸世典應對之儀故。今即唯然者應上之言也。汎言今日者即簡往來之言。依神通輪所現之相非唯異常亦無等者故云奇特。即立世尊名之所以也。

經曰今日世雄住諸佛所住者。述雲此第二念也。有說所住者即大涅槃諸佛同住故。佛於世間最為雄勐故云世雄非也。佛常住涅槃非今日住故。今即如來住諸佛平等三昧能制眾魔雄健之天故住佛住。為世雄名之因也。

經曰今日世眼住導師之行者。述雲此第三念也。有說四攝法是佛導師攝化之行。佛住此行能開世人令見正路故名世眼此亦非也。四攝之行雖復化物而非眼義故。今即五眼名導師行。佛住五眼引導眾生更無過者故。以導師行以釋世眼之義也。

經曰今日世英住最勝道者。此第四念也。最勝道者即大菩提四智心品。佛住四智獨秀無匹故從最勝道立世英之名也。

經曰今日天尊行如來德者。述雲此第五念也。天尊者即第一義天以解佛性不空義故。即唯佛所有不共佛法名如來德。餘聖所無故以如來德釋天尊之名。雖遠法師名德別解今即以德釋名者觀此經文順標釋義故。名者世尊世雄等。德者即奇特所住等。

經曰去來現佛至念諸佛耶者。述雲第三徵所為有二。此初念所為也。有說去來現佛者三世佛相念。佛佛相念者十方佛相念非也。離於三世更無十方佛亦不然故。今即舉三世佛相念類此得無今如來念諸佛耶。耶者即不定之言。測此佛念諸佛未聽敢專決故。

經曰何故威神光光乃爾者述雲此後徵所為也。光光者即顯曜之狀也。

經曰於是世尊至問威顏乎者。述雲第二佛審問所以也。

經曰阿難白佛至問斯義耳者。述雲此第三阿難唱問所以也。理實雖承如來加力而對諸天故云自問。

經曰佛言善哉至所問甚快者。述雲第四嘆問勅許有二。初嘆其所問後舉德勅許。初又有三。此初總嘆也。阿難所問稱機及法而合時宜故云甚快。

經曰發深智慧至問斯慧義者。述雲此次別嘆其問也。發深智慧者嘆問之智。真妙辯才者嘆問之言。愍念眾生者嘆問之意。有說念佛五德故發深智慧。嘆佛住於五德故云真妙辯才。此恐不然。念佛五德嘆佛五住義無別故。念若不嘆嘆若不念皆非正理故。今即稱佛之五號故發深智慧。將五住之德嘆五號之義故真妙辯才。雖問五德五德皆以智為主故云問慧義。

經曰如來以無蓋大悲矜哀三界者。述雲此後別嘆問利有四。此初彰佛悲憐也。有經本雲無盡大悲。有人釋此依內無盡法而生故。今即佛之大悲更無覆蓋故名無蓋。無蓋是正不可須治。矜亦憐也。

經曰所以出興至真實之利者。述雲此第二彰佛利物也。光闡道教欲拯群萌者辨教利物。光者廣也闡者申也。慧以真實之利者即理利物。慧者施也。有別本雲普令群萌獲真法利義亦無違。如來所以出於世者欲以教理利眾生故。

經曰無量億劫至時時乃出者。述雲此第三辨佛難值也。帛謙皆云如世間有優曇樹但有實無有華也。天下有佛乃有華出耳。今言靈瑞華者即存震旦之名。時時者即希出之義。以善時出故。

經曰今所問者至諸天人民者。述雲此第四正申問益也。即帛謙雲若問佛者勝於供養一天阿羅漢辟支佛佈施諸天人民及蜎飛蠕動之類累劫百千萬億倍矣。

經曰阿難當知至無能遏絕者。述雲第二舉德勅許有二。初舉佛德以述成後勅許以答所問。初又有二。初直述果勝後將因顯勝。初又有二。此初述阿難所念也。如來正覺者即奇特之法。其智難量者即平等三昧。發勝妙智故以智難量述住佛住。多所導御者即述導師行。有說慧見無礙即如來德非也。越述天尊之德卻成最勝道無別所以故。今即慧見無礙者述最勝之道。無能遏絕者即如來德。遏(阿達反)壅也絕也。佛德既勝妙不為餘聖之抑遏故云無遏絕。

經曰以一飡之力至光顏無異者。述雲此後述阿難所見也。一飡之力者即施食之因。能住壽命乃至復過於此者乘嘆壽命。諸根悅豫乃至光顏無異者正述所見。諸根悅豫者即前所見。不以毀損者辨其悅豫義。姿色不變者即前姿色清淨。清淨即不變義故。光顏無異者即前光顏巍巍。巍巍即無異義故。施食雖有五果而唯述命色者色是所現故命是所依故。有說不以毀損不變無異皆辨常然非也。若常然者阿難不應言未曾覩妙如今故。

經曰所以者何至而得自在者。述雲此第二以因顯勝也。定止也慧觀也。究暢者即究竟通暢之義。無極者即廣遠無邊之名。所以如來得慧五德身三相者即慧究竟故得所念五德。定究竟故得所現三相。因雖眾多止觀二行是淨土路故。萬行所依導眾行故。說此二行餘者兼也。二因既滿無德不圓故於諸果法而得自在。即安慧雲證得一切法自在也。有說定慧究竟無極即心自在行。得諸法自在即法自在行。善入一切法界門無所不現故非也。於一切法而得自在。若非果者必非自在故。前解為善。

經曰阿難諦聽今為汝說者。述雲此第二勅許以答所問也。諦聽者即勅其後心。為說者即許其前請。

經曰對曰唯然願樂欲聞者。述雲此第五阿難欲聞也。

經曰佛告阿難至無央數劫者述雲第六如來廣說有二。初廣說如來淨土因果即所行所成也。後廣顯眾生往生因果即所攝所益也。初又有二。初說往淨土之因後說今佛土之果。初又有二。初總標勝緣後別申勝行。初又有二。初標遠緣後舒近緣。初又有三。此初標時也。有說至不可數名劫。西域數法至六十轉即不可數故非也。雖復可數亦名劫故。亦違華嚴一百二十轉故。今即劫者是時之總名故。梵雲阿僧祇此雲無央數。王逸雲央盡也。說文鞅頸靼也。非此字體也。又鞅所以制牛馬也。宜從央也。

經曰錠光如來至次名處世者。述雲此次敘佛也。帛延經略舉三十六佛多存此方之名。第三十二佛即印度名。故支謙經唯敘三十二佛皆存梵音之號。今此法護備標五十三佛。蓋翻譯之家意存廣略不可致怪。錠光者即謙雲提惒竭羅也。有說有足曰錠無足曰燈。錠光燃燈一也。釋迦獲道記之主故在初也。有彈此言若爾釋迦既先得授記何在彌陀後而成道耶。若非後者便違彌陀成佛已來十小劫故。遂申自意言名之雖同佛即異也。二俱不盡。若定一者燃燈既出第二劫滿。必不能會彌陀成佛既十劫文故。若唯異者亦違諸佛出世同名之屬故。今即錠光燃燈亦同亦異。異即錠光雖復燃燈非釋迦授記佛故。同即本釋迦前亦有燃燈可錠光故。不應難言錠光若非釋迦獲道記佛有何因緣錠光為初。而非餘佛者從彼佛已來五十四佛頻興世故云爾。從錠光來漸有攝受淨土行故。由此錠光亦名燃燈。義亦無咎。

經曰如此諸佛皆悉已過者。述雲此後總結也。

經曰爾時次有至佛世尊者。述雲此第二近勝緣也。梵雲樓夷亙羅此雲世自在王。於一切法得自在故。即別名也。佛德無量名必無邊。故今略標自他利以立十號即通號也。雖有十號略為二例。初自德名即前五也。後利物名即後五也。自德之名亦有二對。一道圓滅極對。即如來名道圓應供名滅極故。二因滿果圓對。即等正覺明行足名因滿如其次第解行滿故。善逝名果圓上昇不還故。利物之名亦有三對。一總名別稱對。即前四是別後一是總故。處物而無加名世尊故。二化智化心對。即世間解名化他智無上調御名化他心故。三化能化德對。即天人師名化他能佛名化他德故。委悉釋此十號廣如瑜伽論。

經曰時有國王至正真道意者。述雲此第二申勝行也。遠法師雲起行有二。從初盡頌辨世間行即地前所行也。法藏比丘說此頌以下辨出世行即地上所修也。此恐不然。地上菩薩念念常修利諸眾生淨佛國土。不應五劫專修受淨土行故。今即還有二。初略說勝行後廣說勝行。初又有三。此初聞法發心也。發無上道意者即增發心故。不違觀音授記悲華經。

經曰棄國捐王至與世超異者。述雲此第二出俗修道也。沙門者即沙門那義如前解。帛延雲曇摩迦留即法藏也。謙去留字雲作菩薩道。即智論法積菩薩也。高才勇哲者即為人性行孤出於世故云超異。

經曰詣世自在王至長跪合掌者。述雲此第三嘆佛起願有三。初身禮次語嘆後自誓此初也。稽者至也首者頭也。至頭於地以尊接足故云稽首。三匝者即標如來修三德也。

經曰以頌讚曰者。述雲第二語嘆有二。此初瑣文也。頌之言妙亦攝多義故以頌嘆。

經曰光顏巍巍者。述雲此後正嘆有四。一別嘆身業二別嘆口業三別嘆意業四總嘆三業。初又有二。此初標嘆也。光巍巍者標光勝也。顏巍巍者標身勝也。

經曰威神無極至猶若聚墨者。述雲此後釋嘆有二。此初嘆光巍巍也。威神者即光所依。無與等者者對劣嘆勝。若聚墨者對事嘆勝。有說耀者五星非也。即帛延雲其景不可及謂光之別目故。日月等光對佛光明猶若聚墨在珂貝邊故。

經曰如來顏容超世無倫者。述雲此後釋顏巍巍也。倫者匹也。

經曰正覺大音響流十方者。述雲此第二嘆口業也。大音者即語密之音。如來之聲更無過此故云大音。響者即顯了之音。逐宜而有分限發故。

經曰戒聞精進至殊勝希有者。述雲第三嘆意業有二。初嘆業勝即菩提品也。後嘆果勝即果果斷也。初又有二。此初嘆涉事勝也。戒即業體以思種故。聞精進等即業眷屬。餘不能齊故云無侶。侶亦匹也。佛德過餘故云希有。

經曰深諦善念至窮其涯底者。述雲此後嘆證理勝也。諦者審察。法海者一真法界。即後得智深思諦觀稱真法界故云善念。無分別智窮達深真盡其奧實故云究涯底。

經曰無明欲怒世尊永無者。述雲此二嘆果勝也。三毒習盡故。

經曰人雄師子至震動大千者。此第四總嘆三業也。功勳廣大者嘆意業果。勳亦功也。智慧深妙者嘆意業用。即偏嘆其勝不盡之言。略戒聞等故。光明威相者嘆身業勝。震動大千者嘆正覺音。既有此勝妙之德故可謂人雄師子神德無量。

經曰願我作佛至靡不解脫者。述雲第三自誓有二。初願求所嘆即十頌也。後請佛作證即三頌也。初又有二。初正求所嘆即佛法身也。後乘祈所依即佛淨土也。初又有三。此求果也。有說齊聖法王求佛自德過生死等求利他德非也。凡稱佛者必備二利故。今即願我作佛齊聖法王者願所獲德。過度生死靡不解脫者願所棄也。

經曰佈施調意至智慧為上者。述雲此第二求因有二。此初求自利因即六度也。施治慳悋故云調意。

經曰吾誓得佛至為作大安者。述雲此後願利他因也。舉果求因故。

經曰假令有佛至堅正不卻者。述雲此第三嘆願勝也。佛者即佛寶大聖者僧。有說供養斯等亦兼僧寶非也。雖復斯等而言諸佛故。即知向上之等故。今即佛者所供養大聖者能供養。無量大聖雖供多佛而有邊故不如求佛心不退還以無邊故。卻者退也。

經曰譬如恆沙至威神難量者。述雲第二淨土果有三。此初嘆諸佛土也。光遍諸國者即佛施光明莊嚴其國。威神難量者即佛神通莊嚴其土。佛於彼土勤作化事故云精進。現化算表故云難量。

經曰令我作佛至而無等雙者。述雲此次對求勝土也。國土者即今極樂世界。第一者即諸相莊嚴。奇妙者即眾第一。道場者即座第一。如泥洹者即快樂第一。梵雲匿縛南唐云圓寂。言泥洹者訛略也。彼土快樂可次涅槃故以譬之。而無等雙者國土第一。汎言第一者即對下之稱。不爾便違華嚴。如前已說故。

經曰我當哀愍至快樂安隱者。述雲此第三求淨土之意也。度脫一切者即出穢域之利。心悅快樂者即入淨土益。為此二利故求土果。

經曰幸佛信明至力精所欲者。述雲第二請佛作證有二。此初請世王佛證願不虛也。幸者願也信者誠也。願佛誠明所求不虛必得果故。所欲者功德法身快樂淨土。於彼二果力勵精勤而修習故云於彼力精。

經曰十方世尊至忍終不悔者。述雲此後請十方佛證行不悔也。對佛結誓。身止諸苦勤忍不悔故。

經曰佛告阿難至廣宣經法者。述雲第二廣說勝行有二。初正辨修行後乘顯所修。初又有五。一法藏請說二如來抑止三法藏重請四如來許說五辨修勝行。初又有二。此初乘前正請也。發無上覺心者即前願佛法身淨土之心也。

經曰我當修行至勤苦之本者。述雲此後申請說之意也。當修行者即修行身土之因。攝妙土者即欲得土果故。令成正覺者即欲證身土果故。拔生死苦者即欲利眾生故。生死者果。勤苦本者即因也。由因數受生死之苦故云勤苦本。化諸眾生令生淨土永絕生死因果之苦故亦云拔。即如其次第所修所得所化之也。

經曰佛語阿難至汝自當知者。述雲此第二佛不許也。饒者即釋自在之言。既發大願故。汝亦能知即違請之言也。

經曰比丘白佛至成滿所願者述雲此第三法藏重請也。弘者廣大也。即地上聖行其義廣深非自境界故須請之。而佛止言汝自知者即地前所修故不相違。有說此中唯求淨土行身因略無非也。如來淨土即相違釋。如其次第身土行故。

經曰爾時世自在王佛至而說經言者。述雲第四如來為說有二。此初總標許說也。

經曰譬如大海至何願不得者述雲此別申所說有二。此初寄喻勸修也。會亦必也剋者遂也得也。

經曰於是世自在王佛至悉現與之者。述雲此後正答所請也。二百一十億佛土者即通說淨穢諸佛之土故。天人善惡即諸土之因。國土粗妙即諸土之果。粗者麁也。故有本雲國土之麁妙。攝身從土故不別說。所以不唯說淨土因果而兼穢土者欲令捨其惡麁而脩其善妙故。非唯為說亦使現見故應心現與。即帛謙雲樓夷亙羅佛說竟曇摩迦便一其心即得天眼徹視悉自見二百一十億諸佛國中諸天人民之善惡國土之好丑也。又此諸土非隣次有。選擇何土應機所欲而令見故。不爾便違帛謙經中其佛即選擇二百一十億佛國土中諸天人民之善惡國土之好丑故。不應難言夫人所見光中諸土既無穢土如何為法藏亦現惡麁者。機欲既異聖應非一故。若不爾者夫人既厭穢國以求淨處故。唯現所祈淨土之相而令攝受。

經曰時彼比丘至殊勝之願者。述雲第五正修勝行有三。此初覩相發願也。既見所求淨土之相。攝淨土願更轉深故云超發勝願。

經曰其心寂靜至清淨之行者。述雲此第二依願修行也。有說證智離相故云寂靜。超過地前故無能及者非也。無分別智不可為事土因緣故。亦無可理而言地上行故。有說淨土之行雖復眾多唯有二類。一緣事行稱名念佛故。二依理行息攀緣故。初即稱彌陀名故是極樂別行。後即通諸佛土行。所謂心寂無著是也。此亦不然。違即選心所欲願便結得是二十四願經即奉行故。心所欲願既極樂土。必不可言是諸土通行故。今即欲現淨土必定為本故。其心寂靜慧導其定故云無所著。所謂心觀名淨土之業。即勝出世間善根方便故。一切世間無能及者是無分別品之所由也。五劫思攝佛國行者即後所得智之方便。有說雖五劫而唯修一行。所謂其心寂靜志無所著非也。願既四十八行必非一故。即經於五劫修習彼土種種行也。此中有說法藏即十住中之第六心折法空位是也。有難此雲若第六既修淨土因。西方土中應無化主。皆不然也。若在第六心應說攝取何位所修淨土行耶。又修土因便現淨土。諸佛化土無時不有故。如其次第釋難非也。有說法藏是八地已上菩薩也。發諸大願修淨土因是變易故。亦有難言還成彼土無主之過此亦皆非。八地菩薩念念普見無量佛土。必不可言見二百一十億土故。今即法藏蓋是十向滿位菩薩故。五劫修行淨土之因初劫行滿故云攝取。不應難言初地菩薩見百佛世界如何法藏見爾許土。不相違者加力所見亦過上位故。初地菩薩若作加行所見過此故。

經曰阿難白佛至清淨之行者述雲此第三逐難重解也。佛壽若短不應五劫清淨行故。顯彼佛壽四十二劫以釋此疑。有說彼壽多劫。劫盡之時眾生雖見劫盡所燒其土安穩故。法積菩薩五劫修行清淨之因。即同法華雲眾生見所燒我土安穩天人常滿。此恐不然。法華所說論自釋雲報佛如來真實淨土。即知彼土是他受用。他受用佛壽必無量不可言四十二劫故。今即四十二劫者蓋歲數劫。故經五劫攝淨土行非劫盡也。大通佛壽不可數劫尚非淨土。如何四十二劫可言淨土。

經曰如是修已至清淨之行者。述雲第二申所修行有二。初申所修行後申修勝行。初又有六。一法藏喟喟行二如來令說三誓法宣願四立誓自契五遂契現瑞六總以結嘆。此初也。

經曰佛告比丘至無量大願者。述雲此第二佛勸說也。一切大眾者即凡夫二乘。法藏若說己所發願大眾皆同願生彼土故云發起悅可。菩薩聞說亦同發願故云修行。修行此願因緣故致滿大願也。

經曰比丘白佛至當具說之者。述雲第三自宣發願有二。此初逐勸許說也。

經曰說我得佛至不取正覺者。述雲此後正申己願也。然法藏發願三代經本頭數開合次第不同故。今將彼帛謙二十四對此法護四十八願略製以釋名。弘誓之文帛謙兩本經皆二十四其意各異。帛延選此經中前二十四願足寶缽願為二十四願。支謙亦抄四十八中二十五願更加寶缽彼佛眼耳神境三通及以智辨為二十四故。又彼二經既抄出於四十八願故次第亦異。此經第七第十四第十二第十三第十九第二十二第二十五。如次帛延第九第十二第十三第十四第十八第二十第二十四。故開合亦不同。合此二十三四為第二十二。七寶缽願為第二十三。略無此第十八。彼第二十願此中無故。支謙二十四次第亦異。此經三十五三十八二十七二十十八十九三十二十六二十一二十五十三十四十五二十八三十三。如其次第即彼前八第十第十一第十五第六第十九第二十第二十一第二十二第二十三第二十四。故開合亦異。合此二十三二十四為第十三。合五六七為第二十二故有無亦異。彼第十四寶缽第十七三通第十八智辨此經中無。此第二願彼中無故。所以有此參差者蓋梵本有備闕故傳譯逐而脫落也。義推言之。即法護經應為指南。問諸佛本誓為同為異。異即違華嚴雲一切諸佛悉具一切願滿方得成佛故。若同者亦違藥師十二本願彌陀四十八願故。答無有一佛少一願行而成道者故悉同也。然以對所化之機緣熟不同故。藥師佛於此土眾生十二大願救現在苦。緣既熟故不說有四十八願。彌陀如來四十八願與未來樂。緣熟故不說有十二願。由此諸佛所有誓願雖有未必遂果而法藏菩薩所發之願皆有成辦故。四十八願略有三意。一求佛身願也。二求佛土願即三十一第三十二願也。三利眾生願即餘四十三也。以此三意釋四十八願之文有七。一初十一願願攝眾生。二次二願願攝佛身。三次三願願攝眾生。四次一願願攝佛身。五次十三願願攝眾生。六次二願願攝佛土。七後十六願願攝眾生。初又有二。初之二願願離苦。後之九願願得樂。初又有二。此初願無苦苦也。汎言願者即悕求義。所謂設我得佛等。又言誓者即邀製義。不取正覺是也。諸願若不滿終不成佛故。假使願不滿而得成者誓終不取故。所餘諸願皆有此二。應如理思。

經曰設我得佛至不取正覺者。述雲此後願無壞苦也。

經曰設我得佛至不取正覺者。述雲第二得樂願有二。此初二願願得身樂。

經曰設我得佛至不取正覺者。述雲此後七願願得心樂有六。此初願得宿命樂也。

經曰設我得佛至不取正覺者。述雲此第二願得天眼樂也。

經曰設我得佛至不取正覺者。述雲此第三願得天耳樂也。

經曰設我得佛至不取正覺者。述雲此第五願得神通樂也。

經曰設我得佛至不取正覺者。述雲此第六願得漏盡樂有二。此初漏盡體也。想念者即所知障。貪身者即煩惱障。盡二障漏故。

經曰設我得佛至不取正覺者。述雲此後漏盡位也。十信以去皆名正定聚故。言住者通正當之言也。

經曰設我得佛至不取正覺者。述雲第二願攝佛身有二。此初願光色也。

經曰設我得佛至不取正覺者。述雲此後願長壽也。

經曰設我得佛至不取正覺者。述雲第三願攝眾生有三。此初攝眷屬願也。

經曰設我得佛至不取正覺者。述雲此次得長壽願也。

經曰設我得佛至不取正覺者。述雲此後離譏嫌願也。

經曰設我得佛至不取正覺者。述雲此第四攝法身願也。諮者讚也。嗟者嘆也。

經曰設我得佛至不取正覺者。述雲第五攝眾生願有二。初之四願攝人天願。後之九願攝菩薩願。初又有二。初攝往生者後攝所生報。初又有三。此攝上品願也。有說初下品次上品後中品非也。非唯亂次第亦違觀經不除五逆故。然彼經云作五逆罪得生淨土。違此願雲唯除五逆誹謗正法故。從昔會釋自成百家。有說亦謗正法者除唯造五逆者生。有難此言彼經亦云具諸不善。若不謗法即不可言具諸不善。如何乃言唯造五逆得生淨土。此難非也。若謂彼經具諸不善故亦攝謗法者即五逆應屬諸不善故。不須別說。今即應彈。隨順及言合集之義而相違釋。相違釋者諍頭義故。罪既各別名亦別故。有說此除不悔彼之說悔此亦不然。既十念中念別滅八十億劫生死之罪。應無悔與不悔別故。若更有別懺悔法者即於下品下生文中都無故。有說對未造者言除對已造者說生。此亦不然。未造者尚除況亦已造。故若已造令進故無此失者未造應令退耶。有說正五逆者除五逆類者生此亦不然。無有聖教說五逆類名五逆故。不可彼經五逆言類。有說重心造者除輕心造者生歟。此亦不然。誹謗正法必有輕重。不可唯言除不生故。有說除即第三階造五逆者生即第二階造逆者。此亦不然。眾生有三非聖教故。設有聖說亦違自許第三階人不行普法有逆無逆皆不得生。若如所言應說唯除第三階而言除逆唯有虛言故。有說除者先遮生者後開。此亦非也。先遮若實生後開實應不生故。有說未發菩提心造逆者除已發菩提心作逆者生。此亦不然。已發菩提心若退失者應如未發心不得生故。若不退心者必不作逆故。有說除即對佛說五逆罪決定故。生即對佛說五逆等皆不定故。此亦不然。不善順生後受業等皆應例此五逆罪等便成大過故。有說若宿世中無道機者既作五逆終無生理。其先發菩提心雖復逢緣造五逆等必生深悔亦得往生。善趣之人有作五逆謗正法故。二文各談一互不相違。此亦不然。宿世之言應無用故。現發菩提心逢緣作逆應亦生故。又彼善趣即十信故作逆謗法必無此理。前已說故。有說一念念佛者除十念念佛者生。此必非也。即違此雲乃至十念故。有說除者具十不具十悉不得生故。生者唯具十聲故。此亦不然。雖兼不具十聲既亦申具十念。應如彼經不可除故。今即此經上三生中必無作逆故須除之。彼說下生。雖作五逆若備十念亦得生故無違可釋。不應難言中品三生亦無作逆故。不須除者發菩提心修諸功德。即非作逆義既顯故。但誹謗正法罪既深重。於無數劫受苦報故。假具十聲必不得生。所以聖教更無異說。入諸不善者過難多故。有說此經十念依十法而念。非佛名故即彌勒所問十念是也此亦不然。彼經十念即非凡夫。必非上品三生所能修故。今即還同觀經十念。上輩亦修十念。理無違故。欲顯一二等言乃至故。傍論且止應釋本文。

經曰設我得佛至不取正覺者。述雲此次攝中品也。既雲發菩提心故。即知不發心聖雖不迎無違本願之失。

經曰設我得佛至不取正覺者。述雲此後攝下品也。有說攝論雖舉願言意亦說念佛是別時之意。有說彼不以念佛為別時意。往生論雲念佛即生非別時故。往生論及攝論釋皆天親造理必應同。不可前後有鉾楯故。但諸眾生雖聞淨土之教誹謗不信自沉惡道。或信不謗欲愛所纏不敢起願況亦修行。或有眾生聞說便發誓願欲生而逢惡友廣作諸惡。命欲終時不遇善友不能念佛。雖不即生是遠生因。佛嘆此類生極樂土。愚人將謂更不修因而即往生。故釋論云是別時之意。二俱不然。若願若念皆於淨土是遠生因故。不爾即違密意說言。前已說故。若諸眾生起願念佛即生化土故。此文言繫念我國者即往生之行也。

經曰設我得佛至不取正覺者。述雲此第二願所生報也。

經曰設我得佛至不取正覺者。述雲第二攝菩薩願有二。此初攝他國菩薩也。常倫者即凡夫之屬故。諸地亦初劫之地。

經曰設我得佛至不取正覺者。述雲此後攝自土菩薩願有八。此初承力供聖願也。

經曰設我得佛至不取正覺者。述雲此第二供具隨欲願也。

經曰設我得佛至不取正覺者。述曰此第三說法盡勝願也。

經曰設我得佛至不取正覺者。述雲此第四身得堅固願也。那羅延者即真諦雲天力士故。

經曰設我得佛至不取正覺者。述雲此第五光色特妙願也。

經曰設我得佛至不取正覺者。述雲此第六知見道樹願也。

經曰設我得佛至不取正覺者。述雲此第七四辨無礙願也。

經曰設我得佛至不取正覺。此第八□□□□願也。

經曰設我得佛至不取正覺者。述雲第六攝佛土願有二。此初形色功德願也。

經曰設我得佛至不取正覺者。述雲此後莊嚴功德願也。

經曰設我得佛至不取正覺者。述雲第七攝眾生願有五。此初攝他土眾生有二。此初蒙光獲利願也。

經曰設我得佛至不取正覺者。述雲此後聞名得益願有四。此初法忍總持也。

經曰設我得佛至不取正覺者。述雲此第二遠離譏嫌願也。然音聲王雲阿彌陀佛有父母者有說彼顯穢土。佛有父母非淨土故。不違此文自說魔王名曰無勝提婆達多名曰寂故。有說不然。雖有魔王而守護故。不爾即法華經中違飲光淨土魔及魔民皆護佛法故。應說彼經顯變化土。亦有女人自說所生之處永離胞胎穢欲之形故。而無女人者即受用土也。存此言善順菩薩瓔珞經也。如彼經第十一釋慧智造如來淨土雲。但男女眾生不如阿彌陀國得道者故。雖有男女而無男女之欲。此必不然。既雲男女眾生不如彌陀土。必不言有女人故。有說彼經父母城邑等皆是功德法。如維摩說智度菩薩母方便以為父。華嚴經中文殊師利於覺城東遇善財童子經言覺城還是功德之名故無違可釋。此亦不然。自受用身必由智度及以方便應有父母故。許即必有莫大失故。今之所存自有二義。初即彼佛雖復有母而是變化唯佛孤有故。言無女者除佛之母無更化女況亦其實故不相違。後即准悲華經或有菩薩。於彼國生修菩薩行即於彼土成等正覺。或有菩薩於此世界生已修行往他方土成等正覺。法華龍女亦一類是也。本願不同應現異故。今阿彌陀佛蓋亦餘國受胎生身修菩薩行。往尊音佛淨土而成佛道故。音王經云有父母者說本所生之土。言有淨土者即成佛世界故。皆無違略開二途學者應思。傍論且止應歸本文。

經曰設我得佛至不取正覺者。述雲此第三常修梵行願也。

經曰設我得佛至不取正覺者。述雲此第四作禮致敬願也。

經曰設我得佛至不取正覺者。述雲此第二攝自國眾生願有三。此初衣服應念願也。

經曰設我得佛至不取正覺者。述雲此次受樂無失願也。

經曰設我得佛至不取正覺者。述雲此後普見佛土願也。

經曰設我得佛至不取正覺者。述雲此第三利他方眾生願有五。此初諸根貌妙願也。

經曰設我得佛至不取正覺者。述雲此第二止觀俱行願也。

經曰設我得佛至不取正覺者。述雲此第三化物高貴願也。

經曰設我得佛至不取正覺。此第四福智雙修願也。

經曰設我得佛至不取正覺者。述雲此第五不離諸佛願也。普者即普遍義等者即齊等義。所見普廣佛佛皆見故所住之定名為普等。

經曰設我得佛至不取正覺者。述雲此第四利益自土願即聞法自在也。

經曰設我得佛至不取正覺者。述雲此第五攝他方願有二。此初加力不退願也。

經曰設我得佛至不取正覺者。述雲此後自力不退願也。有說第一第二第三法忍者即仁王般若五忍中如其次第伏忍信忍順忍也。此恐不然。信忍即初二三地順忍即四五六地。如何但聞彼佛之名得此二忍耶。若謂聞名漸次得者亦應說獲五忍故。今即伏忍三位名為三法。瑜伽亦說勝解行地有下中上品三忍故。

經曰佛告阿難至以偈頌曰者。述雲第四自誓感瑞有二。此初瑣文也。

經曰我建超世願至誓不成等覺者。述雲此後立誓有二。初立誓後請瑞。初又有二。初反誓後順誓。初又有二。此初對佛自德誓也。建者起也。即前願佛身。土名超世願。願必起行故必至無上道。

經曰我於無量劫至誓不成等覺者。述雲此後對佛化德。誓有二。此初財施化利誓也。經本不定或云不為大施主普濟諸貧苦或云不為大施主終莫濟貧苦初本應正。有人釋此言法施化益非也。欲濟貧苦必施財物故。

經曰我至成佛道至誓不成等覺者。述雲後對法施作誓也。雖舉名聲意在言教故。

經曰離欲深正念至為諸天人師者。述雲第二順誓有二。此初略誓也。離欲正念淨慧梵行者誓因。求無上尊天人師者誓果。

經曰神力演大光至通達善趣門者。述雲此後廣誓有二。初廣嘆佛德後總結立誓。初又有四。此初嘆化德也。演光普照者即身業化所餘六句皆口業化。除三垢濟眾難者小乘化也。三垢者即貪瞋癡也。開智眼滅盲闇者大乘化也。閉惡道通善趣者人天化也。

經曰功祚成滿足至一切隱不現者。述雲此第二嘆自德也。祚(之河反)助也福也戢(墮六反)集也攝也。陸法言切韻雲止也。功祚成滿者即德體果福皆成滿也。威曜十方者光廣大也。天光不現者光奇勝也。或有本雲日月諸光明一切隱不現。其義無違。佛光映蔽日月攝光不能外照故云戢重輝。

經曰為眾開法藏至說法師子吼者。述雲此第三重嘆化德也。

經曰供養一切佛至通達靡不照者。述雲此第四重嘆自德也。

經曰願我功德力等此最勝尊者。述雲此第二結誓也。

經曰斯願若剋果至當雨珍妙華者。述雲此第二請瑞也。

經曰佛語阿難至以散其上者。述雲第五遂請現瑞有二。此初應誓現瑞也。

經曰自然音樂至無上正覺者。述雲後出聲嘆記也。

經曰於是法藏至深樂寂滅者。述雲此第六總以結嘆也。

經曰阿難時彼至建此願已者。述雲第二申修勝行有二。此初結勝願也。有說發斯弘誓即四十八願。建此願者即立誓之願非也。經稱前名願後言誓故。今即弘誓者結反順之誓。此願者結四十八願。從後以向前結故無過。

經曰一向專志莊嚴土者。述雲此後正申勝行有二。初修土行後脩身行。初又有二。此初修因也。

經曰所修佛國至無衰無變者述雲此後彰果也。恢廓廣大者即無量德成故。論雲究竟如虛空廣大無邊際故。廓(古惡反)爾雅大也。超勝獨妙者即土勝也。非諸菩薩境故。建立常然者因滿果立無改異故。無衰無變者不為三災之所壞故。

經曰於不可思議至無量德行者。述雲第二修身行有二。初修因後嘆果。初又有三。初總標次別釋後還結。此初也。黃帝算有三品且舉其一十千億為兆十千兆為京十千京為姟十千姟為秭十千秭為匹十千匹為載故。有人言兆載者遠年非也。

不生欲覺至香味觸法者。述雲第二別釋有四。一離染二修善三離業四修善。初又有二。初自離煩惱後教化令離。初又有四。此初離染因緣也。不生欲嗔害覺者即偏舉過重不盡之言。覺者尋也。有說未對境界預起邪思名覺。對緣生心名想故。不生三覺者離始。不起三想者離終非也。正對境界不生三覺無別所以故。今即三覺之因如次三想。取境分齊方生欲等故。然即不貪名利故不生欲覺。不惱眾生故不生嗔覺。不損物命故不生害覺。三覺不生必絕三想故亦兼之。內因既離外緣斯止故云不着色等。

經云忍力成就至少欲知足者。述雲此第二修對治也。忍力者即安受苦耐怨害察法忍也。以此忍力能忍損惱故離三覺三想。少欲當利知足現利故不着色等。

經曰無染恚癡者。述雲此第三正離煩惱也。染者貪也。

經曰三昧常寂智慧無礙者。述雲此第四正修對治也。三昧常寂者即定深也。智慧無礙者即智勝也。

經曰無有虛偽至先意承問者。述雲此第二利他離染也。無虛諂心者即離意過。和顏者即離身過。愛語先問者即離口過。有說先意承問是意業非也。雖言先意遂言問故。

經曰勇勐精進至惠利群生者。述雲第二修言有三。此初無間修也。勇勐精進者即初精進。誓不怯敵故云勇勐。志願無惓者即第二加行精進。加脩以進故。求清白法者即第三無足精進。修不已故。即自利修也。惠利群生者即利他修也。

經曰恭敬三寶至功德成就者。述雲此第二恭敬脩也。恭敬三寶者即福方便。奉事師長者即智方便。以大莊嚴者即福智二莊嚴已成就故備施等眾聖行也。以己所脩利眾生故令功德成。

經曰住空無相至觀法如化者。述雲此第三行成證修也。有說住貪瞋癡故意業不調。今住空無相無願故能調意業。貪是皮故入空調伏。嗔是肉故無願調伏。癡是心故無相調伏。諸法相中皆無此理誰勞彈斥。故今即我法實無故云空。假相亦無故名無相。於二中此無可希願故云無願。有說即於此三無果可作故云無作。無因可生故云無起。良恐非也。作既作用詎不名因。起亦生起可名果故。今即因無實用故云無作。即維摩雲雖行無作也。果無真體故云無起。即彼經云雖行無起也。既無實體用故觀之如化。總而言之無作無起故非有。觀法如化故非無。非無非有即中道之理所謂證會也。

經曰遠離麁言至彼此俱害者。述雲第三離惡業有二。此初離過。離麁言者離口業過。自害害彼彼此俱害者離身業過。彼者他也。

經曰修習善言至人我兼利者。述雲此後攝善也。修善言故遠離麁言。修三利故遠離三害。

經曰棄國捐王至教人令行者。述雲此第四修善也。自既有所捨所修亦令他人有所棄所修故。

經曰無央數劫積劫累德者。述雲此第三還結也。

經曰隨其生處至正真之道者。述雲第二嘆果有三。此初嘆功德報有三。此初總標也。

經曰或為長者至一切諸佛者。述雲此次別嘆也。有說長者即隨類生。剎利等即最勝生。六欲天等即增上生。非也。長者亦應勝生諸天亦何非勝生故。

經曰如是功德不可稱說者。述雲後結嘆也。

經曰口氣香潔至相好殊妙者。述雲第二嘆依正報有二。此初嘆正報勝也。

經曰其手常出至超諸天人者。述雲此後嘆依報勝也。

經曰於一切法而得自在者。述雲此第三嘆智德果也。

經曰阿難白佛至成佛現在者。述雲第二申所成果。即身土之果。逐誓願而成故有二。初略申所成後廣顯所成。初又有四。此初辨佛既成也。即主德成故。論雲正覺阿彌陀法王善住持故。

經曰西方去此至名曰安樂者。述雲此第二標土已變也。帛謙皆云所居國土名須摩題。正在西方去此千億萬須彌山佛國。而今雲去此十萬億剎者鉾楯之因廣如前釋。

經曰阿難又問至凡歷十劫者。述雲此第三成佛久近也。支謙經云作佛以來凡十小劫意同此也。而帛延雲作佛以來凡十八劫者蓋其小字闕其中點矣。

經曰其佛國土至猶如第六天寶者。述雲此第四盡國嚴麗有二。此初顯國莊嚴也。前成佛者即應佛身願。此土嚴淨即應佛土願也。所謂種種事德成故。論雲備諸珍寶性具足妙莊嚴故。恢(苦灰切)大也。赫(呼格反)切韻雲赤也毛詩云赫赫師尹注雲赫赫盛貌。也焜(胡本反)切韻雲火光也又作煜(出鞠反)盛也曜也。雜廁入間者莊嚴分齊即形相德成故。論雲淨光明滿足如鏡日月輪故。光赫焜耀者即妙色德成故。論雲無垢光焰熾明淨曜世間故。清淨者即清淨德成故。論雲觀彼世界相勝過三界道故。莊嚴者即莊嚴德成。所謂水地空皆莊嚴故。如第六天寶將彼天倍人以顯淨土寶勝世間而已。

經曰又其國土至常和調適者。述雲此後嚴土無穢有二。此初總申所無也。即無難德成故。論雲永離身心惱受樂常無間故。溪亦作谿字。苦奚反爾雅水注川曰谿注谿曰谷注谷溝也。渠(呂居反)溝也廣雅故坎也字林小瀆深廣各四尺也。

經曰爾時阿難至依何而住者。述雲此後辨無所以有五此初問也。

經曰佛語阿難至皆依何住者。述雲此第二佛反質。

經曰阿難白佛至不可思議者。述雲此第三阿難答也。

經曰佛語阿難至故能爾耳者。述雲此第四佛述成也。即所求德滿成故。論雲眾生所願樂一切能滿足故。

經曰阿難白佛至故問斯義者。述雲此第五申問意也。日月猶有故。覺經云其日月星辰皆在虛空中住止亦復不迴轉運行亦無有精光也。蓋雖無須彌往生之宮故有而已。以此即知彼土人天空地不同諸有異釋唯勞虛言。

經曰佛告阿難至一佛剎土者。述雲此第二廣申所成。應對前願別申所成但恐煩言。略顯果勝有四。一嘆佛身果即願佛身之報也。二申其眷屬即願菩薩聲聞之報也。三嘆佛土妙即求淨土之果也。四顯其所作即攝生願之果也。初又有二。初別嘆後結嘆。初又有二。初嘆光勝妙後顯壽長遠。初又有四。此初釋迦自嘆有二。此初對劣嘆勝即願光無勝之報也。

經曰是故無量壽佛至超日月光佛者。述雲此後結嘆顯勝也。有說長故無量廣故無邊。自在故無礙。餘不能敵故無對。勝餘光故炎王。離垢故清淨。見心喜悅故歡喜。於境善照故智慧。照物無已故不斷。過世間想故難思。絕言想故無稱。超世諸色故超日月。雖有此解不能別光亦不鄭重故。今即佛光非算數故無量。無緣不照故無邊。無有人法而能障者故無礙。非諸菩薩之所及故無對。光明自在更無為上故焰王。從佛無貪善根而現亦除眾生貪濁之心故清淨。從佛無嗔善根而生能除眾生瞋恚慼心故歡喜。光從佛無癡善根心起復除眾生無明品心故智慧。佛之常光恆為照益故不斷。光非諸二乘等所測度故難思。亦非餘乘等所堪說故無稱。日夜恆照不同娑婆二曜之輝故超日月。總而言之。即身莊嚴故。論雲相好光一尋色像超群生故。

經曰其有眾生至皆蒙解脫者。述雲此第二見者獲利也。三垢滅者即除障利。身意歡喜即生善利。苦得休息者拔苦利。皆蒙解脫者即得樂利。皆是蒙光觸體者身心柔軟願之所致也。

經曰無量壽佛至亦復如是者述雲此第三諸聖共嘆。即無量諸佛悉諮嗟稱名願之報也。

經曰若有眾生至亦如今也者述雲第四聞光獲利。即投報體禮喜天人致敬願之所成也。

經曰佛言我說至尚未能盡者。述雲此第二結嘆也。即不虛作住持莊嚴故。論雲觀佛本願力遇無空過者能令速滿足功德大寶海故。

經曰佛語阿難至汝寧知乎者述雲第二辨所成壽有二。此初直標壽遠也。

經曰假使十方至知其限極者。述雲此後寄事顯長也。有說梵雲馱演那此雲靜慮。昔雲禪那或云禪皆訛略也。雖知昔禪即今靜慮未聞禪字復有所目。良可悲故。今即禪思者專思之別言也。

經曰聲聞菩薩至所能知也者。述雲第二申其眷屬有四。此初例顯壽量也。即天人壽無能校知願之所成也。

經曰又聲聞菩薩至不可稱說者。述雲此第二顯眾無數。即願聲聞無邊之所成也。往生論名眾莊嚴故。頌云天人不動眾清淨智海生故。

經曰神智洞達至一切世界者。述雲此第三略嘆德勝。即願得他心智宿命說一切智智慧辯才等之所成也。

經曰佛語阿難至菩薩亦然者。述雲此第四廣顯眾多有二。此初總標也。初會者偏舉不盡之言顯無數故。

經曰如大目犍連至多少之數者。述雲此後別釋有二。此初對智嘆多也。

經曰譬如大海至何所為多者。述雲此後寄事顯多有三。此初立喻反問也。

經曰阿難白佛至所能知也者。述雲此次答其多少也。

經曰佛語阿難至如大海水者。述雲此後佛述成也。釋往生論二乘種不生廣如前述故不再解。

經曰又其國土至硨磲樹者。述雲第三顯土報有四。一樹莊嚴二樂莊嚴三宮莊嚴四池莊嚴。初又有三。初寶樹莊嚴次道樹莊嚴後對之嘆勝。初又有二。初寶樹後音樂。初又有三。此初純寶樹也。

經曰或二寶至碼瑙為實者。述雲此次雜寶樹也。

經曰行行相值至不可稱視者。述雲此後總嘆也。

經曰清風時發至自然相和者。述雲此第二音樂也。清風者即別本雲非天之風亦非人之風也。五音者即詩云宮商角徵羽擬五行之音。今言宮商者即略舉初二也。宮者麁商者細也。和者應也。不違冐音故云自然和。位法師雲五音聲者一諦了二易解三不散四無厭五悅耳。雖有此而無聖說不可在也。

經曰又無量壽佛至隨應而現者。述雲第二辨道場樹有三。此初道樹體相也。一里三百步故四百萬里即十二萬由旬。應前菩薩少功見道場願而成也。有說隨彼佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬以佛神力故。縱小道樹不相妨礙。若爾所餘宮殿不應各稱其形大小故。今彼經佛量既他受用身故。此道樹即化土故不相違也。二十萬里者六千由旬。應不稱其本量故。又有本雲二百萬里蓋是正也。

經曰微風徐動至不遭苦患者。述雲此次出聲利物也。即妙聲德成故。論雲梵聲悟深遠微妙聞十方故。

經曰目覩其色至無諸惱患者。述雲此後見聞獲利有二。此對境得利也。由昔諸根不陋願力之所得故云六根清。而言深法忍者即達無相生性故。

經曰阿難若彼至威神力故者。述雲此後智力得忍有二。此初神力得益也。有說初二三地尋聲得悟聲如響故云音響忍。四五六地捨詮趣實故云柔順忍。七地以去捨相證實故云無生忍。忍者慧心安法故。此必不然。初地已上皆已證實。應無尋聲趣實異故。有記有說初在十信尋聲悟解故。次在三賢伏業惑故。後證實絕相故云無生忍。此亦非也。未入十信若生彼土不得法忍違本願故。今即尋樹音聲從風而有。有而非實故得音響忍。柔者無乖角義順者不違空義。悟境無性不違於有而順空故云柔順忍。觀於諸法生絕四句故云無生忍。

經曰本願力故至究竟願故者。述雲此後願力獲利也。本願者即往誓願之力。他方菩薩聞名得忍況亦自土。故願無缺故滿足。求之不虛故明瞭。緣不能壞故堅固。願必遂果故究竟。由此願力生彼土者皆得三忍。

經曰佛告阿難至千億倍也者述雲此第三對之顯勝也。對第六天者欲界中勝故也。

經曰亦有自然至最為第一者。述雲此第二樂莊嚴也。於虛空不從樹風而有故云自然。所顯者皆佛法故無非法音。音非唯可愛亦乃隨故云哀亮。即虛空莊嚴故。論雲無量寶交絡羅網遍虛空種種鈴發響宣吐妙法音故。

經曰又講堂捨至覆蓋其上者述雲此第三宮莊嚴也。交露者幔也。字林幔幕泫泫似垂露故。即地莊嚴故。論雲宮殿諸樓閣觀十方無礙雜樹異光色寶欄遍圍繞故。

經曰內外左右至各皆一等者。述雲第四池莊嚴有二。此初池相有四。此初池量也。即水莊嚴故。論雲寶華千萬種彌覆池流泉微風動華葉交錯光亂轉故。

經曰八功德水至味如甘露者。述雲此第二水相也。清淨者即八中之初。香潔者即第二也。味如甘露者即第五也。若欲備釋還同前解故不更論。

經曰黃金池者至彌覆水上者。述雲此第三池莊嚴也。前堂捨及此池皆由第三十三願之所成也。

經曰彼諸菩薩及聲聞至不遲不疾者。述雲第四資用任意也。心垢者即煩惱之名唯慧所除。而水除者觸水為緣發慧蕩除故。

經曰波揚無量至歡喜無量者。述雲第二嘆聲有三。此初隨類異聞也。

經曰隨順清淨至所行之道者。述雲此第二聞之修善也。真實義者即涅槃也。不共法者即菩提也。所行道者即彼二果之因也。

經曰無有三途至名曰安樂者。述雲此第三所詮唯樂也。

經曰阿難彼佛至神通功德者。述雲第四顯其所攝有二。初生之報勝即攝他方願力所成也。後住之報妙即攝自土願之所成。初又有二。此初正報微妙也。色身者即此真金願之報。妙意者即說一切智願之所成。神通者即供養他方佛願果也。功德者即受持諷誦梵行總持三昧等願之遂果也。

經曰所處宮殿至涅槃之道者。述雲此後依報殊勝。即萬物嚴麗衣服隨念等願力所成也。帛謙皆言阿彌陀佛及諸菩薩阿羅漢欲食時自然七寶機劫波育罽疊以為坐。欲得甜酢在所欲得。而今無者蓋略無也。唯言見色聞香。即知彼土味觸非食不吞嚥故。有說色不離食故云見色。體即三塵非也。既不受用如何味觸。所味名食故。次者近也。無苦可因故。即樂如漏盡願之報也。

經曰其諸聲聞至無極之體者。述雲第二。舊住報勝有二。初正報勝後依報妙。初又有二。此初直顯報勝也。同一類者即應第四願之報也。虛無無極者無障故希有故。如其次第即求那羅延力願之報也。有說既言非天非人故生彼土雖復凡夫非人天趣。若人趣者即應四天下故有越單曰。若非四天下者即四洲外別有人趣耶。若有北洲者應有長壽天。故淨土中必有難處。由此淨土非人天趣故非三界。即智論雲無慾故居地故有色故。如其次第非欲色。此恐不然。本誓唯雲有三途者不言善趣故。若非善趣者必應言有五趣者故。又若非佛而非三界者即違經云三界外有眾生即非七佛說故。而智論雲非三界者且簡穢界故義亦無過。雖有人天人天無別。但逐穢土業以別人天。故云因順餘方有人天之名。由比諸天皆在虛空。帛延雲第一四天第二忉利天皆自然在虛空中住止無所依因也。

經曰佛告阿難至寧可類乎者。述雲此後寄事顯勝有五。此初以貧人對粟散王有三。此初寄事反問也。

經曰阿難白佛至因能致此者。述雲此次阿難答勝也。底者最也。廝下者陋下之義。殆(徒改反)近也幾也。坐者罪也蒼頡篇坐辜也。鹽鐵論曰什伍相連親戚相坐也。怙(胡古反)福也。廝極者盡疲之義。享者爾雅福厚也。

經曰佛告阿難汝言是也者。述雲此後佛述成也。

經曰計如帝王至帝王邊也者。述雲此第二以帝王對輪王也。

經曰轉輪聖王至萬億倍也者。述雲第三以輪王對帝釋也。

經曰假令天帝至不相類也者。述雲此第四以帝釋對魔王也。

經曰設第六天王至不可計倍者。述雲此第五以魔天對西方眾也。

經曰佛告阿難至高下大小者。述雲第二辨依妙有六。此初資具稱形也。

經曰或一寶至應念即至者。述雲此第二諸寶任意也。

經曰又以眾寶至踐之而行者。述雲此第三寶衣布地也。

經曰無量寶網至盡極嚴麗者。述雲此第四寶網羅覆也。

經曰自然德風至如是六反者。述雲此第五德風吹鼓也。過雅者得中之狀。芬者方言芬和謂芬香和調。裂者宜作烈光也美也。裂非字體。帛謙皆云如是四反。即供聖之華故於六反無復妨也。