佛弟子文庫福蓋正行所集經卷第九
龍樹菩薩集
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉 詔譯
若於佛等最勝福田。專修施行。定獲其報。如是乃至。現見世間。王者之貴。尊崇無比。首戴寶冠。諸珍間錯。耳環臂釧。金璧交瑩。容儀鮮白。具相端嚴。珠瓔寶鬘。以飾其服。所居宮殿。高廣宏麗。重樓戶牖。盡諸奇巧。眾色繒帛。遍張露幔。瑞獸師子。俱枳羅鳥。置之籠檻。以為玩好。城墉峻峙。力士環衛。象馬車乘。往來合沓。所居民庶。安隱豐樂。無有諍訟。剽竊逋竄。種種嬈惱。怖畏等事。處處皆有妙娑羅樹。多摩羅樹。佔博迦樹。無憂樹等。枝葉花果。茂盛可愛。王所欲至。於四衢道。屏去塵穢。瓦礫荊棘。以眾香水。泛灑其地。百千伎樂。簫笛箜篌。擊皷吹貝。導從前後。王乘龍象。威德特尊。最上無垢。牛頭旃檀。磨以塗體。其香遠聞。被服絳綃。如日初出。右手執持殊妙白拂。吠琉璃寶。以為其柄。張妙繖蓋。黃金為幹。種種寶物。裝治華煥。時彼城中。一切人民。歡喜合掌。同音稱讚。散眾名花。遍佈於地。有諸士族。或裁巧思。作為詠歌。紀揚德化。王聞是已。倍增悅豫。如是勝報。由施所得。此說是名於勝福田。專修施行。成就福蓋。
云何佈施。令諸有情。一向獲得世間富樂。受用殊妙五欲境界。應當了知。如是施業。不唯招致廣大富樂。乃至無上智因。亦能成就。當知此施。為堅固藏。不為水火盜賊所壞。當知此施。是最勝友。此生他世。常為其伴。當知此施。如好種子。於一切時。得如意果。當知此施。如妙階梯。能陞天中。受諸快樂。當知此施。猶如燈明。能破餓鬼。慳悋黑暗。於惡趣中。能為濟拔。於險難處。能為救護。越生死海。能到彼岸。若諸眾生。如是知已。數數發起清淨作意。勤行佈施。相續不斷。於諸所有。心無悋惜。亦不枉費。深生覺悟。此等皆為不堅之物。畢竟樂脩清淨施業。由是之故。美名遐布。見者忻慕。常得善人依止共住。處大眾中。心無怯弱。善住威儀。讚施功德。能招富足。免離惡道。得生天上。趣解脫城。令他信解。離慳垢穢。當知此人。是大菩薩。是善知識。是大丈夫。能長有情真實善根。一切眾生應當往詣。親近供養。樂聞正法。如理修作。求出離道。
如上所說。若於佛等。專修施行。定獲其報。設使不遇一佛菩薩。而能任持如是施心。所感之報。如前不異。是故世尊方便顯示。令諸眾生。次第行學。
爾時世尊。游化依止。在王舍城。迦蘭陀竹林。時尊者大目乾連。作是思惟。今者世尊。與諸聲聞。大弟子眾。住此林中。當須建立清淨僧坊。作是念已。詣帝釋所。白言。天主。敢募仁者。於王舍城。迦蘭陀竹林。為佛世尊。造立精舍。並諸弟子。大阿羅漢。同此安居。時天帝釋。聞是說已。心大歡喜。唯然受教。即以無數金銀珍寶。帝青摩尼。吠琉璃等。造作重門。廊廡戶牖。宮殿樓閣。珊瑚為柱。種種寶物。而裝校之。復以眾寶。刻諸珍禽。懸處空中。勢如翔舉。無數寶鏡。周匝垂掛。瑩徹無垢。燦若星月。種種天衣。光潔柔軟。黃金為架。以敷其上。金剛寶鬘。真珠花鬘。雜廁行列。以為莊嚴。燒眾名香。氛氳散徹。燃種種燈。晝夜明照。如是供養。世所未有。於其園中。處處皆植龍自在花。佔博迦花。隅嚕摩花。拘吒波花。無憂樹花。週遍開敷。甚可愛樂。於花林中。有珊瑚亭。門闥牕檻。剞劂奇巧。皆以眾寶。裝校嚴飾。微風吹花。香聞遠邇。有諸天女。游止其中。上妙珍琦。以為瓔珞。獸銜珠[佩-一]。其鳴珊珊。林中復有諸藥叉女。形容端肅。競共馳觀。髻遺寶花。迭相嬉笑。復有廣大清淨池沼。眾寶合成。香水彌滿。池中復有大寶蓮花。白銀為葉。黃金為莖。諸妙天女。住立其中。動容作樂。獻妙歌舞。復有無數金色蓮花。優缽羅花。拘沒那花。迦訶羅花。照耀芬敷。香氣薰洽。有諸水鳥。鸂鷘鳧鴈。翔集花塢。整其羽翰。有諸戲魚。往來游泳。觸花翻浪。驚諸鷗鴨。周匝皆以金銀玻[王*梨]。及諸珍寶。而為階陛。池岸復有劫波樹林。修條拂水。密葉交蔭。諸妙花蘤。相間開發。無數百千士族人民。富樂莊嚴。作眾伎樂。往返觀賞。無有障礙。
時彼天主。為佛世尊。造立精舍。彌月方畢。營辦所須。令無闕乏。種種庫藏。悉皆充溢。前詣佛所。而作是言。此地吉祥。廣博嚴淨。與歡喜園。正等無異。唯願如來。屆此安居。佛愍彼故。即為受之。復以百千最勝龍象。奉施如來。及以百千殊妙天女。持蓋執拂。扇搖涼風。以為承事。諸大弟子。復以百千乾闥婆眾。奏妙音樂。而為供養。
時王舍城。有一長者。其家巨富。財寶無量。比多聞天王。猶以為勝。然彼長者深著邪見。信受外道尼乾子法。見是事已。心懷疑惑。是時尊者大目乾連。知彼機熟。即往化導。為說法要。讚佛功德。彼聞法已。心生悟解。白尊者言。我今發心。歸依如來。欲往親近。恭敬供養。即與尊者。同詣佛所。頭面禮足。住立一面。尊者白佛。此大長者。捨邪歸正。始發信心。今欲供養佛及眾僧。唯願大慈。受彼勤請。佛知是已。默然許之。時彼長者。知佛受請。心大歡喜。匍匐而還。即以無數種種珍寶。上妙繒綺。嚴飾其居。門樓堂閣。皆令新淨。造作精妙百品飲食。成辦既畢。即遣使者。前白世尊。食時將至。唯冀大慈。受我微供。爾時世尊。從僧坊出。威德自在。相好端嚴。身放光明。如日赫奕。將諸弟子。大阿羅漢。諸根寂靜。心得自在。進止詳雅。來詣其舍。復有百千天子天女。身意泰然。離諸散亂。旃檀塗身。恭敬圍繞。有諸人民。見是事已。怪未曾有。來白長者。復有百千清信士女。心生歡慶。彈指作禮。各持最上堅黑旃檀。然以供養。所燒之香。過百千斛。復奏無量上妙音樂。清婉嘹喨。聲震於地。時彼長者。以諸幡蓋。次第安布。遍張露幔。珠瓔莊嚴。燒大寶香。躬往迎奉。長者所有內外親族。各齎名花。滿掬而散。時佛世尊。詣彼宅已。於堂中央。為佛設座。上妙繒纊。重敷柔軟。雜綵茵褥。遍佈於地。寶幢行列。珠網四垂。懸諸妙幡。眾色綷錯。百千寶鈴。鋪綴其上。微風動搖。聲韻和雅。真珠花鬘。遍垂寶幔。塗香末香。澡瓶淨水。排備畢已。命佛陞座。即以新好上妙白[疊*毛]。裁所著衣。跪以奉佛。然後上首大阿羅漢。及彼新學諸比丘等。入其堂中。次第而坐。以諸飲食味中上味。施佛及僧。皆悉充足。食已各各收缽淨手。時彼長者。合十指掌。瞻仰尊顏。以偈讚曰。
如來具足殊勝相 隨形妙好遍嚴身
首發修緻不雜亂 光澤紺青如蜂王
如來額廣復平正 亦無缺減極堅固
眉間白毫常右旋 如秋滿月光照耀
如來兩目極清淨 睫若牛王不瞬動
修廣妙好常照明 如俱那花可愛樂
如來具足四十齒 潔白齊密如珂雪
廣長舌相妙難思 缽羅奢花紅可類
如來復有鼻功德 高聳端直竅不現
脣不褰縮不下垂 鮮潤猶若頻婆果
如是大仙面圓滿 耳輪柔軟相稱可
譬如開敷妙蓮花 離諸垢染觀無厭
如來身相如金聚 堅固充實無與等
膚色猶若占卜花 亦不羸瘦現筋脈
雙臂佣圓極潤澤 掌紋顯現眾形像
具足輪印轂輻輞 寶幢寶瓶及魚等
胸廣猶如師子臆 喜旋德相畫分明
腹量平滿稱其身 臍深右旋中圓淨
雙腨猶如仙鹿王 行無迴顧身俱轉
右足先舉現印文 安徐無畏如師子
如來出現於世間 如日騰空普明照
能與眾生作吉祥 天及非天咸信禮
於是長者。偈讚佛已。心大歡喜。信力堅固。於大眾中。重說偈言。
牟尼十力尊 能破諸魔網
永離煩惱垢 諸根常寂靜
最上勝族類 日親甘蔗種
勇勐大精進 覺悟諸過失
無畏釋師子 具足諸功德
成就微妙法 為眾生開示
於三界苦海 輪迴諸險難
以戒為根本 畢竟能超越
由持淨戒故 調伏於自心
善屈眾魔怨 應受妙供養
具大智大悲 不捨本誓願
憐愍諸有情 咸令離憂苦
最勝調御師 三界無倫匹
善拔眾毒箭 斷三有纏縛
顯現大神通 能摧諸異見
開示八聖道 令修諸梵行
是名大商主 能作大施會
是名大智者 為作世間眼
是名大丈夫 速能遠諸惡
截生死瀑流 得至安隱處
世尊大導師 喬答摩勝族
具相身金色 見者無厭足
調御諸眾生 入解於正教
永離諸不善 清淨心無垢
如雲住虛空 注甘露法味
令一切有情 滋善根種子
如來大聖尊 及諸比丘眾
住最上安隱 能到於彼岸
福蓋正行所集經卷第九
福蓋正行所集經卷第十
龍樹菩薩集
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉 詔譯
是時長者復以伽陀。稱讚佛已。發誠實言。作大誓願。以我所修善根功德。願未來世。得成佛道。亦如世尊。具足成就三十二相。八十種好。以無礙智無上法藥。能愈眾生貪恚癡病。於無親者。為作主宰。於黑暗者。為作照明。未調伏者。令善調伏。未信解者。令生信解。未安隱者。令得安隱。未涅槃者。令得涅槃。畢竟出離生老病死憂悲苦惱。咸使生天。受妙快樂。復能勸修八聖道行。開示宣暢四聖諦法。令彼聞已。心得悟解。讚佛法僧種種功德。無量智慧。自性清淨。廣大威神。無能勝者。能拔輪迴生死苦惱。方便誘導。入解脫城。漸次令修諸功德法。守護淨戒。修奢摩他。毘缽舍那。於四無畏。及四神足。四正勤等。治諸懈怠。於四念處。明記不忘。四無量心。平等修習。依五根力。斷五趣障。了五蘊相。自他同等。具足圓成六波羅蜜。以七聖財。普施一切。修淨戒足。蹈七覺花。一心安住七方便觀。分別演說八聖道支。善能修習九次第定。具足十力。名聞十方。得十自在。乃至成佛。
爾時世尊。見彼長者。於大眾中。發誓願已。讚言。善哉。汝今真是人中大龍。人中師子。最上最勝。人中大仙。離諸垢染。如白蓮華。堪能運載一切眾生。堪能荷擔無上菩提。是時世尊。舒金色手。如蓮華開。指間網絻。其紋巧妙。如父撫子。按長者頂。以梵音聲。如春雷震而作是言。汝於來世。當得作佛。號能滿眾生志願如來應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛世尊。具足十力。破諸魔眾。其土清淨。廣大富樂。時虛空中。有諸天子。雨妙香花。而為供養。普佛世界一切有情。皆發信心。樂修福行。爾時世尊。而說偈言。
汝於未來世 積集勝功德
於生死海中 拯濟諸沉溺
過無數劫已 當得成佛道
慧眼淨無垢 現證一切法
具相放光明 如世間杲日
令一切眾生 除三毒黑暗
天人大眾中 最勝無過上
善調伏有情 皆令修梵行
為第一導師 具足一切智
得最上菩提 如蓮華出水
爾時世尊。與彼長者。於大眾中。授佛記已。時頻婆娑羅王國內人民。咸發信心。嘆未曾有。由於佛等。專修施行。於人天中。常為主宰。有大威力。常以大悲。利益安樂一切眾生。無上菩提。決定獲得。是故佛勅。諸比丘等。於此經典。常當受持。為人宣說。
廣明施行。恐繁且止。持戒功德。今當顯示。云何佈施之後。即雲持戒。此依諸經。次第如是。又諸眾生。放逸著樂。多由內心。自邪思惟。隨順造作。乃至現行。流至身語。破毀禁戒。為令眾生髮起對治。故佈施後。說持戒相。若佛弟子。及諸白衣。於彼禁戒。堅持無犯。此說是名清淨持戒。若諸眾生。發起邪思。身語意業。造眾多罪。殺害眾生。斷人命根。他所有物。不與而取。妉著染欲。心無暫捨。妄言。綺語。惡口。兩舌。起大邪見。撥無因果。殺父。害母。殺阿羅漢。以惡毒心。出佛身血。破和合僧。破塔壞寺。盜眾僧物。污淨行尼。於諸善人。喜生罵辱。常樂聚集。說無義語。輕法慢教。貪營世務。為邪活命。造諸惡業。魁膾獄卒。屠殺捕魚。穿窬抄劫。乃至貧人微少財物。亦行剝奪。與他毒藥。損害眾生。象馬牛等。樂為犍犗。破壞聚落。斫伐林木。發言磣毒。譏刺賢善。詐現威儀。其心諂曲。善說不善。與令不與。造眾罪已。臨命終時。種種苦相。皆悉現前。識既滅謝。惡業隨逐。墮地獄中。受極重苦。地獄有四。一曰煻煨。二曰尸糞。三曰劍林。四曰灰河。是四地獄。名為近邊。復有八熱根本地獄。一名燒然。二極燒然。三名眾合。四名號叫。五大號叫。六名炎熱。七極炎熱。八名無間。時彼獄中。有諸獄卒。厥狀丑惡。甚可怖畏。或作牛頭。驢象頭等。其形長大。肥壯多力。身皮黑澁。發毛黃赤。皺眉怒目。褰鼻嚲脣。兩臂堅硬。手執鐵棒。或持利斧。槍戟鎚鋸。劍輪罥索。種種苦具。皆出勐焰。是諸獄卒。凶險卒暴。於彼罪人。無少慈心。或燒或煮。或斫或鋸。尋即命終。須臾復活。或復驅入煻煨尸糞地獄之中。下足燋爛。舉復如故。遙見林木。即往逃避。到已枝葉皆為鋒刃。從上而墜。斫截其身。有諸鷙獸虎兕師子。摩竭魚等。張口吐火。齒牙銛利。咀嚼吞噉。造惡有情。有大鐵樹。名娑拉末黎。上有百千鋒刃鐵刺。一一鐵刺。長十六指。時彼獄卒。驅逐罪人。隨其上下。而逆刺之。諸惡飛禽。競集其上。利喙堅爪。或鵮或躩。獄卒或以大熱鐵丸。以鈐擘口。逼令吞之。或鎔銅汁。灌其口中。從咽徹下。悉皆燋爛。或以鐵釘。而釘其舌。復以鐵犁。使牛耕之。或投罪人大鐵臼中。復以其杵。而擣碎之。或以鐵匣。而夾其身。耳鼻口中。悉皆流血。一切身份。破壞無餘。有大炭坑。極深炎熾。以彼罪人。擲入其中。倏然之間。變成火聚。時諸獄卒。咸共呵責。汝於昔時。多造諸惡。心無慈行。破犯禁戒。今受其報。自當知之。此中極苦。難堪難忍。長時受罪。業盡方出。是故佛勅。汝等比丘。常於此經。受持讀誦。為人演說。令修施戒。得成福蓋。
佛言彼破戒者。由彼惡慧。內心思構。不起對治。熱惱逼迫。造作眾罪。猶如乾枯樹穴之中。置之炎火。必為所燒。如敗種子。雖植良田。畢竟不能生長其芽。彼破戒者。於佛法田。不生善芽。亦復如是。又如林木。悉伐其本。莖乾枝葉。不復滋茂。破戒之人。斷其善根。壞功德法。亦復如是。猶如枯井。諸渴乏者。欲求其水。必不可得。彼破戒者。一切善人。從其求法。亦不復得。如旃茶羅。不堪為王。一切人民。不肯信伏。彼破戒者。不堪說法。一切眾生。不能聽受。譬如人於腐爛甘蔗。欲求其味。終不可得。若於毀犯。禁戒之人。求其功德。畢竟無有。又諸白衣。見彼沙門。孤單無累。寂靜安樂。棄捨其家。樂作沙門。彼無正因。心不決定。愚癡暗鈍。作沙門已。復樂經營世俗事業。妉著染欲。破毀禁戒。時彼眾中。有諸耆德。呵責於彼。為說偈言。
汝持佛三衣 樂作非法行
污辱彼淨眾 旃茶羅無異
內心邪思惟 五欲諸境界
猶如彼犢子 常念於水草
樂作世俗事 貨易諸珍異
增減其價直 言說無誠實
彼則如漏巵 其心常不足
為求少財利 營構虛詐事
譬如蜂採花 當依蓮花林
返入荊棘叢 枉受諸艱苦
我佛法大海 終不容其尸
彼鹻鹵田中 不復生種子
如癩病縈纏 無方可療治
汝作諸惡業 何不生驚怖
亦如漏舡舫 自他豈能渡
佛言。破戒之人。無所堪任。由多欲故。心則多求。侵犯他色。常懷驚懼。失壞名聞。離善知識。當知此輩。如彼慳者。畢竟無有少施功德。彼破戒人。如貧無手。雖至寶山。而無所得。如不淨瓶。滿而流溢。如彼陷穽。人見遠避。如室中蛇。人常恐懼。如好園林。中蹲勐虎。如險惡道。人不欲往。如彼破車。不能運載。如彼惡人。眾皆擯棄。如彼毒蛇。眼不欲視。如尸陀林。人多厭惡。如彼狂象。惡人所制。如竊盜人。富者所忌。猶如彩畫佔博迦花。彼無戒香。亦復如是。如旃檀林。有蓖麻樹。其臭相雜。速當斫伐。假使口中。有百千舌。不能盡說破戒過失。欲知其數。無有邊際。由破戒故。不能增長一切眾生平等善法。如契經說。有一士夫。謂其婿曰。汝今駕車。入林伐薪。由伐薪故。乃失其牛。因尋牛故。令人守車。牛尚未獲。車復失矣。是人周慞。處處推覓。到一池所。見有飛禽。即取其斧。遠而擲之。擊禽不中。斧墜池中。脫衣岸上。入池求斧。斧不復得。衣為人偷。裸形歸家。時已昏黑。既至門首。潛窺牕下。彼家中人。咸謂賊至。以杖擊之。而傷一目。眼中流血。悶絕於地。時有惡蟲。從上而墜。聞其血腥。復食一目。向曉丈人自捨而出。知其是婿。怪而詰之。具陳上事。即為其婿。乃說偈曰。
失衣及壞目 人身何所為
既不堪承事 由此而遐棄
亦如佛弟子 寧廢其多聞
於戒當護持 破戒如無目
是知毀戒者 假名為沙門
不應受供養 失諸善功德
此中復說。譬如長者。而有多子。常加訓誨。令無放逸。即以庫藏。種種財物。奴婢僕從。悉付與之。如此則能長守快樂。其諸子中。或有奢侈。樂著女色。長者聞已。即集親屬。苦切責之。以少財物。遣出其舍。復誡之曰。慎莫放逸。散壞汝財。後受貧苦。為他所棄。是長者子。不從其教。未久之間。所費都盡。形容憔悴。以乞自活。為彼親族之所惡賤。時父長者。見已憂惱。心則棄捨。於眾人前。高聲唱言。此非我子。此非我子。令彼聞已。深懷慚恧。佛言。我亦如是。若諸弟子。破毀禁戒。無慚無愧。即便擯出佛法之中。亦不付與菩提分等。諸功德法。種種聖財。乃於人天。沙門婆羅門等。大眾之中。高聲唱言。此破戒者。非我弟子。令彼聞已。羞恥過罪。
又諸白衣。既出家已。當依沙門。清淨而住。著袈裟衣。執持應器。被精進鐙。修習多聞。返依世俗。作邪活命。乘御象馬。身擐甲冑。持弓負矢。入軍陣中。如是等比。於我法中。毀壞律儀。眼不欲視。譬如世間彩畫燈炬。設使眾多。不能除暗。彼愚癡人。不能發起無漏聖智。為世照明。亦復如是。如俳優者。著妙衣冠。於眾人前。自稱王者。然彼實無第一娛樂。破戒之人。雖服袈裟。作沙門相。則無清淨出世妙樂。又如貧人。詐稱豪貴。於大眾中。高聲自謂我是長者。然彼實無隨意自在。彼破戒者。假名沙門。則不能得解脫妙果。
福蓋正行所集經卷第十
上篇：那先比丘經
