楊傑，字次公，安徽無為人，自號「無為子」。北宋神宗元豐年間，官職「太常」（掌管禮樂郊廟社稷之事）。最初時喜好禪宗，追隨天衣義懷禪師學法，參究龐蘊居士的機鋒話語。有一天奉命祭祀於泰山，看到日出如圓盤般湧出時，忽然大悟。

北宋神宗熙寧十年，因為母喪而去職歸鄉，平日閑居的時候則閱讀藏經，因此而歸心淨土。曾繪畫丈六的阿彌陀佛像，隨身攜帶以觀想憶念。楊傑平生所著述的文章，多指引歸向極樂淨土。他在天台智者大師的《淨土十疑論》的序文裡面說：

「愛不重，不生娑婆；念不一，不生極樂。娑婆，是污穢的國土，極樂，是清淨的世界。娑婆世界眾生的壽命短促而有限量，而彼極樂淨土的壽命則無量無邊。娑婆世界具足了種種的痛苦，而彼西方世界則只有安樂無有眾苦。在娑婆世界是隨著業緣輪轉生死，而如果一旦往生彼極樂國土，則永證無生法忍。若是願意度化眾生，則能夠任意自在，不為種種的業緣所束縛。其清淨污穢、壽命數量、苦樂生死，有如是的差別不同，而眾生卻愚昧不知，難道不令人感到悲哀嗎？

阿彌陀佛，是在極樂淨土攝受眾生的教主。釋迦如來，是在娑婆世界指引往生淨土的導師。觀世音菩薩、大勢至菩薩，則是幫助阿彌陀佛宣揚教化的聖人。是以釋迦如來一代的教典，處處仔細地叮嚀，苦勸眾生往生西方淨土。阿彌陀佛與觀世音菩薩、大勢至菩薩，乘著廣度眾生的大願船，航行於生死輪迴之海，不執著此岸，不滯留於彼岸，不停止於海的中央，只以濟度眾生為佛事。因此《阿彌陀經》說：‘若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，乃至七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生極樂國土。’

又《無量壽經》云：‘十方眾生，聞我名號，憶念我國，植諸德本，至心迴向，欲生我國，不果遂者，不取正覺。’所以祇洹精舍的無常院，令生病的人面向西方，作往生淨土的憶想。因為阿彌陀佛的光明，遍照於法界的念佛眾生，慈悲攝受而不舍棄。聖人與凡夫是一體不二，因此眾生的機緣與佛陀的慈悲能夠相應。諸佛心內的眾生，塵塵都是極樂；眾生心中的淨土，念念皆是彌陀。

我以這些種種的因緣來觀察之：有智慧的人容易往生，因為能夠斷除疑惑的緣故。有禪定的人容易往生，因為不會顛倒散亂的緣故。持戒的人容易往生，因為遠離種種染污的緣故。佈施的人容易往生，因為不會執著我所有的緣故。忍辱的人容易往生，因為不會嗔恨憤怒的緣故。精進的人容易往生，因為不會退轉的緣故。不執著造善也不造惡的人容易往生，因為心念純一的緣故。諸惡已作而業報現前的人容易往生，因為心中實在是慚愧恐懼的緣故。而那些雖然有行眾善的人，若是沒有誠懇的信心，沒有迴向發願心的人，則不能夠往生淨土！

唉！阿彌陀佛實在是很容易持念，極樂淨土的確是很容易往生，而眾生不能夠持念，不能夠往生，佛陀又能夠奈眾生何？造惡業就會入於痛苦的惡道，念阿彌陀佛就能夠往生極樂的世界，這二者都是佛陀所說的，但是世間的人會擔憂墮入地獄，而卻懷疑自己能夠往生淨土，這不是很令人感到疑惑嗎？」

有一位參軍叫王仲回，與楊傑是同一故鄉的人，曾經追隨楊傑受持念佛法門。他問到：「念佛如何能夠不間斷？」楊傑回答說：「一信之後，更不再疑惑，即是心不間斷。」王仲回聽了之後踴躍歡喜。第二年，楊傑駐守在丹陽一帶，有一天晚上，夢見王仲回跟他說：「過去承蒙您以淨土法門來導引我，我今天已經往生了，特別前來致謝。」然後一再地禮拜而出。

楊傑後來收到王仲回兒子寄來的訃文，說王仲回事先預知往生的日期，到處去告別親友，然後安然往生。

北宋哲宗元祐年間，楊傑往生。臨終時說偈曰：「生亦無可戀，死亦無可舍。太虛空中，之乎者也。將錯就錯，西方極樂。」

印光大師和蓮池大師對楊傑居士都十分讚歎：

「宋楊傑，字次公，號無為子，參天衣懷禪師大悟。後丁母憂，閱大藏，深知淨土法門之殊勝，而自力行化他焉。臨終說偈曰，生亦無可戀，死亦無可舍，太虛空中，之乎者也，將錯就錯，西方極樂。

楊公大悟後，歸心淨土，極力提倡。至其臨終，謂生死於真性中，猶如空華，以未證真性，不得不以求生西方為事也。將錯就錯者，若徹證真性，則用不著求生西方，求生仍是一錯。未證而必須要求生西方，故曰將錯就錯，西方極樂。

蓮池大師往生集，於楊公傳後，讚曰，吾願天下聰明才士，咸就此一錯也。此可謂真大聰明，不被聰明所誤者。」