福蓋正行所集經卷第一
龍樹菩薩集
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉 詔譯
稽首禮諸佛 及菩薩聖眾
能以淨智眼 普導於群有
帝釋具千眼 大自在三目
及日月光明 皆不能遍照
那羅延二目 變現諸色像
降伏阿修羅 恃憍慢瞋恚
唯佛具智光 滅惡除積暗
如以孔雀尾 拂除諸垢毒
如來大丈夫 頂舒白毫相
七匝右成螺 潤澤極可愛
日月世燈明 隱蔽皆不現
諸天及世人 咸供養稱讚
聞是說已。欲何所作。當於佛言。尊重愛樂。彼智光明。如燈遠照。能破愚癡翳障黑暗。是故開示佛之智眼。猶如大雲。能注甘雨。如秋滿月。能除熱惱。畢竟任持諸佛正法。增長一切佛之智慧。決定成就根力覺支。息除業惑二種風浪。不為愛河之所沒溺。乘正法船。至於彼岸。於施等行。應善修作。以諸珍寶。持用佈施。壞貪過失。增益義利。樂持淨戒。讀誦經典。如是作已。汝諸比丘。於其福蓋。速得圓滿。
如佛所說。於十善業。何不修作。心為貪使。猶如僮僕。身著快樂。不悟無常。數數追求。無有休息。由愚癡故。而生我慢。於己財寶。慳惜守護。諸來乞者。[卑*頁]面而去。未甞暫於空閑靜處。修持淨戒。習諸禪定。如佛所說利有情行。汝於是中。無所得也。又此財者。增長憍慢棹舉散亂。多起憂惱。生諸怖畏。覆障善道。是散壞法。是墮落法。是無常法。無有主宰。無所歸趣。於前後際。俱不可得。現在少樂。剎那不住。猶如夢境。幻化陽焰。乾闥婆城。及旋火輪。如彼芭蕉。中無有實。如水上沫。須臾散壞。愚夫不了。種種希取。以是緣故。多苦少樂。積集一切煩惱根本。是故應當作不堅想。作無常想。如是對治。則不為彼盜賊水火。官吏親屬。之所侵損。亦不為彼琰魔羅王之所吞噉。而於後世。決定成就快樂福報。由以財施。攝諸有情。是人同彼酤牟那花。榮盛開敷。眾所樂見。所有積集一切罪障。剎那消滅。猶如熾火。焚其乾薪。無有遺餘。如於恆河。滌諸垢染。悉得清淨。如摩尼寶。隨意成就諸來乞者。皆使滿足。咸共稱讚。是所依止。作勝吉祥。真實功德。美名遐布。離諸過患。壽命長遠。廣修梵行。則能破壞貪恚癡毒。邪見等咎。乘功德乘。永無墮落。若染污心耽著欲境。造黑業已。如誐摩那娑羅天子速疾遷謝。當知女人。惡露可厭。愚癡有情。爭競貪著。是著欲者。如彼渴人。飲其醎水。心無止足。如斷木根。不久枯藁。如山瀑流。不可隄障。如處蛇窟。為彼侵螫。如熱鐵團。觸生苦惱。如食毒果。後必為損。如草泫露。不得久停。如空浮雲。倏忽散滅。如沙為城。當亟摧毀。如壞為器。體非堅牢。如帝釋弓。不久隱沒。如乘破車。動即顛覆。猶如網羅。觸則為縛。一切災難。以為伴侶。是故正士應當捨離。
又世尊言。若於五欲。不生貪著。現前獲得無量樂報。彼則能截煩惱瀑流。乘正法船。能到彼岸。我於三大阿僧祇劫。積集福行。始能獲得豐義味辯。為諸眾生。平等開示。汝等當詣空閑靜處。於我所說。研究思擇。如於乳中。求酥酪醍醐。如是知已。積集法財。及清淨物。以用佈施。又諸如來。已出三界煩惱淤泥。成就清淨無漏勝德。方便開示知足之法。如勝園林。居者清涼。離諸熱惱。善修是行。得生梵天。我於是處。一切煩惱。不能動亂。一切怖畏。皆悉斷除。以是緣故。破壞輪迴。得成正覺。
又諸如來。大悲相應。善能降伏一切外道。以清淨智。觀察揀擇。以柔軟言。攝受教誨。施以無畏。為說正法。令生信解。破壞魔網。於佛法中。心得安住。是大丈夫。能師子吼。如大龍象。威德特尊。興大雲雷。注甘露雨。無漏戒定。妙香薰修。諸有所作。皆不唐捐。為諸眾生。宣說法要。離諸很惱。令眾悅豫。如劫波樹。敷柔軟花。最上法藥。蠲除心垢。
如世尊說。持淨戒者。則有善法。離諸憂怖。得安隱樂。能越苦海。到於彼岸。善破四魔。所語天魔。蘊魔。死魔。及煩惱魔。是人則能吹大法螺。擊大法鼓。燃大法炬。心淨歡喜。利益一切。教化天人。為作佛事。又諸如來。無量劫中。積功累德。修習智慧。而能成就無礙辯才。四無所畏。十種智力。方便通達菩提分法。能以智箭。破諸魔怨。現證如是諸功德已。於三界中。最為第一。為諸有情。作大慈父。
又諸如來。由具十種殊勝智力。化諸外道。而為弟子。於佛智戒。深生樂欲。最初證聖。曰憍陳如。能決愚癡暗鈍瞖膜。於正法中。最為殊特。曰摩訶迦葉。優樓頻螺迦葉。於梵志中。為其上首。服佛法藥。愈煩惱病。曰尊者舍利子。能以智鉤。制心狂象。有大神力。曰大目乾連。具修勝行。躡正法梯。安處清淨解脫樓閣。謂阿[少/兔]樓馱。賓頭盧。頗羅墮闍。摩訶俱絺羅。阿難陀等。又能化度頻婆娑羅王。於佛法中。深生信解。尊重恭敬。為佛弟子。是諸聖者。皆以智斧。伐緣生樹。離諸妄念。希一切智。捨外道見。伏除我慢。悉能成就一切功德。
若於四大毒蛇。五蘊空聚。妄為主宰。則無解脫。當以慧劍。而斷裂之。又智眼觀六處境界。猶如冤賊。十二處等。猶如叢棘。善入解者。不為內外煩惱爁焰之所燒逼。是人則為善持淨戒。住忍辱地。得念處分。具智光明。破無明暗。彼則能飲八聖道水。復能開發菩提分花。是能超越三世樓閣。斷諸有結。入智慧海。於菩提場。結加趺坐。善住四禪無漏勝定。受用一切無上法樂。
又諸愚夫。壞善法分。樂著世間五欲境界。如風觸露。不能長久漂流苦海。不得解脫。見法橋樑。捨而遠去。
如經中說。昔婆羅門有一長者。欲以利劍。害彼女人。忽覩如來。高聲唱言。願佛救度。即得解脫。又如央崛摩羅。欲害母等。又能降伏長爪梵志。起大我慢。令入佛法。飡正法味。亦令一切愚癡之人。聞是說已。捨除憍慢。亦如惡龍。心懷熱惱吐勐毒氣。損傷苗稼。又如夜叉以惡眼視百千眾生。而為損害。如眾商人。沒於大海。為底彌魚。欲即吞噉。如是恐怖。諸惡險難。唯除如來能為救度。又如日月怖阿修羅。帝釋天主怖墮惡道。梵王異執。計我為常。諸如是等。不真實見。輪迴往來。受諸逼迫。使聞正法。咸得悟解。飲解脫味。破無明[聲-耳+卵]。彼智光明。如月清淨。是故當於如來言教。深生尊重。親近法師。樂聞正法。究真實義。如教奉行。彼外道教。是輪迴法。諸有智者。當善思之。
又牟尼尊。說甘露法。為智光明。破諸癡暗。如處高峯。俯視群物。積聚非法。如堆糞壤。當以智鍤。而屏去之。摧諸魔怨。破諸異論。令入解已。發生智心。皆得遣除身心熱惱。一切罪惡。皆得消殄。彼牟尼言。如蓋廣蔭。蔽煩惱日。而獲清涼。若能彩畫造作佛像。以香花鬘。隨分供養。乃為生天之階漸也。依佛言故。所有業障。剎那清淨。禪定解脫。皆得現前。非如外道。一生虛擲。無所修作。起邪妄見。依恆河水。洗求解脫。如是知已。應當勇勐越魔境界。執持慧劍。破煩惱賊。壞生死輪。裂纏蓋網。具淨智眼。滅諸癡暗。息貪愛心。降嗔毒蛇。斷諸邪見。摧我慢山。於佛生處。愛樂尊重。散娑羅花。而為供養。如意所求。皆得成就。離諸譭謗。解脫諸怖。安住諸佛真實正理。離生滅相。得寂靜樂。應當一心樂欲聞法。
如是我聞。一時佛住舍衛城。祇樹給孤獨園。是時眾會。有二外道。曰迦毘羅大仙。烏嚧迦大仙。捨本邪見。入解佛智。善除癡暗。能越苦海。作是思惟。云何如來成就清淨廣大福蓋功德乃爾。殊妙色相。如鎔真金。巍巍挺特。猶若須彌。三十二種大丈夫相。及八十種隨形妙好。顯現分明。端嚴無匹。一切塵垢。所不能染。現丈六身。光明晃耀。盡虛空界。若幽若顯。無不遍矚。目如廣大青蓮花葉。眉間毫相。如秋滿月。其面光澤。微妙可愛。發紺青色。如孔雀尾。頂相平滿。如天帝蓋。清淨肉髻。如摩尼寶。舉身金光。燦然相照。一切眾生之所樂見。譬如群蜂採妙花香。一一相好。觀無厭足。如春開發拘蘇摩花。是時如來。如彼外道心之所念。以淨智眼。觀彼無量無邊世界一切眾生。生大憐愍。而告之曰。汝善男子。我於三大阿僧祇劫。修習無量清淨正行。積集廣大無邊福智。非以少因。而能獲得。安住無盡功德寶藏。以大悲心。決定拔濟無量百千地獄眾生。離冤親想。咸令息苦。
福蓋正行所集經卷第一
福蓋正行所集經卷第二
龍樹菩薩集
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉 詔譯
爾時帝釋天主。首戴摩尼殊妙寶冠。從忉利天。來詣佛所。見佛身相。眾德莊嚴。心大歡喜。得未曾有。頭面敬禮佛世尊足。以大妙音。稱揚佛德。若諸眾生。覩佛相好。發希有心。供養恭敬。尊重讚歎。則能破壞四種魔業。成就義利。獲大吉祥。汝等天人。及諸魔梵。皆當至此。覲無上尊。是時有諸持明大仙。日月天子。及諸宿曜。水天。火天。多聞天。焰摩天。大梵天。力堅天。那羅延天。缽囉[口*女]摩那天等。及諸龍神。夜叉。乾闥婆。阿脩羅。迦樓羅。緊那羅。畢[(匕/示)*(入/米)]多。毘舍遮。塞健陀等。如是眾類。皆共一心。供養禮拜讚佛功德。是出世間。第一智慧。廣大名稱。靡不聞知。舍利弗等。諸大聲聞。皆不能了彼智境界。自蘇彌盧頂。至色究竟天。一切有情。咸共諦觀如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛世尊。其所說法。言無虛妄。初中後善。其言巧妙。其義深廣。能破寡聞無智眾生愚癡暗鈍。令彼聞已。生大覺悟。樂脩正行。增益慧命。決定得免惡道怖畏。能闢涅槃廣大城門。入不思議解脫境界。
此經中說福蓋先因。云何了知。聞是說已。廣行淨施。堅持禁戒。於世欲樂。不生愛樂。諸有善利。咸生信順。如是脩作。速得成就。譬如有人。於夜暗中。持大炬火。入大舍宅。於彼方處。皆得明見。是中所有珍寶庫藏。種種什物。若精若麁。各各顯現。悉能受用。獲安隱樂。若復有人。於此經中。受持讀誦。樂聞深義。親近法師。如理思惟。心生覺悟。當知是人。能於生死長夜之中。秉大智炬。入涅槃城。於甚深法若理若事。悉能了解。咸得通達。離諸疑惑。破諸癡暗。出離輪迴。心得解脫。而能受用無盡法樂。
如世尊說。有漏世間。不生勝慧。唯正智燈。能破癡暗。是故智者當求出世無漏正法。於佛所說契經論議相應教法。應善觀察。如諸有情。造福非福。各受彼報。定無差忒。當知世間。皆因緣生。若無眾生。則無煩惱。若無煩惱。則無地獄。是故我今說因緣法。非如外道邪執異見。無因無緣。生一切法。彼計棘刺銛利。何人所削。禽獸羽毛。誰為彩繪。是事顯然。何假因業。由此了知。世間所有。出於自然。不須脩作。如來知已。起大悲心。憐愍教化。以智光明。滅彼癡暗。漸令悟入一切智智。捨本邪見。於佛法中。心得解脫。
此經中說。佛所教誨。說施等法。能出輪迴。得諸快樂。現見世間諸有情類。造福非福。受苦樂報。如給孤獨長者。發淨信心。以三十俱胝金銀珍寶。奉施如來。及諸弟子。阿[少/兔]樓馱大阿羅漢等。造立精舍。興大供養。現生獲得無量福報。具大名稱。安隱富饒。種種帑藏。悉皆盈溢。親屬朋友。奴婢僕從。廣多熾盛。皆得圓滿。受用無盡殊勝快樂。斯由施故。感報如是。又諸如來。大悲憐愍一切眾生。如世醫王。能以良藥。善療世間風癀痰癊。種種諸疾。使令除愈。如來亦爾。善說法藥。能祛眾生根隨煩惱。令得解脫。然彼有情。無善種子。無有資糧。不發勇勐。不求解脫。三毒痼疾之所纏縛。如是之人。難可化度。是故如來。平等大悲。無冤親想。授與法藥。使之服行。為說佈施持戒等行。常當受持甚深經典。
又彼人身。極為難得。譬如盲龜。遇浮木孔。勤脩十善。求離苦際。縱得人身。不生中國。諸根不具。或於佛法。心不愛樂。或復生彼無佛世界。或由惡業。受瘖瘂報。口不能宣諸佛正法。於佛功德。不能了知。又諸眾生。愚癡所覆。邪見惑心。背善知識。壞正法船。摧法寶山。伐智林木。逃解脫城。闢三惡道。不能入解淨心信索。不能建立真實法幢。則為焚燒天中宮殿。積聚世間廣大珍財。自恃豪富。起大我慢。無智愚癡。不善觀察。不脩惠施。亦不受用。為彼慳曜之所執持。不悟此身。老病死苦。常所隨逐。造諸惡業。不能發露。彼盛年時。色力充實。身形光澤。濯去諸垢。常生愛樂。及其衰老。身肢顫動。皮膚緩皺。多生黑點。脣口乾焦。氣息喘迫。發白稀少。牙齒疎落。體生瘡癬。肌肉消瘦。諸根暗塞。筋急拘牽。頭足相近。行步遲留。一切身份。猶如執縛。意欲所至。須假扶掖。歌舞嬉戲。不復思惟。上妙美味。無復能食。設欲飲噉。喉不能嚥。目視文字。不能辯了。意欲所囑。言不分明。出入息微。氣不相續。涎涕流落。便利污身。腹脹絞痛。呻吟遠徹。唯有皮骨。偃臥在床。面現丑狀。生大恐怖。是時有風。觸肢節間。猶如針刺。痛不可忍。一切醫師。捨之而去。無量憂惱之所燒煮。一切愛樂悉為他有。一切珍財。咸盡棄捨。如霹靂火。破壞無餘。無所覺知。奄然長逝。剎那變異。令人怖懼。父母妻子。內外親屬。悲哽流淚。心腑痛裂。迭相號呼。捨我何去。於彼他世。獨一而往。猶如幼商無其侔侶。入大黑暗。趣大險難。墮大深坑。沒大苦海。無歸無救。無所依止。琰摩使者。黑夜母天。怒目利牙。丑狀可畏。憤怒叱責。縶縛而去。其疾如風。至琰摩所。生不崇善。死歸苦處。無量鋒刃。從空而下。斫刺身份。斷壞肢節。剖心割舌。血肉交潰。手足指節。截而棄擲。唯有筋骨。連持不散。受大苦惱。尋即悶絕。業風所吹。倏爾還活。長時受苦。業盡得脫。
若諸眾生。信順佛語。樂作福業。利益安樂一切眾生。隨其所須。而能給與。於寒凍者與其炎燠。於煩熱者為作清涼。於渴乏者汲以清泉。於饑餧者施之飲食。溺河流者濟之船筏。無居止者給其舍宅。於貧窮者賜之財帛。於諍訟者勸令和順。於獨行者為作儕侶。於病苦者示之良藥服令輕安。為蛇螫者真言加持消除其毒。恃我慢者授以智劍令自調伏。各悉令得安隱快樂。若能如是。利樂眾生。現在即得如意福報。於他世中。唯此福業。為其伴侶。為歸為救。為所依止。
若諸眾生。慣習慳業。於勝福田。不能惠施。設佛弟子如優波離。來化彼人。心亦不喜。不信施福。能招樂報。集積罪惡。後受輪迴。設得為人。生下劣族。或屠殺家。或除糞家。造車。作[疊*毛]。捕魚。窰師。耕夫。織者。作剃髮人。染浣衣人諸不善處。衣食弊乏。為他役使。手足皴裂。多苦多求。日無少暇。復為諸病之所纏縛。疥癩。瘡癬。痔瘻。癰疽。嗽瘧。瀉痢。癲狂。熱病。如是等疾。逼惱其身。羸瘦憔悴。手足攣躄。唇口喎斜。頭髮髼亂。兩目流淚。下色求人。著破弊衣。拕挽而進。或復遺棄。亦不覺知。為風所吹。形體裸露。坐臥糞壤。猶為自娛。自拔其發。殊無慚恥。語往來者。顧我何為。或持破器。遍經里巷。得少殘食。以自活命。百千蠅蟲。競來叢唼。內外垢穢。眾所惡賤。由不善因之所招集。自作惡行。復教他作。是人則為苦惱之藏。是故世尊常以大悲。憐念一切。使令發心。決定悔過。速令解脫諸惡過患。
此經中說。唯自脩作正行福業。能招人天富樂勝報。是故比丘。受持此經。為人演說。如說脩行。則令自他福蓋成就。
爾時世尊住王舍城。迦蘭陀竹園。時提婆達多。極大愚癡。以惡毒心。損害佛法。為作百千障礙留難。不能動亂佛一毛端。即時語彼阿闍世王。當出嚴勅。宣佈城中。不得一人往詣佛所。及以飲食。而為供養。當知瞿曇則無所得。必當捨此。遠適他國。王聞是說。信而從之。時彼城中諸優婆塞。知是事已。咸曰。苦哉。今王舍城。無有主宰。如來出世。難得值遇。如優曇缽羅花。云何大王信受邪師。不聽我等往詣供養。不許如來攝受我輩。尊者阿難陀。聞是語已。即往白佛。佛語之曰。我豫知已。奚必軫慮。於我法中。未甞有一聲聞弟子。有所闕乏。況我身耶。時佛世尊。放大光明。照王舍城。皆令清淨。觸斯光者。身心泰然。是時帝釋覩佛光明。以天眼觀。知其所由。發大勇勐。現大威德。為大檀越。興大供養。
福蓋正行所集經卷第二
上篇:那先比丘經