大智度論釋佛母品第四十八之餘(卷七十)

聖者龍樹造

後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

【經】

「復次，須菩提！佛因深般若波羅蜜，眾生心數出、沒、屈、申，如實知。」

「世尊！云何佛因般若波羅蜜，眾生心數出、沒、屈、申，如實知？」

佛言：「一切眾生心數出、沒、屈、申等，皆依色、受、想、行、識生。

「須菩提！佛於是中知眾生心數出、沒、屈、申，所謂神及世間常，是事實，餘妄語，是見依色；神及世間無常，是事實，餘妄語，是見依色；神及世間常亦無常，是事實，餘妄語，是見依色；神及世間非常非無常，是事實，餘妄語，是見依色。

「神及世間常，是事實，餘妄語，是見依受；神及世間無常，是事實，餘妄語，是見依受；神及世間常亦無常，是事實，餘妄語，是見依受；神及世間非常非無常，是事實，餘妄語，是見依受。

「神及世間常，是事實，餘妄語，是見依想；神及世間無常，是事實，餘妄語，是見依想；神及世間常亦無常，是事實，餘妄語，是見依想；神及世間非常非無常，是事實，餘妄語，是見依想。

「神及世間常，是事實，餘妄語，是見依行；神及世間無常，是事實，餘妄語，是見依行；神及世間常亦無常，是事實，餘妄語，是見依行；神及世間非常非無常，是事實，餘妄語，是見依行。

「神及世間常，是事實，餘妄語，是見依識；神及世間無常，是事實，餘妄語，是見依識；神及世間常亦無常，是事實，餘妄語，是見依識；神及世間非常非無常，是事實，餘妄語，是見依識。

「世間有邊是事實，餘妄語，是見依色；世間無邊，是事實，餘妄語，是見依色；世間有邊無邊，是事實，餘妄語，是見依色；世間非有邊非無邊，是事實，餘妄語，是見依色。

「依受、想、行、識亦如是。

「神即是身，是見依色；神異身異，是見依色。

「依受、想、行、識亦如是。

「死後有如去，是事實，餘妄語，是見依色；死後無如去，是事實，餘妄語，是見依色；死後或有如去或無如去，是事實，餘妄語，是見依色；死後非有如去非無如去，是事實，餘妄語，是見依色。

「依受、想、行、識亦如是。

「如是，須菩提！佛因般若波羅蜜，眾生出、沒、屈、申如實知。」

「復次，須菩提！佛知色相，云何知色相？

「如：如不壞、無分別，無相、無憶、無戲論、無得，色相亦如是。

「須菩提！佛知受、想、行、識相，云何知受、想、行、識相？

「如：如相不壞、無分別，無相、無憶、無戲論、無得，受、想、行、識相亦如是。

「如是，須菩提！佛知眾生如相，及眾生心數出、沒、屈、申如相。

「五眾如相，諸行如相，即是一切法如相。

「何等是一切法如相？所謂六波羅蜜如相，六波羅蜜如相即是三十七品如相，三十七品如相即是十八空如相，十八空如相即是八背捨如相，八背捨如相即是九次第定如相，九次第定如相即是佛十力如相，佛十力如相即是四無所畏、四無礙智、大慈大悲、乃至十八不共法如相，十八不共法如相即是一切種智如相，一切種智如相即是善法不善法、世間法出世間法、有漏法無漏法如相，無漏法如相即是過去、未來、現在法如相，過去、未來、現在法如相即是有為法、無為法如相，有為法、無為法如相即是須陀洹果如相，須陀洹果如相即是斯陀含果如相，斯陀含果如相即是阿那含果如相，阿那含果如相即是阿羅漢果如相，阿羅漢果如相即是辟支佛道如相，辟支佛道如相即是阿耨多羅三藐三菩提如相，阿耨多羅三藐三菩提如相即是諸佛如相。諸佛如相皆是一如相，不二不別，不盡不壞，是名一切諸法如相。

「佛因般若波羅蜜得是如相，以是因緣故，般若波羅蜜能生諸佛，能示世間相。如是，須菩提！佛知一切法如相，非不如相、不異相；得是如相故，佛名如來。」

須菩提白佛言：「世尊！是諸法如相，非不如相，不異相甚深！

「世尊！諸佛用是如，為人說阿耨多羅三藐三菩提。

「世尊！誰能信解是者？唯有阿鞞跋致菩薩，及具足正見人，漏盡阿羅漢。何以故？是法甚深故。」

「須菩提！是如無盡相故甚深。」

須菩提言：「何法無盡相故甚深？」

佛言：「一切法無盡故。如是，須菩提！佛得是一切諸法如已，為眾生說。」

【論】

釋曰：

佛悉知一切眾生所作所行，六十二邪見等諸邪見，九十八結使等諸煩惱，是故說「佛知眾生心心數法出、沒、屈、申」。

在家者，為愛等諸煩惱所沒，名為「沒」；九十六種邪見，出家者名「出」。

復次，常著世樂故名為「沒」；或知無常，怖畏，求道，故名「出」。

復次，受九十六種道法，不能得正道故，還沒在世間。

「屈」者，不離欲界；「申」者，離欲界。

色界離、不離，亦如是。

如人立清池上見魚：或有常在水中，或有暫出還沒，或有出觀四方，或有出欲渡者近岸還沒。

佛亦如是，以佛眼觀十方六道眾生：

有常著五欲，諸煩惱覆心，不求出者；或有好心，能佈施，能持戒，而以邪疑覆心故還沒；有人出五欲，能得煖法、頂法等觀四諦，未得實法故還沒；有人離五欲乃至無所有處，不得涅槃故還沒。

何等是出、沒、屈、申相？

此中佛說，所謂「神及世間常」。

神者，凡夫人憶想分別，隨我心取相故計有神。

外道說神有二種：一者、常，二者、無常。

若計神常者，常修福德，後受果報故，或由行道故，神得解脫。

若謂神無常者，為今世名利故有所作。

常無常者，有人謂：神有二種：一者、細微常住，二者、現有所作。

現有所作者，身死時無常。

細神是常。

有人言：神非常非無常。

常、無常中俱有過：若神無常，即無罪福；若常，亦無罪福。

何以故？若常，則苦樂不異；譬如虛空，雨不能濕，風日不能乾。若無常，則苦樂變異；譬如風雨，在牛皮中則爛壞。

以我心故，說必有神，但非常非無常。

佛言：四種邪見，皆緣五眾，但於五眾謬計為神。

「神及世間」者，世間有三種：一者、五眾世間，二者、眾生世間，三者、國土世間。

此中說二種世間：五眾世間、國土世間；眾生世間即是神。

於世間相中，亦有四種邪見。

問曰：

神從本已來無故應錯，世間是有，云何同神邪見？

答曰：

但破於世間起常無常相，不破世間。譬如無目人得蛇以為瓔珞，有目人語是蛇，非是瓔珞。

佛破世間常顛倒，不破世間。何以故？現見無常故。

亦不得言無無常，罪福不失故，因過去事有所作故。

常無常，二俱有過故；非常非無常，著世間過故。

「世間有邊」者，有人求世間根本不得其始；不得其始，則無中、無後；若無初、中、後，則無世間。是故世間應有始，始即是邊。

得禪者宿命智力，乃見八萬劫事，過是已往，不復能知，但見身始中陰識，而自思惟：此識不應無因無緣，必應有因緣，宿命智所不能知；但憶想分別：有法名「世性」，非五情所知，極微細故。

於世性中初生覺；覺即是中陰識。

從覺生我，從我生五種微塵，所謂色、聲、香、味、觸。

從聲微塵生空大，從聲、觸生風大，從色、聲、觸生火大，從色、聲、觸、味生水大，從色、聲、觸、味、香生地大。

從空生耳根，從風生身根，從火生眼根，從水生舌根，從地生鼻根。

如是等漸漸從細至麁。

世性者，從世性已來至麁，從麁轉細，還至世性。

譬如泥丸中具有瓶瓫等性，以泥為瓶，破瓶為瓫，如是轉變，都無所失；世性亦如是，轉變為麁。

世性是常法，無所從來，如《僧佉經》廣說世性。

復次，有人說：世間初邊名微塵，微塵常法，不可破、不可燒、不可爛、不可壞，以微細故；但待罪、福因緣和合故有身：若天、若地獄等，以無父母故，罪、福因緣盡則散壞。

有人以自然為世界始，貧富、貴賤，非願行所得。

有人言：天主即是世界始，造作吉凶禍福，天地萬物；此法滅時，天還攝取。

如是邪因，是世界邊。

有人說：眾生世世受苦樂盡，自到邊。譬如山上投縷丸，縷盡自止；受罪受福，會歸於盡，精進、懈怠無異。

有人說：國土世間，八方有邊，唯上、下無邊。

有人說：下至十八地獄，上至有頂，上下有邊；八方無邊。

如是種種說世界邊。

有人說：眾生世間有邊，如說神在體中，如芥子、如米，或言一寸，大人則神大，小人則神小。

說神是色法、有分，故言「神有邊」。

「無邊」者。

有人說：神遍滿虛空，無處不有，得身處能覺苦樂，是名「神無邊」。

有人言：國土世間無始，若有始則無因緣，後亦無窮常受身，是則破涅槃，是名「無邊」。

復次，說國土世間，十方無邊。

如是等，說神世間、國土世間無邊。

「有邊」者。

有人言：神世間無邊，國土世間有邊。

或言：神世間有邊，國土世間無邊；如上說神是色故。

或言：上下有邊，八方無邊。

如是總上二法，名為「有邊無邊」。

「世間非有邊非無邊」者，有人見「世間有邊」有過、「無邊」亦有過，故不說「有邊」、不說「無邊」，著「非有邊非無邊」以為世間實。

「神即是身」者，有人言：身即是神。所以者何？分折此身，求神不可得故。

復次，受好丑苦樂皆是身，是故言「身即是神」。

「身異神異」者，有人言：神微細，五情所不得，亦非凡夫人所見；攝心清淨，得禪定人乃能得見，是故言「身異神異」。

復次，若「身即是神」，身滅神亦滅，是邪見。

說「身異神異」，身滅神常在，是邊見。

「死後有如去」者，

問曰：

先說常、無常等，即是後世或有或無，今何以別說如去四句？

答曰：

上總說「一切世間常、非常」；「後世有、無」事，要故，別說。

「如去」者，如人來此間生，去至後世亦如是。

有人言：先世無所從來，滅亦無所去。

有人言：身、神和合為人，死後神去身不去，是名如去不如去。

「非有如去非無如去」者，見「去」、「不去」有失故，說「非去非不去」。是人不能捨神，而著「非去非不去」。

如是諸邪見煩惱等，是名「心出、沒、屈、伸」。所以者何？邪見者種種道求出不得故，欲出而沒。邪見力多難解，故說常、無常等十四事。

外道雖複種種憶想分別，佛言皆緣五眾，依止五眾，無神、無常。

佛知五眾空、無相、無作、無戲論，但知五眾如，不如凡夫虛誑顛倒見。

如五眾如，一切法如亦如是。何以故？二法攝一切法，所謂有為、無為。五眾是有為法；五眾如即是無為法。

觀察、籌量、思惟五眾能行六波羅蜜，是故說「五眾如即是一切法如，一切法如即是六波羅蜜如」。

行六波羅蜜菩薩求實道，觀五眾無常、空，生三十七品、八背捨、九次第等，是聲聞道；知已直過，行十八空、十力等諸佛法：皆正觀五眾、五眾如，無分別故，皆是一切諸法如。是故說「善法如即是不善法如，不善法如即是善法如。」

世間、出世間法亦如是。

是以行者不得著善法，乃至阿耨多羅三藐三菩提，佛如相亦如是，皆是一如相，不二不別。所以者何？求諸法實，到畢竟空，無復異。

如是等諸法如，佛因般若波羅蜜得，是故言「般若波羅蜜能生諸佛，能示世間相。」

須菩提嘆未曾有，白佛言：世尊！一切諸法如甚深，隨順不相違。三世十方諸佛如，即是諸法如；解是諸法如故，為眾生種種說法。

是甚深如，難解難信，阿鞞跋致菩薩入法位受記者能信；「具足正見人」者，三道人；漏盡阿羅漢不受一切法故，能信。

其有信者，近阿鞞跋致，故皆攝在阿鞞跋致中，故不別說。

佛語須菩提：一切法無盡故，是如無盡；如無盡故，得聖道者能信。

無為法中差別故，有須陀洹諸道，聞自所得法故能信；凡夫人著虛誑顛倒法，故不能信。

佛告須菩提：諸佛得是諸法如故，名為如來，名為一切智人，能教眾生令至涅槃。
◎

大智度論釋問相品第四十九

【經】

爾時，三千大千世界中所有欲界天子、色界天子遙散華香，來至佛所，頂禮佛足，一面住，白佛言：「世尊！所說般若波羅蜜甚深，何等是深般若波羅蜜相？」

佛告欲界、色界諸天子：「諸天子！空相是深般若波羅蜜相，無相、無作、無起、無生無滅、無垢無淨、無所有法、無相、無依止、虛空相，是深般若波羅蜜相。

「諸天子！如是等相，是深般若波羅蜜相。佛為眾生用世間法故說，非第一義。

「諸天子！是諸相，一切世間天、人、阿修羅不能破壞。何以故？

「是一切世間天、人、阿修羅亦是相故。

「諸天子！相不能破相，相不能知相，相不能知無相，無相不能知相。

「是相，是無相，相、無相皆無所知，謂：知者、知法皆不可得故。

「何以故？諸天子！是諸相非色作，非受、想、行、識作；非檀波羅蜜作，非尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜作；非內空作，非外空作，非內外空作，非無法空作，非有法空作，非無法有法空作，非四念處作，乃至非一切種智作。

「諸天子！是諸相，非人所有，非非人所有；非世間，非出世間；非有漏，非無漏；非有為，非無為。」

佛復告諸天子：「譬如有人問：何等是虛空相？此人為正問不？」

諸天子言：「世尊！此不正問。何以故？世尊！是虛空無相可說，虛空無為無起故。」

佛告欲界、色界諸天子：「有佛、無佛，相性常住；佛得如實相性故，名為如來。」

諸天子白佛言：「世尊！世尊所得諸相性甚深，得是相故得無礙智；住是相中，以般若波羅蜜集諸法自相。」

諸天子言：「希有！世尊！是深般若波羅蜜是諸佛常所行處，行是道得阿耨多羅三藐三菩提。得阿耨多羅三藐三菩提已，通達一切法相，若色相，若受、想、行、識相，乃至一切種智相。」

佛言：「如是！如是！諸天子！惱壞相是色相，佛得是無相。覺者，受相；取者，想相；起作者，行相；了別者，識相——佛得是無相。能捨者，檀波羅蜜相；無熱惱者，尸羅波羅蜜相；不變異者，羼提波羅蜜相；不可伏者，毘梨耶波羅蜜相；攝心者，禪波羅蜜相；捨離者，般若波羅蜜相——佛得是無相。心無所嬈惱者，是四禪、四無量心、四無色定相——佛得是無相。出世間者，三十七品相——佛得是無相。苦者，無作脫門相；離者，空脫門相；寂滅者，無相脫門相——佛得是無相。勝者，十力相；不恐怖者，無所畏相；遍知者，四無礙智相；餘人無得者，十八不共法相——佛得是無相。愍念眾生者，大慈大悲相；實者，無謬錯相；無所取者，常捨相；現了知者，一切種智相——佛得是無相。如是，諸天子！佛得一切諸法無相，以是因緣故，佛名無礙智。」

【論】

問曰：

上處處已說空、無相、無作，乃至無起、無所有是般若相，今諸天子，何以復問何等是般若相？

答曰：

佛雖處處說般若波羅蜜，或說空等，或說有，或說果報，或說罪福；不定故，是以今問「何者定是般若相」。

復次，是般若波羅蜜如幻化，如似可得，而無定相可取，唯諸佛能正遍知其相；諸天子雖有利智，不能了知故問。

復次，有人言：是諸天子有後來者，不聞故問。

佛答諸天子：「空等是般若波羅蜜相。」

「空相」者，內外空等諸空。

若諸法空者，即是無有男女、長短、好丑等相，是名「無相相」。

若空、無相，不復生願著後世身，是名「無作相」。

三解脫門是初入般若波羅蜜相，三乘共有。

不生不滅、不垢不淨、無所依止、虛空等，是般若波羅蜜深相。

上三解脫門中「無相」——無男女等外相；「無所有」下「無相相」——無一切法相。

空雖是一，人根有利鈍，入有深淺故，差別說空。

無生無滅等論議，如先說。

佛知天子必有如是念：「若般若波羅蜜，空、無所有、如虛空相，云何可說？若說即是有相。」

諸天子以佛威德大故，不敢致難，是故佛自為說：「佛憐愍眾生，以世諦故說空等諸相，非以第一義諦。」若以第一義故應難；以世諦故說，則不應難。

復次，雖說「空」，不以著心取相，不示法若是、若非，一切法同一相，無分別，是故復了了說，所謂「無所有」、「如虛空相」。

無有一法不入此相者，是故說「一切世間無能破壞」。

何以故？一切世間天、人、阿修羅即是相故。

若異法相違，則有可破；如水能滅火，火不自滅火。

口言如實欲破者，竟不能破，何況不實者？譬如盲人蹈踐珍寶，口言非珍寶，竟不能令非珍寶。

此中佛更說：般若波羅蜜畢竟空無相故，「相不能破相」。

復次，有人言：「相不能破相」者，有法能解散，諸法和合，竟無所破，無所失；如斧析薪，分分解散，竟無所失。

復次，諸法無定相，如樹，根、莖、枝、叶和合故名為樹，樹無定相故無所破。

如是等，名為「相不能破相」。

問曰：

色等諸法非覺故，可不相知；心數法是知相，云何言「不知」？

答曰：

此中以實相故，不說如凡夫人虛妄知。

是智慧，有為法故，因緣和合生，虛妄法不能實有所知，是故捨入無餘涅槃。

若智慧知常、無常乃至空、寂滅等，上來已廣破，滅無所有。

若如是者，云何當有知？

以是故「相不知相」。

「相不能知無相」者，內雖有智慧，外空故無法可知；外無緣云何智慧生？是故言「相不能知無相」。譬如刀雖利，不能破空。

「無相不能知相」者，有人言：內智慧無定相，外所緣法有定相，心隨緣而生，是故說「無相不應知相」。譬如無刀，雖有物，無刀可斫。

「是相、是無相、相無相皆不可得」者。

「相」不入「相」，何以故？先有相故。

「相」不入「無相」，何以故？相無入處故。

離是「相」、「無相」，更無處可入。

復次，「相」、「所相」法不定故，因「所相」故有相。所以者何？

若先有「相」、無「所相」者，則無「相」，無所因故。

若先有「所相」而無「相」者，云何有「所相」？無所因待故！

復次，「相」以「所相」不定，「相」或時作「所相」，「所相」或時是「相」。

是故「相」不定、不實故，「所相」亦無；若「所相」不定、不實故，「相」亦無。

是故說「是相、是無相、是相無相不可得」。

如先說空等諸相是實，何以故？

是相非五眾所作，非六波羅蜜乃至一切種智所作。

是相，無為故，無法可作，亦無若人若非人能作。

「人」者，菩薩、諸佛等；「非人」者，諸天等。

是相畢竟空故，非有漏、非無漏，非世間、非出世間。

先雖說無為相，但破有為故說無為，無為亦無定相。

此中佛欲使是事明瞭，故說譬喻。

聽者作是念：「若無佛則不聞是相，佛於眾生最上故，應當作是相。」

是故佛語諸天：「有佛、無佛，此相常住。佛能知是相故名為佛。」

爾時，諸天子歡喜，復白佛言：「世尊！是諸相甚深。雖不可取相而可行，能與人無上果報。佛得是相故，於一切法得無礙智；若分別諸法有定相，則是有礙智。

「世尊住是諸法實相中，則通達無礙，能說諸法各各別相，所謂惱壞相是色相；乃至了現知者，是一切種智相。」

佛可其意，為分別諸相。凡夫所知，諸相各異；佛知皆是空相，空相即是無相，佛得是無相。

「得」者，是知，無比遍知故名「得」。

是諸法相，今轉名般若波羅蜜故。

【經】

爾時，佛告須菩提：「般若波羅蜜是諸佛母；般若波羅蜜能示世間相，是故佛依止是法住，供養、恭敬、尊重、讚歎是法。何等是法？所謂般若波羅蜜。諸佛依止般若波羅蜜住，恭敬、供養、尊重、讚歎是般若波羅蜜。何以故？是般若波羅蜜出生諸佛。

「佛知作人，若人正問知作人者，正答無過於佛。何以故？須菩提！佛知作人故。佛所乘來法，佛所從來道，得阿耨多羅三藐三菩提。是乘、是道，佛還恭敬供養，尊重讚歎，受持守護。須菩提！是名佛知作人。

「復次，須菩提！佛知一切法無作相，作者無所有故；一切法無起，形事不可得故。須菩提！佛因般若波羅蜜知一切法無作相，亦以是因緣故，佛知作人。

「復次，須菩提！佛因般若波羅蜜得一切法不生，以無所得故。以是因緣故，般若波羅蜜能生諸佛，亦能示世間相。」

須菩提言：「世尊！若一切法無知者、無見者，云何般若波羅蜜能生諸佛，能示世間相？」

佛告須菩提：「如是！如是！一切法實無知者，無見者。云何無知者、無見者？一切法空，虛誑、不堅固，是故一切法無知者，無見者。

「復次，須菩提！一切法云何無知者、無見者？一切法無依止、無所繫，以是故，一切法無知者、無見者。

「如是，須菩提！般若波羅蜜能生諸佛，能示世間相。

「不見色故，示世間相；不見受、想、行、識故，示世間相；乃至不見一切種智故，示世間相。

「如是，須菩提！般若波羅蜜能生諸佛，能示世間相。」

須菩提言：「世尊！云何不見色故，般若波羅蜜示世間相？不見受、想、行、識，乃至一切種智故，示世間相？」

佛告須菩提：「若不緣色生識，是名不見色相故示；不緣受、想、行、識生識，乃至不緣一切種智生識，是名不見一切種智相故示。

「如是，須菩提！是深般若波羅蜜能生諸佛，能示世間相。

「復次，須菩提！般若波羅蜜云何能生諸佛，能示世間相？

「須菩提！般若波羅蜜能示世間空。云何示世間空？示五眾世間空，示十二入世間空，示十八界世間空，示十二因緣世間空，示我見根本六十二見世間空；示十善道世間空，示四禪、四無量心、四無色定世間空；示三十七品世間空，示六波羅蜜世間空；示內空世間空，示外空世間空，示內外空世間空，示無法空世間空，示有法空世間空，示無法有法空世間空；示有為性世間空，示無為性世間空；示佛十力世間空，示十八不共法世間空，乃至示一切種智世間空。如是，須菩提！般若波羅蜜能生諸佛，能示世間相。

「復次，須菩提！佛因般若波羅蜜示世間空、知世間空、覺世間空、思惟世間空、分別世間空。如是，須菩提！般若波羅蜜能生諸佛，能示世間相。

「復次，須菩提！般若波羅蜜示佛世間空。云何示佛世間空？示五眾世間空，乃至示一切種智世間空。如是，須菩提！般若波羅蜜能生諸佛，能示世間相。

「復次，須菩提！般若波羅蜜示佛世間不可思議。云何示世間不可思議？示五眾世間不可思議，乃至示一切種智世間不可思議。

「復次，須菩提！般若波羅蜜示佛世間離。云何示世間離？示五眾世間離，乃至示一切種智世間離。如是，須菩提！般若波羅蜜示佛世間離。

「復次，須菩提！般若波羅蜜示佛世間寂滅。云何示世間寂滅？示五眾世間寂滅，乃至示一切種智世間寂滅。

「復次，須菩提！般若波羅蜜示佛世間畢竟空。云何示世間畢竟空？示五眾世間畢竟空，乃至示一切種智世間畢竟空。

「復次，須菩提！般若波羅蜜示佛世間性空。云何示世間性空？示五眾世間性空，乃至示一切種智世間性空。

「復次，須菩提！般若波羅蜜示佛世間無法空。云何示世間無法空，示五眾世間無法空，乃至示一切種智世間無法空。

「復次，須菩提！般若波羅蜜示佛世間無法有法空。云何示世間無法有法空？示五眾世間無法有法空，乃至示一切種智世間無法有法空。

「復次，須菩提！般若波羅蜜示佛世間獨空。云何示世間獨空？示五眾世間獨空，乃至示一切種智世間獨空。

「如是，須菩提！般若波羅蜜能生諸佛，能示世間相。

「復次，須菩提！是深般若波羅蜜示世間相，所謂不生今世、後世相。何以故？諸法無可用生今世、後世相故。」

【論】

釋曰：

般若波羅蜜是諸佛母，是因緣故，諸佛依止般若波羅蜜住。餘經中說諸佛依止法，以法為師。

佛此中告須菩提：「法者，即是般若波羅蜜。」

一切不善法中無過邪見，邪見故不識恩分，我自然應爾。

知恩者，諸世間善法中最上，能與今世好名聲，後與上妙果報；是故佛自說知恩、報恩中第一；我尚知佈施、持戒等恩，何況般若波羅蜜！

復次，諸天子作是念：「般若波羅蜜畢竟空無定相故，或有人不貪不貴。」

是故佛說：「我為三界尊，尚供養般若波羅蜜，何況餘人！」

復有人生疑：「佛於一切世間如虛空無所著，何以故貪是般若波羅蜜，尊重、供養，似如貪著？」

是故佛說：「我無貪心，但分別知諸法好丑、力用多少；知是般若波羅蜜能斷一切戲論、開三乘道、能滅眾苦等，有無量無邊功德，是故讚歎、尊重、供養。譬如人行安穩道，免諸患難，常念此道，以示於人。」

「佛知作人」者，知他作恩於已。

餘處說「佛不知作人」，恐人疑，是故說：「佛知一切法無作相。」知一切法無作相故，言「無作人」，不以不知恩分故名「不知作人」。

言「知作人」、「不知作人」，無咎。

爾時，須菩提以畢竟空難：「世尊！若一切法畢竟空故，無知者、無作者，云何般若波羅蜜能生諸佛、能示諸佛世間？」

佛可其問，此中自說因緣：「一切法空，虛誑、無堅固。」

須菩提意：「一切法鈍相，無見、無知，云何般若波羅蜜獨能知見？」

佛意：「一切法非但無知、無見；一切法空、不牢固，無知者、無見者，亦不可得。故不應難。」

復次，一切法無所依止、無系故，無知者、無見者。

種種門破諸法令空：或破常，行無常入空；或破實入空；或畢竟盡故入空；或一切法遠離故入空。如是等入空。

今以一切法無住處故，無依止、無系；無依止故，亦無生滅，以是故即是空。

「不系」者，一切法實相不系，出三界。所以者何？三界虛誑故。

是以一切法無知者、無見者，如是「示世間」。

是般若不見色等諸法故「示世間」。

色等法無依止、無系、虛誑故「不見」。

此中佛自說不見因緣，所謂不生緣色識，乃至不生緣一切種智識，是名不見色等法。

問曰：

識可不生，色云何不生？

答曰：

惱壞相是色，因識故分別知，無識亦無惱壞相。

復次，一切諸法從因緣和合故生相，無有自性。如有身、識、觸諸緣和合故，知地堅相，堅相不離身識。是故諸法皆由和合生，無有自性。

「般若波羅蜜示世間空」者。

「世間」名五眾乃至一切種智。

菩薩行般若波羅蜜時，觀是法若大若小、若內若外，無不空者，是名「般若波羅蜜示世間空」。

「佛示世間空」者，或有人疑：佛愛著法故，說般若波羅蜜示世間空，非是諸法常實相。

是故佛說：我非愛法故說。佛知諸法相，本末籌量，思惟分別，無有法出於空者。我非但讀誦、從他聞故說，我以內心覺、知、思惟、分別，故說「示世間空」。

此一段說示世間空者，上廣說離六十二見等，今但說五眾乃至一切種智。

時會者謂：般若波羅蜜是畢竟空，心想取著；是故說「不可思議」。

「不可思議」者，畢竟空亦不可得。

「畢竟空」或名「離」，或名「寂滅」。

「離」名分散，諸法久後無遺餘；又自離其性。

知畢竟空已，無心數法、無語言故，名「寂滅」。

畢竟空等，如先說。

問曰：

云何是「獨空」？

答曰：

十八空皆因緣相待：如內空因內法故名內空，若無內法，則無內空；十八空皆爾。是獨空無因無待，故名獨空。

復次，獨空者，如虛空、如、法性、實際、涅槃。

「示世間非今世相、非後世相」者。

有諸外道但說今世，不說後世；是人邪見，墮斷滅中。有人說今世、後世，言：「今世神入後世」；是人邪見，墮常中。般若波羅蜜離二邊，說中道：雖空而不著空故，為說罪福；雖說罪福，不生常邪見，亦於空無礙。

此中佛自說因緣：此中畢竟空故，云何有今世、後世見——若斷、若常？

【經】

須菩提白佛言：「世尊！是般若波羅蜜為大事故起。世尊！是般若波羅蜜為不可思議事故起。世尊！是般若波羅蜜為不可稱事故起。世尊！是般若波羅蜜為無量事故起！世尊！是般若波羅蜜為無等等事故起。」

佛言：「如是！如是！須菩提！般若波羅蜜為大事起，為不可思議事起，為不可稱事起，為無量事起，為無等等事起。

「須菩提！云何是般若波羅蜜為大事故起？須菩提！諸佛大事者，所謂救一切眾生，不捨一切眾生。

「須菩提！云何是般若波羅蜜為不可思議事起？須菩提！不可思議事者，所謂諸佛法、如來法、自然人法、一切智人法。以是故，須菩提！諸佛般若波羅蜜為不可思議事起。

「須菩提！云何般若波羅蜜為不可稱事起？須菩提！一切眾生中，無有能思惟稱佛法、如來法、自然人法、一切智人法。以是故，須菩提！般若波羅蜜為不可稱事起。

「須菩提！云何般若波羅蜜為無量事起？須菩提！一切眾生中，無有能量佛法、如來法、自然人法、一切智人法。以是故，須菩提！般若波羅蜜為不可量事起。

「須菩提！云何般若波羅蜜為無等等事起？須菩提！一切眾生中無有能與佛等者，何況過！以是故，須菩提！般若波羅蜜為無等等事起。」

須菩提白佛言：「世尊！但佛法、如來法、自然人法、一切智人法，不可思議、不可稱、無有量、無等等事起耶？」

佛告須菩提：「如是！如是！佛法、如來法、自然人法、一切智人法，不可思議、不可稱、無有量、無等等。色亦不可思議、不可稱、無有量、無等等；受、想、行、識亦不可思議、不可稱、無有量、無等等；乃至一切種智、法性、法相，不可思議、不可稱、無有量、無等等。是中心、心數法不可得。

「復次，須菩提！色不可思議，是亦不可得，乃至色無等等，是亦不可得；受、想、行識乃至一切種智無等等，是亦不可得？」

須菩提白佛言：「世尊！何因緣色不可思議乃至無等等，是亦不可得？受、想、行、識乃至一切種智無等等，是亦不可得？」

佛告須菩提：「色量不可得故，受、想、行、識量不可得故，乃至一切種智量不可得故。」

須菩提白佛言：「世尊！何因緣色量不可得乃至一切種智量不可得？」

佛告須菩提：「色不可思議故，乃至色無等等故，量不可得；乃至一切種智不可思議故，乃至一切種智無等等故，量不可得。

「須菩提！於汝意云何？不可思議乃至無等等中，寧可得色、受、想、行、識，乃至一切種智不？」

須菩提言：「世尊！不可得。」

「以是故，須菩提！一切法不可思議，乃至無等等。如是，須菩提！諸佛法不可思議、不可稱、無有量、無等等。須菩提！是名諸佛法不可思議，乃至無等等。須菩提！是諸佛法不可思議，過思議相故；不可稱，過稱故；無有量，過量故；無等等，過等等故。須菩提！以是因緣故，一切法亦不可思議相，乃至無等等。

「須菩提！不可思議名，是義不可思議；不可稱名，是義不可稱；無有量名，是義不可量；無等等名，是義無等等。須菩提！是諸佛法不可思議，乃至無等等。

「不可思議，如虛空不可思議；不可稱，如虛空不可稱；無有量，如虛空無有量；無等等，如虛空無等等。須菩提！是亦名諸佛法不可思議，乃至無等等。

「佛法如是無量，一切世間天、人、阿修羅無能思議籌量者。」

說是諸佛法不可思議、不可稱、無有量、無等等品時，五百比丘一切法不受故，漏盡心得解脫，得阿羅漢；二十比丘尼亦不受一切法故，漏盡得阿羅漢；六萬優婆塞、三萬優婆夷諸法中遠塵離垢，諸法中法眼生；二十菩薩摩訶薩得無生法忍，於是賢劫中當受記。

【論】

釋曰：

須菩提深解般若相，於諸法中無著無礙，心生歡喜，白佛言：「世尊！般若波羅蜜為大事故起」等。

「大事」者，破一切眾生大苦惱，能與佛無上大法，故名為「大事」。

「不可思議」，先已答。

「不可稱」者，「稱」名智慧；般若定實相甚深極重；智慧輕薄，是故不能稱。

又般若多，智慧少，故不能稱。又般若利益處廣，未成，能與世間果報；成已，與道果報。

又究竟盡知故名「稱」；般若波羅蜜無能稱知——若常、若無常，若實、若虛，若有、若無。

如是等「不可稱」義，應當知。

「無量事」者，有人言：「稱」即是「量」。

有人言：取相名為「量」；是般若波羅蜜不可取相故無量。

又菩薩以四無量心行般若故，名「無量」。

又「量」名智慧；凡夫智慧、二乘智慧、菩薩智慧無能量般若得邊者，名「無量」。

「無等等」者，「無等」名涅槃；一切有為法，無有與涅槃等者。涅槃有三分：聲聞涅槃，辟支佛涅槃，佛涅槃；般若能與大乘涅槃，故名「無等等」。

復次，一切眾生無與佛等故，佛名「無等」；般若波羅蜜利益眾生，令與佛相似，故名「無等等」。

復次，諸佛法第一微妙，無能與等，無能及者，無可為疋；般若波羅蜜能令眾生得是心故，名「無等等」。

復次，「無等」名諸法實相，諸觀諸行無能及者，無戲論，無能破壞，故名「無等」；菩薩得是「無等」，能於眾生中生慈悲心故，名「無等等」。

是名「無等等」義。

須菩提是聲聞人，無一切智，而能說是不可思議般若等故，佛可其所說。

佛自說五事。

眾生無量無邊，多於十方恆河沙等世界中微塵；諸佛以十力等法，盡欲救濟，是名「大事」。

復有菩薩久得無生法忍，不捨眾生故，不入無餘涅槃。

復次，是菩薩得佛道時，為眾生故受五事；一者、受諸勞苦，二者、捨寂定樂，三者、與惡人共事，四者、與人接對，五者、入大眾會。

佛深得離欲樂，而為眾生故，甘受是五事等種種疲苦，如受功德，是為「大事」。

「不可思議」者，所謂佛法、如來法、自然人法、一切智人法。

「佛法」者，「佛」名為覺，於一切無明睡眠中最初覺故，名為覺。

「如來」者，如過去諸佛行六波羅蜜得諸法如相，來至佛道；今佛亦如是道來，如諸佛來，是名「如來」。

「自然人法」者，聲聞人亦有覺，亦有知，而從他聞，是弟子法；是故說佛是自然人，不從他聞。

「一切智人法」者，辟支佛亦自然得，不從他聞，而無一切智；是故說佛一切智人得。

是四種法無有人能思惟稱量，是故名「不可思議」、「不可稱」、「不可量」。

更無有法與是法相似者，是故名「無等等」。

須菩提意：恐新學菩薩著是四法，是故白佛言：「但是四法不可思議、無有與等耶？」

佛答：「色等諸法亦不可思議、無稱、無量、無等等。」

佛是中自說因緣：「色等一切法不可得故。」

「如是，須菩提！諸佛法不可思議」者，是如上事。

「是名不可思議」者，結句。

論者先廣解，佛此中略說：「不可思議」，過思議相；過等等相。

義趣，涅槃法不可思議；名字，世諦故可思議。

「如虛空不可思議」者，如先品中說：虛空相不可思議，是故說「不可思議」；乃至無等等如虛空，虛空無可喻故，名「無等等」。

般若波羅蜜相即是佛法相；不可思議、無量、無稱、無等等，即是佛法相。

「是佛法，一切世間天、人、阿修羅無能思議稱量」者，六道中但說三道者，三善道眾生，尚不能稱量，何況三惡道！

問曰：

說是品時，何以故比丘尼、菩薩得道者少？

答曰：

此中多讚歎諸佛法，所謂「不可思議、無稱、無量、無等等」，聞者多增益信根故，是故白衣得道者多。

女人雖覆信多，智慧少故，得道者亦少。

白衣貪著世事，智慧淺薄、鈍根，不能盡漏。

諸比丘信、慧諸根等，一心求道故，漏盡者多。

比丘尼智慧少故，二十人得漏盡；雖多得初道，數過白衣，不盡漏故，不異白衣，此中不說。

入無生忍法，甚深難得故少；又以於此法種因緣者少。

「賢劫中當受記」者，或有人言：賢劫中千佛，除四佛當與受記；或有人言：釋迦文佛與受記，於賢劫中，在餘世界作佛。

大智度論卷第七十

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