佛藏經

佛藏經

姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯

佛藏經卷下

姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯

淨見品第八

佛告舍利弗：「我念過世求阿耨多羅三藐三菩提，值三十億佛，皆號釋迦牟尼。我時皆作轉輪聖王，盡形供養，及諸弟子衣服飲食、臥具醫藥，為求阿耨多羅三藐三菩提。而是諸佛不記我言：『汝於來世當得作佛。』何以故？以我有所得故。

「舍利弗！我念過世得值八千佛，皆號定光。我時皆作轉輪聖王，盡形供養，及諸弟子衣服飲食、臥具醫藥，為求阿耨多羅三藐三菩提。而是諸佛皆不記我：『汝於來世當得作佛。』何以故？以我有所得故。

「舍利弗！我念過世值六萬佛，皆號光明。我時皆作轉輪聖王，盡形供養，及諸弟子衣服飲食、臥具醫藥，為求阿耨多羅三藐三菩提。而是諸佛亦不記我：『汝於來世當得作佛。』何以故？以我有所得故。

「舍利弗！我念過世值三億佛，皆號弗沙。我時皆作轉輪聖王，四事供養；皆不記我，以有所得故。

「舍利弗！我念過世得值萬八千佛，皆號山王，劫名上八。我皆於此萬八千佛所，剃髮著法衣，修習阿耨多羅三藐三菩提；皆不記我，以有所得故。

「舍利弗！我念過世得值五百佛，皆號華上。我時皆作轉輪聖王，悉以一切供養諸佛及諸弟子；皆不記我，以有所得故。

「舍利弗！我念過世得值五百佛，皆號威德，我悉供養；皆不記我，以有所得故。

「舍利弗！我念過世得值二千佛，皆號憍陳如。我時皆作轉輪聖王，悉以一切供具供養諸佛；皆不記我，以有所得故。

「舍利弗！我念過世值九千佛，皆號迦葉。我以四事供養諸佛及弟子眾；皆不記我，以有所得故。

「舍利弗！我念過去於萬劫中無有佛出，爾時初五百劫，有九萬辟支佛，我盡形壽，悉皆供養衣服飲食、臥具醫藥，尊重讚歎。次五百劫，復以四事供養八萬四千億諸辟支佛，尊重讚歎。舍利弗！過是千劫已無復闢支佛！我時閻浮提死，生梵世中作大梵王，如是展轉五百劫中，常生梵世作大梵王，不生閻浮提。過是五百劫已，下生閻浮提，治化閻浮提，命終生四天王天，於中命終生忉利天，作釋提桓因。如是展轉滿五百劫，生閻浮提滿五百劫，生於梵世作大梵王。

「舍利弗！我於九千劫中，但一生閻浮提，九千劫中但生天上，劫盡燒時生光音天，世界成已還生梵世，九千劫中都不生人中。舍利弗！是九千劫無有諸佛辟支佛，多諸眾生墮在惡道。

「舍利弗！是萬劫過已，有佛出世，號曰普守如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。我於爾時梵世命終，生閻浮提作轉輪聖王，號曰共天。人壽九萬歲。我盡形壽以一切樂具，供養彼佛及九十億比丘，於九萬歲為求阿耨多羅三藐三菩提，是普守佛亦不說我：『汝於來世當得作佛。』何以故？我於爾時不能通達諸法實相，貪著計我有所得見。

「舍利弗！於是劫中有百佛出，名號各異。我時皆作轉輪聖王，盡形供養及諸弟子，為求阿耨多羅三藐三菩提，而是諸佛亦不記我：『汝於來世當得作佛。』以有所得故。

「舍利弗！我念過世第七百阿僧祇劫中，得值千佛，皆號閻浮檀。我盡形壽四事供養，亦無記我，以有所得故。

「舍利弗！我念過世，亦於第七百阿僧祇劫中，得值六百二十萬諸佛，皆號見一切義。我時皆作轉輪聖王，以一切樂具盡形供養及諸弟子；亦不記我，以有所得故。

「舍利弗！我念過世亦於第七百阿僧祇劫中，得值八十四佛，皆號帝相。我時皆作轉輪聖王，以一切樂具盡形供養及諸弟子；亦不記我，以有所得故。

「舍利弗！我念過世亦於第七百阿僧祇劫中，得值六十五佛，皆號日明。我時皆作轉輪聖王，以一切樂具盡形供養及諸弟子；亦不記我，以有所得故。

「舍利弗！我念過世亦於第七百阿僧祇劫中，得值六十二佛，皆號善寂。我時皆作轉輪聖王，以一切樂具盡形供養；亦不記我，以有所得故。如是展轉乃至見定光佛，乃得無生忍，即記我言：『汝於來世過阿僧祇劫，當得作佛，號釋迦牟尼如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』

「舍利弗！我念過世有十二億轉輪聖王，皆字頂生。又舍利弗！過世有三十億轉輪聖王，皆名摩訶那摩陀那。舍利弗！我念過世四十億轉輪聖王，皆字摩訶提婆。舍利弗！我念過世有一億轉輪聖王，皆字億螺(律媯反)。舍利弗！我念過世有一億轉輪聖王，皆字稱尾(覓視反)。舍利弗！我念過世有一萬轉輪聖王，皆字照明。舍利弗！我念過世有二萬轉輪聖王，名字各異。舍利弗！我念過世有十六億轉輪聖王，名字各異，是諸王等，我於餘處為阿難說。舍利弗！於意云何？汝謂是諸王者，豈異人乎？即我身是。

「舍利弗！我念過去時世有佛，號曰善明。彌勒菩薩時作轉輪聖王，字曰照明，初發阿耨多羅三藐三菩提心。於時眾生壽八萬四千歲。其善明佛三會說法，初會九十六億人一時得道；第二大會九十四億人一時得道；第三大會九十二億人一時得道。時王見佛三會說法度人無量，心大歡喜，即於萬歲一切供養佛及弟子，發心求阿耨多羅三藐三菩提：『於未來世眾生易度，我當成佛，壽命限量、比丘僧數圍繞如是。』舍利弗！我知是事過此無量。

「舍利弗！彌勒發心四十劫已，我乃發心。無勝佛所初種善根，我於千歲一切樂具供養是佛，五百張疊而以奉上。是佛滅後起七寶塔，高一由旬、縱廣半由旬，皆以金銀、琉璃、頗梨、車璩、馬瑙、赤真珠所成。心常發願：『眾生苦惱無救度者，遭值惡法多墮惡趣，我於爾時當成佛道。』

「舍利弗！汝且觀之，阿耨多羅三藐三菩提甚難修習。舍利弗！我修習阿耨多羅三藐三菩提，無央數世受諸苦惱，我若說者汝聞愁悶，我諸所受勤苦憂惱，皆為求得阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗！汝觀薩和檀菩薩、求善法菩薩、常悲菩薩、不放逸菩薩、常精進菩薩，供養若干諸佛受諸苦惱，猶尚難得阿耨多羅三藐三菩提，何況是諸癡人，乃無一念為求涅槃？舍利弗！如是行者猶尚甚難，況不行者？

「是故舍利弗！我今明瞭告汝，以下法者不得上法，用上法者乃得上法。何等下法？謂身惡業、口惡業、意惡業。下法名為不能勤心修習善法；下法名為懈怠嬾墮破所受戒。舍利弗！是名下中下者。又下中下者，於我法中出家，生有所得見、我見、人見、眾生見。何以故？舍利弗！如來於此了了現知，有所得者乃無順忍，況得道果。舍利弗！若有所得者，百千萬億諸佛，以三輪示現是人，若當不捨是見，尚不消人一口飲食，況得道果？

「舍利弗！我見、人見得涅槃者，一切凡夫皆應滅度。何以故？我見、人見皆是邪見。諸凡夫人，多貪著我我所見、人見、眾生見。是故一切凡夫應得涅槃。

「舍利弗！若人作念有我、有人，是人若當不捨是見得入涅槃，一切凡夫應得聖道。何以故？一切凡夫皆是我見、人見。是故我見、人見入涅槃者，一切凡夫皆入聖道，於聖道中則無所少。

「舍利弗！若人作念有我見者則有涅槃，是人得是聖道不須餘念。何以故？一切凡夫我見、人見無所少故。如是癡人有是過失，謂諸凡夫皆入聖道，聖道無系。是人修時應當殺生，受諸五欲起五逆罪。是故癡人於聖道中有五逆罪。何以故？一切凡夫皆說有我、有眾生故。若人作如是言：『成就五逆罪者不入涅槃，說我、人者得入涅槃。』即是妄語亦是謗佛，於我法中又不能得清淨出家。

「舍利弗！我今明瞭告汝，有所得者無有涅槃。有所得者若有涅槃，是則諸佛不出於世，一切凡夫皆入涅槃。何以故？一切凡夫皆有我見、人見，皆有所得皆是邪見。

「舍利弗！汝且觀我，幾時成就有所得見、非賢聖行，諸佛不與我授記言：『汝於來世當得作佛。』舍利弗！我如是行，猶不得記；況是癡人但以持戒、多聞、禪定等，生我見、人見、眾生見？舍利弗！我說此人不名行者、不名得者。何以故？舍利弗！長夜貪著如是邪見，不得滅度故。如是癡人不作是念：『我等何不試行修習無我、人法？我等或得斷眾苦聚。』舍利弗！譬如從生盲人，走避惡狗墮深火坑。舍利弗！我謂癡人如是修習我見、人見、有所得見，以是諸見慾望清淨，是人隨所貪著，即以是事欲得涅槃；我說是人當墮惡道。

「舍利弗！譬如盲人於深火坑生安隱心，如是癡人於我、人見、有所得見生安隱心，是人長夜隨所著者，為之欺誑還著是事，於我法中而受供養，如是癡人長夜衰惱墮惡道中。

「舍利弗！譬如大灌頂王，自於所治國中威勢自在，是人應奪、是人應驅。若諸民眾不順王意，說王過惡沮壞人心，不能護城謀欲反叛。王知是人為是大賊，於大眾中打惡聲鼓，苦治其罪驅擯令出，以其不能盡忠護城，得是苦惱。舍利弗！佛亦如是，於無量劫修習阿耨多羅三藐三菩提為大法王，於法國土有大威力。諸弟子中有知法味，乃至失命不毀我教，諸天世人無能壞者，所受教中自不惡逆亦不教他。我於眾中有大威力，自在立教為護法城，不使惡賊毀壞得入，竊受如來所說密法，向諸怨賊邪見者說。

「舍利弗！如來現在善護法城，四大弟子智慧深遠，今我法城不懼破壞。若與法城作障礙者，為是大賊毀壞法城，盜我密法向外道說。是人常來至於我所，我與共語示其教法不說密要。是人為求所示教法出家受戒，我知此人後應得道，聽使出家，四月中試。何以故？為護法城故，又使未來世賊不更起故。如是如來善護法城使不得便，所謂令受佛教捨本惡邪，諸比丘眾皆應歡喜，聽使出家得受戒已，天人世間不能動轉。

「舍利弗！何等是可試者？謂外道人及樂外道法者。舍利弗！何等是樂外道法？所謂有所得者、我見者、人見者、眾生見者、貪者、邪者、於自相空法心生疑者，受行種種邪虛妄法，不能入於第一義空，行諸邪道，是人名為樂外道法。

「舍利弗！不可試以種種色衣。若白衣人若著袈裟，有如是不善有所得見，皆名外道。於我法中出家受戒，是人應試。何以故？有所得者，於我法中即是邪見，是名大賊。一切世間天人中賊，是名一切世間怨家、諸佛大賊。舍利弗！是邪見人，我則不聽出家受戒。

「舍利弗！一切法無我，若人於中不能生忍，一切法空、無我、無人、無眾生、無壽命不能信解，於我法中所受供養，名為不淨。是人則是不供養佛、不供養法、不供養僧。強入我法，形是沙門，心是外道，為盜法人。

「舍利弗！於未來世當有比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧。是人輕笑如來所說、如來所行。如來常於第一義空，恭敬供養常樂是行。是諸比丘輕笑如來所行真際畢竟空法。舍利弗！爾時若有苦行比丘，亦共輕笑（今我弟子有行空者，我讚其善安慰其心）。爾時是人輕蔑空行，但求不堅牢事，以有我及有諸法如是等事，令眾心憙。若說一切諸法空者亦輕是人。何以故？舍利弗！法應爾也。眾生善根欲斷，本相則現，真實妙法在於世間無有受者。譬如癡人，以栴檀香同於猥木。

「舍利弗！迦葉佛說：『未來世中釋迦牟尼佛諸弟子眾，以利養故，為諸白衣說第一義空。爾時多有在家出家，愚癡不受違逆不信，而反誹謗失於大利。以是因緣當墮惡道』。

「舍利弗！爾時多有相違諍論，我論、人論、眾生論、壽者論、命者論，善法欲少但樂利養，實是愚癡自謂有智，互相違逆常共諍訟，樂有斷事生怨嫉心。是人捨沙門法但求利養，多樂事務所營非一，常樂伺求他人長短，自隱其過稱說功德（如今比丘覆藏功德，自出過惡）。當爾之時，咸共不能護持重戒，無所曉故破於儀則，而言：『諸法空、自相空，何所能作？』如那羅戲人種種變現，無所知者見之大笑。何以故？不知戲法其術隱故，生希有心驚怪大笑。如是舍利弗！爾時真實比丘說空寂法，求活命者咸共嗤笑。何以故？是人不知佛法義故，聞說空法驚疑怖畏。舍利弗！汝觀此人，於安隱處生衰惱心，於衰惱處生安隱心，是人顛倒逆行善法，順行惡法。舍利弗！如是癡人，多懷慳貪、瞋恚、愚癡，具行三不善根。

「舍利弗！我為利益持戒比丘故，說二百五十戒經。如是癡人，乃以世間小因緣故，向在家者說，乃至書寫以示白衣。舍利弗！如是癡人說言：『諸法空、自相空，何所能作？』何以故？如是癡人，尚不能除慳貪煩惱，何況能斷無明？

「舍利弗！爾時持律比丘不能善學，諸說法者亦不善學，讀誦修妬路者亦不善學。舍利弗！云何名為持律比丘不能善學？如來經中說有三學：善戒學、善心學、善慧學。是人於三學中不能善學，但以多聞因緣輕慢他人，是人則為障礙善法。如是癡人，猶尚不能如法答問，況於畢竟空無所有中能發精進？

「舍利弗！爾時破戒比丘，樂為白衣執事，宣通使命，療治病法，以自生活。舍利弗！汝今觀此惡人，於我法中出家受戒得受供養，而反以我為怨。舍利弗！爾時四天王、釋提桓因、大梵天王，乃至百千萬億諸天，見我法中如是毀壞，皆大憂愁啼泣涕零。舍利弗！是實不應依止於我，而為白衣營執事務。何以故？釋迦牟尼佛弟子，乃至諸天龍神猶尚不應為作給使，諸天龍神於我弟子與作給使。如是癡人所親近白衣，若能修習通達諸法第一義空，無有是處。

「舍利弗！爾時破戒比丘，乃至為得一杯酒故，與諸白衣演說佛法。於意云何？多貪恚癡多樂讀經，貪外經利行不清淨，是人能得信解無所有畢竟空法，能得具足沙門果不？」

「不也。世尊！」

「舍利弗！若有比丘趣得衣服飲食、臥具醫藥，持戒清淨，不樂眾閙散亂言語，不貪外義晝夜精勤如救頭然，一心勤行八直聖道。是人於空無所得法尚難通達，況是癡人，無有深欲無有信解？舍利弗！汝觀是人，不知如來無上義故破我正法，自為己身及為他人作大衰惱，如是大賊世間怨家，此經中說應當遠離。是人於佛尚不知恩自念：『我等所為出家？於此法中不應行處則不應行。』是故舍利弗！如來欲使未來世中止此惡故，說如是經。若有比丘破所受戒，毀破威儀及破正見，得聞是經怖畏反戒。何以故？破戒之人，不應於彈指頃住聖人相在袈裟中。若聞是經心歡喜者，是人名為供養諸佛守護佛道。何以故？舍利弗！是名佛道真際。若善男子、善女人欲得沙門法者，為聽是經，應過百千萬億由旬。何以故？諸佛如來久乃出世，雖出於世時乃說之。」
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◎佛藏經了戒品第九

佛告舍利弗：「有三種人，聞說是經心不喜樂。何等三？一者、破戒比丘；二者、增上慢人；三者、不淨說法及貪著我者。是人遠離於此隨順實相深經，具足充滿生盲部黨。是故舍利弗！我以是經重囑累汝。所以者何？是經於如來滅後，能令清淨持戒比丘心生喜樂。如是深經，清淨戒者常所攝持，毀破戒者常所遠離。所以者何？癡人聞說真實正語，則以為苦。

「舍利弗！破戒比丘所成相貌，如來於此已具廣說。舍利弗！破戒比丘法應不樂持戒律儀，愚癡之人不喜智慧；慳人不欲聞說佈施；增上慢者不欲聞此無憍慢法，若聞驚畏如墮深坑；好世利者貪著美味，聞訶訾食心則憂惱；若人好讀外經書者，則於其中生堅實想；貪著語者樂說散亂，樂嚴飾辭；巧美說者，於佛第一義則無淨心，又於此法不敬不信。舍利弗！譬如不男之人無男子用，至男子中生不男想，而作是念：『是諸人等如我無異。』如是好著外經書者，常樂嚴飾巧美文辭，於佛第一義心不恭敬。舍利弗！其中有人說清淨經，於此人所亦不恭敬，輕慢清淨持戒比丘。何以故？舍利弗！外道經書無真實語，法應憍慢貢高自大。何以故？是事不為厭離、不為寂滅、不為得道、不為涅槃，是人毀壞信等善根故，於一切處不信有功德，如不男人於諸人中皆謂如己。

「舍利弗！如生盲人不見諸色，所謂黑色白色，不見黑白色者；不見好色不見丑色、不見青黃赤白紅紫縹色，不見長短麁細深淺等色、不見日月星宿，不見日月星宿者。如是盲人便作是念：『無黑白色、無見黑白色者，無好丑色、無青黃紫縹、長短麁細深淺、日月星宿色，無見日月星宿者，餘人皆亦如是！』盲人心倒，於一切處皆謂黑闇。舍利弗！破戒比丘、增上慢人、墮外道論比丘亦復如是，於深佛法心不信樂不能通達，聞諸法空無所有，不信不樂不能通達。舍利弗！如是諸人畏於汝等，入邪際中不得正法，以是正法名為真實沙門。汝所得法是人不信，猶如盲人謂無白黑等色。

「舍利弗！是人如是入於邪際，求外道論樂眾閙語，增長煩惱惡性惡法，是人不能信諸法空，何況通達？舍利弗！於意云何？野干作師子，為能已吼、今吼、當吼，作師子行，今行、當行、已行不？」

「不也。世尊！何以故？野干色力音聲不及師子，野干但能作野干聲。若欲作聲，但有野干聲出，非師子聲。」

「如是舍利弗！破戒比丘、增上慢比丘自以此事為上，不淨說法者受尼犍子論，若執一事堅持不捨，貪貴世利樂讀經書，不能通達諸法實相。若能信受無相法者，無有是處。

「舍利弗！若有比丘耆年有德，比丘中龍有深智慧，是人能信無所有、自相空法、無我、無人法。何以故？是人不樂眾閙雜語；不樂讀經睡眠多事；不為白衣營執事務；不為使命持送文書；不行醫術、不讀醫方、不為販賣、不樂論說世間語言，但樂欲說出世間語。是人能信一切法空，於一切法不起不壞。是人則能證真實際，則能如實正師子吼，非野干吼。

「舍利弗！若有比丘著外經義，是人為捨微妙佛法，誦持外道語言為大眾說，但作野干吼。舍利弗！如是惡人名為朽壞沙門。何以故？是外道義，非佛法故。

「舍利弗！著外道法比丘，不應自稱是佛弟子。何以故？沙門釋子不說尼犍子語，於大眾中但說佛語。舍利弗！若人著不淨語，欲作師子吼，但作野干鳴，是人不能解佛法第一義。

「舍利弗！我今明瞭告汝，若人具足持戒、禪定、智慧，不慳不貪、不染恚癡，不懷諂曲有厭恶心，言必真實，常樂獨處不樂睡眠，樂空無相無願、無生無滅行，生離欲心求解佛法第一義，不好世語樂出世語盡持諸戒，一切惡事及惡知識悉皆遠離，住如是法則能解空無所有法。何以故？舍利弗！是行名為大人所行；非是貪樂利養所行，非是愚癡常人所行，非是敗壞沙門所行，非是糟糠沙門所行，非是假名沙門所行。

「舍利弗！諸法實相畢竟空寂，即是佛道，好世財利貪說不淨法者，所不能及。舍利弗！是地名為大智者地；非是貪樂外道者地，非說我見人見者地。

「舍利弗！若實有我、有人者，說我人者，應有實相。如實應問：『若有我者，為是何色？青黃赤白？為在身中？為在身外？為遍在身如油在麻？』舍利弗！麻中有油，可出可示。若我在內說有我者，應說應示，如從麻中出油示油。第一義中求我不可得，是故當知，若說有我人者，是人猶尚無沙門戒，況沙門地？

「舍利弗！當知如是邪貪著者，所謂著我、著眾生、著壽命者，則為墮頂。是人如是邪貪著故，尚不能除貪利養心，況細煩惱？舍利弗！通達空者，若為貪慾、瞋恚、愚癡利養所覆，無有是處，亦不墮頂。

「舍利弗！計我心者謂有壽命，壽命因緣故，則為利養所牽障礙於道。舍利弗！我見者、人見者，雖於我法出家為道，如是癡人於清淨中則非出家。何以故？尼犍子出家，皆計我心有所得故。舍利弗！有所得者，從無始世常有此見，若得出家猶有不絕，是名因外道出家，不名因聖法出家。何以故？弊人不能信樂大法，於清淨大法無真實想。

「舍利弗！如是破法重罪因緣餘殃未盡，不能信解諸法實相，起不善業，或謗八直聖道；或於淨戒比丘而生恶心，妄出其過；或言破戒、破見、破命、破威儀；或不見他過妄生是非；或以濁恚嫉心說他惡名；或不能知佛經義理，謂非佛法。如是惡人成就破法惡業，於佛第一義中，心不通達不入不喜。如是重罪餘報因緣，雖勤精進，猶尚不能取所緣相，何況繫心能得道果？又深依止我見人見，如是見者，乃至諸佛猶亦不能拔其根本，何況聲聞？

「舍利弗！若人有如是貪著不善邪見，謂我見、人見、眾生見、壽者見、命者見，又於第一義空驚疑畏者，當知是人先世成就破法罪緣。舍利弗！若人如是貪著惡邪不善，謂貪我、貪人、貪壽命者，是人百千億諸佛以三輪示現，不能令悟使得道果。舍利弗！寧以利刀割舌，不應不見他事妄說其過，破戒、破見、破命、破威儀。

「舍利弗！於未來世，當有比丘善護二百五十戒，是人我慢心生而作是念：『我是持戒，餘人不爾！』輕於他人心無恭敬：『我是多聞，彼非多聞。』舍利弗！爾時多有比丘，但貴持戒多行阿蘭若行，能善護戒品隨所說行，勤心讀經求通佛法。如是人等，生多聞慢、阿練若慢，而好瞋恚心常垢濁，深懷慳貪、瞋恚毒心頑鈍無知，以小因緣而起大事。是人瞋恚覆心互相出過，謂破戒、破見、破命、破威儀。舍利弗！如是僧中有好比丘，心無偏黨處在中間，而亦同之在彼惡中，互相譏論諍訟不息，不得安隱坐禪讀經，在家出家皆亦嬈動。

「如是舍利弗！爾時多有比丘，一歲二歲三歲乃至九歲，輕慢上座無有恭敬，是人出家受戒多不如法，習効和上阿闍梨亦無恭敬。舍利弗！爾時年少比丘及先出家無有依止，共相輕慢十歲比丘所畜徒眾，其諸徒眾皆無恭敬威儀法則，亦不如法。舍利弗！時諸惡人，具足貪慾、瞋恚、愚癡，互相輕慢無有恭敬，相違逆故我法則滅。舍利弗！時諸癡人多起破法罪業，起此罪已當墮惡道。

「舍利弗！我今明瞭告汝，求自利己善比丘，當爾之時不應入眾，乃至一宿；唯除阿羅漢煩惱已斷，及病比丘於中有緣。何以故？舍利弗！當爾時人貪慾、瞋恚、愚癡毒盛，不活怖畏常所逼切。求利善人常應自處山林空靜，乃至畢命如野獸死。

「舍利弗！我今明瞭告汝，我此真法不久住世。何以故？眾生福德善根已盡，濁世在近，求自利善比丘應生如是厭心：我當云何？見法破亂、見此沙門惡世難時，我當勤心精進早得道果。

「舍利弗！我法無諸難事，不念衣食臥具醫藥，汝等但當勤行佛道，莫貴世間財利供養。舍利弗！汝今善聽！我當語汝。若有一心行道比丘，千億天神皆共同心，以諸樂具欲共供養。舍利弗！諸人供養坐禪比丘不及天神。是故舍利弗！汝勿憂念不得自供。佛真教化當隨順行，莫以第一義空出人過惡。何以故？舍利弗！大嶮難者所謂得空。或有比丘因以我法出家受戒，於此法中勤行精進。雖諸天神、諸人不念，但能一心勤行道者，終亦不念衣食所須、所以者何？如來福藏無量難盡。

「舍利弗！如來滅後，白毫相中百千億分，其中一分供養舍利及諸弟子。舍利弗！設使一切世間人，皆共出家隨順法行，於白毫相百千億分不盡其一。舍利弗！如來如是無量福德，若諸比丘所得飲食，及所須物趣得皆足。舍利弗！是諸比丘應如是念：『不應於所須物，行諸邪命惡法。』

「舍利弗！若納衣比丘，於糞掃中拾取弊故，應生是心：『以此障寒及修聖道。我今以此弊故，縫作僧伽梨，著勤行精進；若以凡夫，乃至一夜不應著此。』是比丘淨浣縫著。若此比丘於此納衣生貪著心，即應捨之，我不聽著，何況餘衣？何以故？舍利弗！是比丘於此衣中，生非比丘法，是比丘不復應著，何況餘物？舍利弗！是時比丘寧以赤熱鐵鍱自纏其身，不應著此納衣。何以故？於此衣中染愛心故。

「舍利弗！納衣比丘應作是念：『著此納衣，以遮寒熱以助修道，我今不復更著餘衣，當得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。』舍利弗！如是納衣比丘專求道者，我則聽著。

「舍利弗！乞食比丘，應諸法中無所分別，常攝其心不令散亂而入聚落，以諸禪定而自莊嚴，乞食得已心不染污，持所得食從聚落出，在淨水邊可修道處置食，一面洗腳而坐，以食著前，應生厭離想、不淨想、屎尿想、臭爛想、變吐想、塗瘡想、厭惡想、子肉想、臭果想、沉重想。又於身中應生死想、青想、膿想、爛壞想。舍利弗！比丘應生如是想，以無貪著心然後乃食，但以支身除飢渴病，令得修道。應作是念：『我食此食，破先苦惱不生後苦，心得快樂調適無患，身體輕便行步安隱。』又念：『食此食已，我應當得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、無生法忍。』舍利弗！比丘如是食者，我聽乞食。

「舍利弗！若乞食比丘，於所得食生貪味心，以為甘美而作是念：『我食此食，當得好色氣力充盛。』不作是念：『我食此食勤行聖道。』如是比丘我乃不聽受一飲水，何況飯食？

「舍利弗！若於食中不見過惡，不見出道而便食者，寧自以手割股肉噉。何以故？我聽行者、得者受他供養，不聽餘人。舍利弗！云何名為行者？若有比丘決定發心：『我於今世斷諸結使，當入無餘涅槃。』修習聖道如救頭然，又當除斷不善惡法，是名行者；又能一心信解空、無相、無願，為得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果斷諸煩惱，名為行者；求諸善法常行諮問，名為行者；又能發心度脫一切，名為行者；勤心修習諸助道法，於諸經中如說而行，及有一心求佛道者，舍利弗！於佛法中是名行者。

「何謂得者？謂得須陀洹脫三惡道，名為得者。斯陀含、阿那含、阿羅漢，斷諸煩惱求道已息，所作已辦善學三學，是名得者。我聽是人得受供養，是人若受供養，是名善受供養。

「舍利弗！清淨持戒者、開化檀越者及修多聞讀誦經者，謂讀誦修妬路、岐夜、授記經、伽陀、憂陀那、尼陀那、如是諸經、本生經、方廣經、未曾有經、阿波陀那、論議經，是人又能清淨持戒無有瑕疵，不垢不濁自在不著，智者所讚能自具足，隨順禪定時時樂坐禪，如是比丘我亦聽受供養。

「舍利弗！身證法者無有疑悔，我聽是人高座說法。雖是凡夫清淨持戒，心不貪著外道經義，一心勤求沙門上果，不貪利養善巧定說，多聞廣喻猶如大海，乃至失命猶不妄語，不樂諍訟自利利他，唯說清淨第一實義，所說如是亦如是行。舍利弗！如是說者我聽說法。

「如來所說能使諸法不相違逆，謂說戒、定、慧、解脫、解脫知見。舍利弗！求利比丘！為佛出家而破戒品，何用說法？何以故？舍利弗！我經中說：『若人自不善寂自不能護，能令他人善寂自護，無有是處。如人自沒污泥，欲出他人，無有是處。若人能自善寂，能出污泥，欲出他人，則有是處。』是故舍利弗！我今明瞭告汝，誹謗如來其罪不輕，實語比丘應聽說法，非妄語者持戒比丘，則能法施。

「舍利弗！高座說法決定斷疑，最是上事。若持戒不淨著外道義，我則不聽。及妄語者、貴世樂者、求利養者、樂諍訟者，我亦不聽。我聽淨持戒者、質直心者、通達諸法實相者，高座說法。

「舍利弗！破戒比丘寧當捨戒，不著聖人相袈裟覆藏罪垢，密作眾惡受人信施。舍利弗！以小因緣，而於久遠受地獄身。」

佛藏經囑累品第十

爾時阿難白佛言：「世尊！當爾世時諸比丘等，於善法中云何精進？」

佛告阿難：「且置莫問。所以者何？佛無量智所說經典，爾時比丘尚不能信，況能勤行？阿難！如來於有為法中所有智慧，一切辟支佛、阿羅漢等不能解知。阿難！如來所知法，若為汝說，汝則迷悶，何況是人當能信之？如來於今說如是經，爾時癡人猶尚不信，何況能信所說罪報？阿難！法應當爾！自身是惡謂餘亦惡，如今第一懈怠比丘，爾時第一精進比丘所不能及，若所持戒威儀智慧，不得相比。如來若說此人所行一切過惡，轉身所受，是人不信，更起重罪。汝等若聞亦得憂怖，不能量其所受罪惡。阿難！如來深法受者難有。於意云何？好床茵褥，豚子樂不？」

「不也。世尊！」

「阿難！我阿耨多羅三藐三菩提，此法深妙智者所樂，是人不能信解通達。得出家已自稱沙門，不能堪受如實教化，於此法中不能修心、不得滋味，振手而去墮在惡道，猶如豚子捨好床褥。何以故？阿難！是我阿耨多羅三藐三菩提甚深清淨，非難化者所能信解，難降伏者、無智慧者、難滿者、難養者、破戒者、難與語者、住邪法者、行邪行者、貴財利者、以衣食為上者、破威儀者、破戒德者、墮頂者、弊惡者、懈怠者、小欲者、小精進者、無羞者、耐羞者、怱怱營事業者，沙門中旃陀羅、沙門中白衣、沙門中敗壞、沙門中行邪道者、非沙門自言是沙門者、魔所吞者、與外道義合者、不如說行者、樂眾閙者、樂散亂語者、具有魔事者、魔所衰惱者、煩惱熾盛者，我見者、人見者、眾生見者、顛倒者，於我此法若能信解通達，無有是處。何以故？阿難！我阿耨多羅三藐三菩提清淨快大，與此惡人不相稱可。阿難！譬如百千億三千大千世界中間曠遠，此弊惡人遠沙門法，猶尚如是，況得順忍？況得涅槃？

「阿難！如此事者說不可盡，當來沙門弊惡鄙賤，深懷慳貪、深懷瞋恚、深懷不信。三毒熾盛心行麁獷，難可制御。阿難！譬如良田善熟以火自燒，甘饍美食而自著毒，舍宅所有以火自焚，為應爾不？」

「不也。世尊！」

「阿難！如是未來世癡人，因以我法得受供養，而不信解如來功德，又不能信如是等經，不能堪忍如實說過，自知瘡疣而逆我語。如是癡人依佛自活，而逆是法。阿難！爾時閻浮提內，如是癡人充滿其中。阿難！且置。何用求此愚癡惡人，徒生徒老所行惡事？」

爾時阿難白佛言：「世尊！當何名此經？云何奉持？」

佛告阿難：「此經名為『佛藏』，亦名『發起精進』，亦名『降伏破戒』，亦名『選擇諸法』。當奉持之。

「阿難！若人誦持是經，所得功德無量無邊。所以者何？破戒比丘尚不能信讀誦教人，況於是中得歡喜心？何以故？阿難！譬如惡賊於王大臣，不敢自現盜他物者，不自言賊。如是阿難！破戒比丘成就非沙門法，尚不自言是惡，況能向餘人說，自言罪人？阿難！如是經者，破戒比丘隨得聞時，能自降伏則有慚愧，持戒比丘得自增長。」

說是經時，無數諸天於諸法中得法眼淨，惡魔及諸眷屬皆大憂惱，如墮十六種大坑，大啼哭言：「瞿曇沙門知我覺我，我常長夜願佛滅後，破持戒者、助破戒者，欲令諸惡比丘不知佛法，但知讀誦。我欲於佛法中破安隱心，語言此非佛法無有義趣。瞿曇於今在諸天人大眾之中，守護是法遮我所願。」魔說此已，懷憂愁惱忽然不現。

爾時世尊欲明瞭此事，而說偈言：

「我所說諸法，　　隨順第一義；
　有為不堅牢，　　如夢之所見。
　我今說此法，　　呵責未來事；
　隨順第一義，　　防制諸惡人。
　爾時惡世中，　　比丘心嬈動；
　諍訟生是非，　　不能得涅槃。
　沙門及白衣，　　所說無有異；
　爾時我此法，　　與俗法無別。
　為諸在家說：　　『汝知我希有；
　我得於佛法，　　初道第一果。』
　更有比丘言：　　『我說不異是；
　此人與我同，　　我真見法者。』
　見法不見者，　　為致白衣故；
　各於自法中，　　而生其議論。
　有言一切有，　　有言一切空；
　不住於正道，　　性惡毀我法。
『汝勿近是人，　　可來親附我；
　為汝說真法，　　如我疾得道。』
　如是諸音聲，　　流佈於遠近；
　同心相黨助，　　破我所教法。
　譬如諸惡賊，　　同惡共為侶；
　反逆破國土，　　城邑及聚落。
　爾時諸比丘，　　難可得開化；
　鈍根深貪著，　　少智依我、人。
　不解於如來，　　隨宜所說法；
　說有漏增上，　　自言是得道。
　在於大會中，　　多有諸比丘；
　皆言有智慧，　　求智無一人。
　若是大會中，　　或有一比丘；
　如實有智慧，　　皆呵言無智。
　諸天神等見，　　法王道散壞；
　咸皆懷憂惱，　　相對而啼泣。
　中有諸樹神，　　從樹而墮地；
　咸言：『釋師子　　妙法今悉壞。
　佛寶法僧寶，　　在世猶未久；
　如何於今日，　　悉皆當散壞？
　我等不復聞，　　如來所說法；
　癡冥無所知，　　上道今將滅。』
　爾時諸地神，　　皆出大音聲：
『如來大法炬，　　於今當滅盡。
　諸天諸神等，　　後莫有所悔，
　而言不見聞，　　佛道今已滅。』
　如來無量劫，　　自利亦利人；
　忍受諸苦惱，　　發願得成佛。
　釋師子大聖，　　度諸眾生者；
　清淨微妙法，　　今將欲滅盡。
　癡惡諸賊等，　　於今當得力；
　無有慈愍心，　　互相謗毀惱。
　魔使及魔民，　　鈍根難開化；
　諂曲懈怠心，　　瞋恚壞佛法。
　但於空林中，　　坐禪滿三月；
　自言是羅漢，　　無禪況得道？
　不得言得道，　　死言入涅槃；
　眾人信起塔，　　而自入地獄。
　如是癡空者，　　互共相輕恚；
　我於無量劫，　　所得今盡壞。
　爾時虛空神，　　共見釋師子；
　妙法毀壞敗，　　發聲皆啼泣。
　四天王聞此，　　皆共懷憂惱；
　時與諸天神，　　僉皆共來下。
　阿羅迦槃城，　　夜叉神眾來；
　僉皆大啼哭，　　出可畏音聲。
　有諸七寶城，　　嚴飾極微妙；
　失色皆如土，　　諸天不樂住。
　悲號大啼哭，　　處處皆來集；
　各共懷憂惱，　　相見不能言。
　宛轉臥在地，　　發如是音聲；
　共行閻浮提，　　見是大怖畏。
　佛子共鬪諍，　　破法而分散；
　皆從天上來，　　共詣我生處。
　天神諸寶城，　　七日無光色；
　各共坐啼泣，　　滿七日不起。
『如何大精進，　　勇勐世間尊！
　我等見住此，　　今當不復見。』
　咸共詣祇洹，　　相對而啼泣：
『佛此說四諦，　　我等此中聞。
　世間將盲冥，　　互相輕恚慢；
　但起諸惡業，　　還墮於惡道。
　諸天妙宮殿，　　可惜今將空；
　我等諸天神，　　無復救度者。』
　爾時閻浮提，　　毀壞無威色；
　經行處樹下，　　山窟無善人。
　一切諸世間，　　悉皆大嬈動；
　諸天及大神，　　音聲可怖畏。
　爾時忉利天，　　舉手大悲哭；
　各於宮殿中，　　發聲而號哭。
　諸天宮殿中，　　皆稱說我言；
　永離大聖王，　　為我說法者。
　忉利天六月，　　不食修陀食；
　不聽伎樂音，　　憂愁如喪子。
　諸阿修羅眾，　　聞有如此事；
　皆共相命集，　　欲攻忉利天。
　時諸閻浮王，　　皆共相征罰；
　諸天阿修羅，　　亦皆共戰鬪。
　爾時諸比丘，　　及諸比丘尼；
　多墮惡道中，　　少有得免者。
　破戒諸白衣，　　隨順惡比丘；
　以是因緣故，　　皆趣於惡道。
　諸惡優婆夷，　　隨順惡師故；
　亦復入惡道，　　世間皆嬈動。
　有入城聚落，　　有至山林中；
　東西懷憂惱，　　以損其壽命。
　爾時多惡賊，　　多有諸嶮道；
　種五穀不生，　　若生蟲所食。
　爾時世人民，　　饑饉多餓死；
　死墮餓鬼中，　　久受諸苦惱。
　時人施佛物、　　塔及四方僧；
　輒皆共分食，　　我後僧如是。
　阿難汝等當，　　勉力勤精進；
　莫見後末世，　　如是眾惡事。
　一切諸凡夫，　　愚癡無有智；
　起諸凡夫業，　　疾墮惡道中。
　汝等勤讀誦，　　是名智慧因；
　若為智慧故，　　疾得至勝處。
　我學世正見，　　汝亦如我學；
　斷世障礙事，　　疾得至勝處。
　勤行八聖道，　　當疾得涅槃；
　思量求自利，　　我所說如是。
　是劫過去後，　　六十劫無佛；
　尚無佛音聲，　　況有得道者？
　時世諸人民，　　飢餓所逼切；
　無有孝慈心，　　食母食兒肉。
　時諸家生子，　　常護恐他食；
　誰聞是惡事，　　復起生死業。
　諸苦癡為本，　　五陰貪為本；
　若不樂五欲，　　當斷諸貪著。
　受福果報時，　　深生貪著心；
　貪著因緣故，　　起惡墮惡道。
　無漏法空寂，　　世間無牢堅；
　若知如是者，　　汝等應疾行。
　無心生心想，　　而自大驚畏：
『我為作不作？　　是事為云何？』
　如是諸凡夫，　　思惟而籌量：
『我當云何作？』　　如是常啼泣。
　無陰生陰想，　　無我生我想；
　聞自相空法，　　如是亦迷悶。
　不知佛如實，　　所說諸陰義；
　聞則以為定，　　畏處無畏想。
　我說去來今，　　諸陰皆空寂；
　三世悉平等，　　猶若如虛空。
　所有過去佛，　　亦說自相空；
　未來世諸佛，　　亦說自相空。
　我今出於世，　　亦說一切法；
　自性自相空，　　三世無有異。
　當來人不知，　　佛所說實義；
　貪著我眾生，　　常墮於惡道。
　當來世如是，　　大惡甚可畏；
　汝等勤精進，　　莫見是惡世。」