南無本師釋迦牟尼佛！（三稱）

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

阿彌陀佛！

南無：讀作「拿摩(nā mó)」，是皈依的意思。

偈：讀作「記」，也叫頌，或偈頌，是一種類似於詩的體裁，一般四句為一偈，每句字數固定，有四字、五字、六字、七字不等。

開經偈：是誦經講法之前，講聽之人共同要誦的一個偈子，傳說是武則天所作，即：無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

無上：佛法是成佛的方法，沒有任何的法是可以超越其上，故叫無上法。

甚深：佛法浩瀚無量，博大精深，如無邊、無底，深廣皆不可測量之大海。

微妙：成佛之法極其微細、精妙，是釋迦牟尼佛成佛的體驗，是實證之法，從佛祖心中自然流出。

阿彌陀佛： 阿：無。彌陀：量。佛：覺。阿彌陀：無量。阿彌陀佛：無量覺。

阿彌陀佛有另外兩個名號：無量光、無量壽。

無量光：光：表空間，也表智慧。無量光：表述宇宙，空間無量；也表一切眾生皆本來具有無量的智慧，而十方諸佛，已經圓滿證得一切智慧。

無量壽：壽：表時間，也表壽命。無量壽：表述宇宙，時間無量；也表一切眾生皆本來具有無量的壽命，而十方諸佛，已經徹底斷除分段生死和變異生死，成就了最究竟圓滿的無量壽。眾生由於無明，由於妄想執著，由於業力，未能脫離分段生死，只知道極其有限的時空，被有限的時空所局限，本來的無量變成了有量；本具的無量智慧，也沒有能充分地開發利用。八地以上的菩薩雖然斷除了分段生死，但仍然有不可思議的變異生死。唯佛二死永亡。

二死：即分段生死和變異生死。

分段生死：即凡夫、外道、聲聞、緣覺以及七地以前菩薩的生死，因為一念無明四住地煩惱還沒有斷盡；初地以上的菩薩雖然能「伏煩惱如阿羅漢」，但為了保留身體，常隨佛學，畢竟故意留了一份煩惱以潤來生。

變異生死：八地以上大菩薩的生死，因為還沒有成佛，還沒有斷盡微細煩惱的種子隨眠和無始無明的隨眠，第八識中的種子還有生滅；但由於已經斷盡了一念無明四住地煩惱的現行種子，進入無功用行的修道階段，不必起心動念，自動上求佛道，下化眾生，具大神通，隨眾生心而變現身土，自在應現於十方世界，所以也叫不可思議變異生死。

釋迦牟尼：釋迦：寂寞，指佛已經徹底解脫一切粗細煩惱，也指真心之本體本來就無任何煩惱，本來不與任何煩惱相應，本自解脫。牟尼：能仁，指佛已獲得一切種智，能夠慈悲救度一切眾生。佛用聲聞菩提、緣覺菩提，救度眾生脫離六道輪迴；用佛菩提，不但度眾生解脫，還可進一步引導眾生成佛。

佛教只宣說兩條道：解脫道，成佛之道。

經：即經典，本義是貫穿，經中所說之義理，一以貫之，無可改易。

關於空: 佛法所說的空，有兩種。一種叫空相，指世間的萬事萬物，由多種因緣和合而生，剎那變化，無有停止，最終必滅。一種叫空性，也叫真空，指能夠產生萬事萬物的那個總根源。真空能夠產生萬事萬物，所以真空本身其實並不空。所以佛法所講的空和凡夫所說的、所想像的空是不一樣的。

凡夫所說的空，一是什麼也沒有。什麼也沒有的空，其實只是眾生的妄想，根本就不存在，那叫斷滅空；主張斷滅空的觀點叫斷滅論，正是佛法所批判的。

二是感覺不到，感覺不到就認為空。如看到杯子裡沒有東西，就說是空杯子，看到房子裡沒有人，就說是空房子。其實杯子裡雖然沒東西，房子裡雖然沒有人，但還有空氣存在。當然，在世間法的範圍內，按照習慣，大家都能明白是什麼意思。可是把這種對空的理解用在佛法上，就會大錯而特錯。

對佛法所說的空會誤解，對佛法所說的有，也會誤解。

佛法所說的有：

一叫假有，就是因緣和合所生的萬事萬物，因為不能長存，只存在一定的時間，而且還不斷變化，只是一個過程，必然消失，只是暫時存在的一個假相，所以叫假有。正如鏡中花、水中月、夢中境，不能說假相不存在，但決定沒有任何真實性。

二叫妙有，妙有的第一個意思，指能生萬事萬物的總根源空性，它才是一種真實的有，因為它能產生萬事萬物，能住持萬事萬物；其本身，其產生、住持萬法的功能作用等等，極其微妙，所以叫妙有；

妙有的第二個意思，它所產生的萬事萬物，雖然有生有滅，但生生不已，無有窮盡，不會因為生而增加，也不會因為滅而減少。如一切眾生皆能成佛，從無始劫來，雖有無量眾生已經成佛，眾生界並不因此而減少，佛界也並不因此而增加。正如能量守恆，物質不滅一樣，十分微妙。從萬事萬物本是空性的顯現，本是空性的部分功能的角度來看，空性所生的萬事萬物，也是妙有。

妙有的第三個意思，指無漏有為法。空性所生、所顯的一切法，可分為三種，即有漏有為法、無漏有為法和無漏無為法。前二種是所生法，後一種是所顯法。無漏有為法又有兩種。

一是第八識空性如來藏本具的有為功能，雖然眾生「日用而不知」，但卻時時、處處、事事都在分明顯露，它才是眾生身、口、意一切善、惡、無記業行的基礎和支持者，若沒有它的微妙作用，眾生便不可能有任何作為。

二是諸佛菩薩及修行者的清淨業行。從最常見的念佛，到諸佛菩薩的神通智慧，都有不可思議的微妙作用。如一生作惡多端之人，臨終前得遇善知識講述阿彌陀佛和極樂世界，懺悔業障，相信這個法門，併發心願意到那裡去生活修行，於阿彌陀佛名號，口中或心中能夠十念乃至只有一念，便得往生阿彌陀佛極樂國土，花開見佛悟無生，三不退畢竟成佛。此類妙行，非世間之有為法，乃出世間之有為法，亦屬妙有。

不論有漏有為法還是無漏有為法，皆是有為法；既是有為法，便一定生滅不停，亦是如夢如幻。一切世間、出世間有為之法的相是存在的，但只是有生有滅、變化不停的假相，「有」的存在是物質或精神暫時的聚合，當這種暫時的聚合分散時，「有」的假相就不見了，就成了所謂的「無」，然而在這個時候，「無」其實並不等於原來的「有」的完全消滅，只是又成了另外一種假相。如水被分解，原來的水不見了，變成了氫氣和氧氣；原來的眾生相不見了，通過修行，已經變成了佛相。

佛法不是醫學，但不離醫學，而超越醫學；佛法不是科學，但不離科學，而超越科學。佛法與各門學科的關係都如此，所以佛法不是世間法，但不離世間法，而超越世間法。世間的一切法，只是現象，而佛法，正是要為眾生揭示一切現象背後的那個本質，是對現象和本質及其微妙關係的體證，是對一切現象中最根本的生命現象的最深廣、最真實的表述，是使一切生命能夠徹底解放，併發揮其最大潛能的方法，即是使一切眾生都能成佛的方法。

佛：佛是覺義，有覺悟、覺者、覺行圓滿三義。

覺悟：覺悟就是覺醒，真正從人生的大夢中徹底醒過來。正如夢中人認為夢境一切真實，醒來才知道夢境都是虛假一樣，真醒悟的人，就知道世間的一切萬事萬物其實都只是假相，本質上並沒有任何實在性，都不能永久存在，所有的一切都只是一種過程，只是一個名字；而名字，也還是一個假相，只是暫時使用的一個符號。但是，所有未醒的人都妄想抓住那些根本抓不住的假相，都在做白日夢，都在夢裡生活。所以，《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。

覺者：就是已經覺悟了的眾生。覺者有種種不同的層次，最初的層次是證得真見道的七住明心的菩薩，徹底圓滿覺悟了的眾生，就改名叫佛。

覺行圓滿：覺也是智慧之義，圓滿的智慧，即佛的智慧，叫一切種智，其包括阿羅漢、辟支佛的一切智及菩薩的道種智。行指修行，主要指福德和智慧兩方面，菩薩修行的法門主要是六波羅蜜，簡稱六度，即佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。修其前五度，是修福德，修最後一度，是修智慧。但六度的前五度，也是有般若貫穿的。般若，特指成佛的智慧。

佛的另外一個名字是阿耨多羅三藐三菩提 ，中文的意思是無上正等正覺。其中阿：無。耨多羅：上。三：正。藐：等。菩提：覺。

三菩提：正覺，即正確的覺悟、正確的智慧，指小乘的聲聞菩提和緣覺菩提，即解脫的智慧。

三藐三菩提：正等正覺 ，即菩薩的覺悟與智慧，其覺悟當與佛的覺悟相等，只是還未圓滿。菩薩的覺悟與智慧，即道種智。

阿耨多羅三藐三菩提：無上正等正覺，即佛的覺悟，最高、最廣、最深，無復其上者，故名無上，乃是最究竟圓滿的智慧，即一切種智。

覺的意思，在馬鳴菩薩的《大乘起信論》裡，還有三種說法，即本覺、始覺和不覺：

1：本覺：是凡夫、外道，乃至不回小向大的聲聞、緣覺所不了解的「第八識」本身所具有的覺知，是本來就有的覺性，不靠修得，不離修得。

2：始覺：就是通過參禪找到了本覺，開始具有了對這個本覺的正確的認知和體證。禪就是本覺，參就是找，參禪就是找第八識，找到就叫破參，也叫開悟。開是開示，即佛為眾生開發演示佛之知見，悟是悟入，即眾生聽聞了佛法，依教奉行，如理作意，如法修行，悟入了佛之知見，開始與佛智相應。開了悟的菩薩就叫始覺菩薩。

3：不覺：沒有開悟的眾生所具有的覺知全部叫不覺，因為都是建立在對夢幻泡影的不實妄想基礎上的。

關於第八識：第八識是根本心，也叫禪，本識、本覺、如來藏、異熟識、無垢識、阿賴耶識、本來面目、本地風光等等。斷除分段生死之前，即小乘的阿羅漢、辟支佛或大乘的七地滿心菩薩在證得有餘涅槃之前，其第八識都叫阿賴耶識。

阿賴耶，含藏之義，故阿賴耶識也叫含藏識，由於阿賴耶識含藏分段生死的種子過重而有此名。小乘的阿羅漢、辟支佛或大乘的七地滿心菩薩在證得有餘涅槃之後，由於已經滅除了分段生死的種子，所以第八識不能再叫阿賴耶識，只能叫作異熟識了。此名其實涵蓋阿賴耶識；因為直到成佛以前，第八識中的種子都有異時而熟、異地而熟、變異而熟的特點。

異時而熟的意思是，眾生所造善業或惡業的種子，成熟的時間並不是同時，好比一棵果樹種下去，要幾年以後才能結果；眾生所造之善惡業，可能要幾個月以後、幾年以後，也可能要到下一世或者更多世以後，才漸漸由於因緣成熟而受報。

異地而熟的意思是，造業與受報不在同一地。眾生生存的環境共有三界九地。三界即欲界、色界、無色界。九地即欲界一地，色界四地（初禪地、二禪地、三禪地、四禪地），無色界四地（空無邊處地、識無邊處地、無所有處地、非想非非想處地）。比如在欲界修得初禪，下一世可能得生初禪天，受報的時候已經不在欲界地了，而到了初禪地了。

變異而熟的意思是，因和果很複雜，不但有異時、異地而熟的情況，還常常是變異而熟，比如人身造善業，卻得到了天身，人身造惡業，卻得到了畜生身、餓鬼身甚至地獄身。

為什麼有時好人不得好報？或好心不得好報？

首先、人們對好人、好心的概念很模糊。好人的最低標準，應該是受持五戒，即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，因為受持五戒是得人身的基本條件。因此世人所謂的好人、好心未必就真好。比如殺生，宰殺雞、鴨、魚、豬、牛、羊等，在世間人看來沒什麼，自己飼養，殺了吃肉，或招待客人，或賣掉，沒什麼過錯；但在佛教看來，這都是大惡業；因為只要犯了殺生一條，又不懂用懺悔、念佛等法去補救，就一定會失去人身，墮入三惡道去受報。再如好多人從事的職業，都違犯五戒的原則，諸如屠宰、打獵、捕魚、造殺生器具、造酒、賣酒等等，如此國法允許的合法的職業，自認為有理而造作的惡業，一生中不知有多少，所以，不懂修行的世間人，下一世能夠再得人身的機會極其稀少，佛說，得人身者如手中土，而失人身者則如大地土。

其次、一些修行人，其出發點無可非議，但由於入錯了門道，跟隨了「末法時期，邪師說法，如恆河沙」的邪師，跟著誹謗佛法僧三寶，或誹謗大乘了義正法，或誹謗講說正法的出家或在家的菩薩，把毀法當成護法，結果，一生勤苦，卻有意無意造下了大惡業，來世必入三惡道受報。

再次、一些人，或由於前世的善根，或由於得遇外道師，或由於某種特殊的原因等，有一點不太平常的小本事，或能知過去事，或能預知未來事，或能看到人的內臟及其病變，或能看見鬼怪神靈等等，就為人卜凶問吉，趨利避禍，除病禳災等，全然不懂不該干預因果，時間一長，自己身上便發生種種怪事，其實是邪魅入心；不知驚醒，反以為奇特，受人財物或尊敬，久之與鬼魅相應，一朝失去利用價值，鬼魅離身，羸弱昏聵，無能所為，死後必落鬼道。此事在《大佛頂首楞嚴經》裡有很詳細的描述。

佛地第八識中的種子，因為已經全部成為最極清淨的純善法種，不會再有任何變異，所以又改名叫無垢識。所以修行的全部過程，就是淨化第八識內的染污種子的過程。怎樣轉化呢？就是要先找到本來清淨的、不生不滅的、一切眾生皆具的、與諸佛菩薩無二無別的第八識本體——如來藏；就是說要先開悟，然後再轉依這個清淨本識。只有找到，才談得到轉依；只有轉依，才談得到淨化種子。

這個第八識如來藏，有四遍，即遍一切時（過去、現在、未來）、遍一切地（九地）、遍一切處（十二處）、遍一切界（十八界）。加起來，其實就是遍一切時空，無所不在。為什麼？因為時空及時空中的一切萬法，本來就是第八識所出生、所住持的。

這個第八識如來藏，它沒有開始，也永遠沒有消失的時候，甚至沒有一剎那停頓不工作的時候，所以它永遠年輕，永遠健康，無需看醫生，無需吃藥；它靈明不昧，其了知的內涵（根身、器界、種子、七識心行等），恰恰是第六識所不了知的；在第六識中斷不行的五種情況（眠熟、悶絕、正死、無想定、滅受想定）下，它都繼續工作，它永遠不累、不睡、不吃、不喝；它的智能，它的能力，是本具的，無需學習，也無須保持，永遠不會丟失、不會變異。由於眾生無明煩惱的覆蓋，它的作用不能充分發揮出來，但從來也沒有失去，如明鏡蒙塵，一旦塵垢去除，便立即照天鍳地。

而第六識所了知的，在眾生位，也恰恰是第八識所不了知的。所以，顛倒夢想、生死煩惱的是第六識，第八識則沒有任何顛倒夢想，沒有任何生死煩惱，它本來就解脫，本來就自在，本來就是天真佛。

但本來佛、天真佛還不是究竟佛、圓滿佛，因為只是第八識的本體清淨而已，本體中還含有染污的種子。世間法、出世間法，從有無漏失（漏或漏失，指煩惱，是煩惱的異名）或有為無為（為是作用的意思，有為就是有作用，無為就是無作用）、可以概括為三種法，即有漏有為法，無漏有為法和無漏無為法。世間法都是有漏有為法，後二者是出世間法。所以第八識中含藏的法種，大致也有三種：有漏有為法種，無漏有為法種，無漏無為法種。（注意：既沒有「有漏無為法」，也沒有這樣的種子）

輔導梁武帝學佛的傅大士有首偈子中說：「夜夜抱佛眠，朝朝還共起，起坐鎮相隨，語默同居止；纖毫不相離，如身影相似，欲識佛去處，只這語聲是。」說的就是這個道理。所以，每個人、每個眾生都有一尊天真佛相隨，這就是我們的真心，第八識如來藏；平常人由於不知道這個真心，他們所說的真心，其實都是妄心。

我們生生世世，因真心而出生，我們的生命，因真心而存在。因為有真心永不消失，我們才會有下一世；因為有真心保存我們修行的種子，所以我們此世修行的任何功德利益，才都絕對不會喪失，才都功不唐捐。所以我們不必害怕生死，甚至不必害怕隔陰之謎，我們可以生生世世繼續不斷地學習，繼續不斷地修行，直至成佛。

有你的佛為你站崗，為你看護，累了，你可以盡管放心去睡覺，不必擔心醒不過來；有病，你可以盡管放心去做全麻手術，既可以無痛，也不用擔心醒不過來；修禪定，你也不必怕入了定出不來。你的天真佛，它忠誠無比，永遠跟著你，絕不會離棄你，決不會背叛你。即使你死了，它也不會拋棄你，它一定會再出生一個你，但它絕不是一般人所說的靈魂。你只是一世又一世「因緣」的聚和；有聚就有散，聚的時候叫生，散的時候就叫死，然而它卻不會死，生生世世，它永存不滅。這個第八識真心、天真佛，在修行的不同階段，有不同的名字，所以又叫阿賴耶識、異熟識、無垢識。

我們的心，有無量無邊的功能作用，這些功能作用，潛伏在第八識中的時候，就叫做「種子」，種子是比喻的說法；種子活動、起作用的時候，就叫「現行」，也叫「業」。業，按其產生的處所有三種，即身業、口業、意業。按其性質，也有三種，即善業、惡業、無記業。無記業是大量的，無記就是無法說它是善，還是惡。如我們平常的衣食住行，說寫讀看，眨眼呼吸等等。

關於第七識：

第七識名叫末那識，在十八界中，叫意根。

十八界：即六根、六塵、六識。

六根是：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。

六塵是：色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵。

六識是：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。此六識，以順序，眼識是第一識，耳識是第二識……意識是第六識。

注意：十八界中有第七識，叫末那識，即意根；但第八識不在十八界中，不被十八界所攝，它是產生十八界的總根源。十八界都是可生可滅的法，而第八識是不生不滅的法。第七識唯有無餘涅槃一種情況可斷滅，但畢竟是可以斷滅的法，既然可斷滅，就並不是常住法。故唯有第八識是真正永恆不滅的常住法。第八識在七地以前叫阿賴耶識，成佛以前都可叫異熟識，成佛後叫無垢識。

一心有八種不同的功能，以其功能的不同，分為八識：眼識，耳識，鼻識，舌識，身識，意識，末那識，阿賴耶識。識是識別、分別、了別、知道的意思。眼識了別色塵，耳識了別聲塵，鼻識了別香塵，舌識了別味塵，身識了別觸塵、意識了別法塵。前五識只能各自了別五塵的粗相，或叫總相，而第六識，不但能了別全部五塵的總相，還能了別五塵的細相，或叫別相，以及了別五塵上所生的法塵。其實第六識對前五塵總、別相的了別，也還是透過五塵上所生的法塵來了別的，它不像前五識一樣能直接了別前五塵，但也正是因為它是透過五塵上所生的法塵來了別的，所以它不但能了別全部五塵的總相，還能了別五塵的別相。

第七識雖然也是透過五塵上所生的法塵來了別一切的，但它的了別，既不同於前五識面對面地直接對五塵的總相進行了別，也不同於第六識能作精細的了別，而是另有特點。

第七識的特點主要有三：恆、審、思量。

恆，指第七識在大乘法中，由於菩薩雖證無餘涅槃，而絕不入無餘涅槃，所以，同第八識一樣，也是恆常存在，無有滅時，無有間斷之時（但不能因此就說它也是真心，因為它畢竟是可滅的，而第八識是無論如何都不會滅的）。

審，指第七識雖能了別所有五塵上所生的法塵，但由於它只能和五別境心所的慧心所相應，而且其慧單獨運作時極其羸劣，所以只能透過法塵了別五塵有無重大變化。但它對意識所了別結果的審查，卻極其敏銳。當它發現五塵有重大變化的時候，它就會叫意識來幫它進行具體的、細緻的、準確的了別。故能地剎那剎那審查。

思量，就是作主、做決定，這是第七識的一個重大功能，而且唯有第七識才有這個功能。眾生的每一個起心動念，每發出一個詞語，每一個大大小小的行為動作，都要靠第八識中相應的種子現行才可以，而第八識中相應的種子要現行，就必須有一個發佈命令者，因為第八識是一個被動心體。這其中，第六識是為第七識提供具體情報者，第七識是根據情報或業力發佈命令者，而第八識，則是執行命令者。當然，有的時候，第七識並不一定依第六識所提供的情報作決定、發命令，而是依俱生我執的習氣來做決定、發命令的，所以才會有所謂理智與感情的衝突。理智，屬於第六識根據實際情況的清醒思維，而感情，則多屬累世形成的駕輕就熟的相對穩定的個人性格。

第七識恆與我見、我愛、我慢、我癡相應，故曰我執識。

因為初地菩薩的見道位的修行已經圓滿，開始進入修道位，所以初地菩薩的知見和佛的知見一樣，叫「見與佛齊」。

菩薩修行成佛一共有五十二個位次，即十信、十住、十行、十迴向、十地，共五十個位次，再加上等覺、妙覺兩個位次。

第三轉法 輪的唯識經典，又把這五十二個位次分為五位，即資糧位、加行位、見道位、修道位、究竟位。其中從初信到第五住，是資糧位；第六住位，是加行位；從第七住到初地的入地心（每一地都又有三位區別，即入地心、住地心、滿地心），是見道位。見道位又有兩種，即真見道、相見道。第七住，是真見道；從第八住到初地的入地心，是相見道。從初地的住地心到等覺，是修道位。妙覺，是究竟位。

三轉法 輪和五時說法都是對釋迦牟尼佛說法內容或時間的劃分。

五時說法：

1、華嚴時：佛成道後，於最初二十一天，上天為大菩薩說《華嚴經》，度大菩薩，是為華嚴時。

2、阿含時：即在鹿野苑等處，於十二年中，說小乘阿含經，度聲聞、緣覺乘人，是為阿含時。

3、般若時：繼阿含時後，度菩薩乘人，也為使小乘人回小向大，於二十二年間，說諸部般若經，講大乘般若總相智和別相智，是為般若時。

4、方等時：方等經即是大乘經典的總稱，也叫方廣經。繼般若時後，於八年中，說《維摩經》、《勝鬘經》等唯識系列的經典，講大乘般若道種智和一切種智，是為方等時。

5、法華涅槃時：再後八年，說《法華經》，會三乘於唯一佛乘；將入滅時，於一日一夜，說《涅槃經》，顯佛地究竟涅槃之常、樂、我、淨義，昭示一切眾生皆有佛性，皆可成佛，是為法華涅槃時。

三轉法 輪：和三會說法類似，表示釋迦牟尼佛說法，有三個大的時期，所說佛法，有其不同的內容，不同的度化對像。

1、初轉法 輪：也叫初會說法，以弘演聲聞、緣覺所修的出離三界生死的解脫道為主，總名二乘菩提，所度部眾為聲聞部。

2、二轉法 輪：也叫二會說法（二會也叫般若會），以弘演大乘般若中道、法界實相般若之總相智與別相智為主，所度部眾為三賢位（即十住、十行、十迴向）之菩薩眾。

3、三轉法 輪：也叫三會說法（第三會也叫方等會），以弘演大乘成佛之道為主，即是方廣經所說諸地菩薩應修證之一切種智究竟了義妙法，乃是唯識增上慧學，所度部眾為登地以上之菩薩。

佛法有五乘之分：人天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘、佛乘。乘，即車，是運載工具。人天乘是世間法，餘四乘則是出世間法。

《法華經》中還有四車之說 ，即羊車、鹿車、牛車、大白牛車。羊車即聲聞乘，鹿車即緣覺乘，牛車即菩薩乘，大白牛車即佛乘。

如何匯同五時、五乘和三轉三會？

1、第一會初轉法 輪即阿含時，包括人天乘、聲聞乘、緣覺乘。

2、第二會二轉法 輪即般若時，菩薩乘。

3、第三會三轉法 輪即華嚴時、方等時、法華涅槃時，佛乘。

聲聞乘修四諦法門，四諦即苦諦、苦集諦、苦滅諦、苦滅道諦，簡稱苦諦、集諦、滅諦、道諦，或苦集滅道。聲聞乘所證，有四果，初果名須陀洹，二果名斯陀含，三果名阿那含，四果名阿羅漢（也簡稱羅漢）。阿羅漢已經徹底滅除了分段生死的見思煩惱，見煩惱即我見，思煩惱即我執。眾生所執之自我猶如一張皮，煩惱好像皮上的毛，皮沒有了，毛就沒有地方可以長了。所以要想證解脫果，首先要斷的就是我見。須陀洹是小乘的見道位，小乘的見道位要斷三縛結（我見結、疑見結、戒禁取見結）。

小乘開悟的第一個問題，就是要認識到根本沒有自我，斷除我見。我見是眾生錯誤的想像。我見也叫身見。若我見、身見併用的時候，身見偏指錯認五蘊中的色蘊即色身為自我，我見則偏指五蘊中的其它四蘊（受蘊、想蘊、行蘊、識蘊）即精神作用為自我。而五蘊都只是因緣暫時聚合所生起的現象，因緣若散即滅，只是過程，並無實質，所以無我。

苦：佛法所說的苦有三種或八種。

三苦是苦苦、壞苦、行苦：

1、苦苦：純粹的受苦,如被打，牙痛等皮肉之苦以及精神上受煎熬等等。

2、壞苦：指的就是凡夫所認為的樂，因為其樂並不能常保，所謂樂的感覺很快就會過去，過去之後又是苦。所以真正不變的永恆的樂，在世間是不存在的。世間往往是苦中有樂，樂中有苦，苦樂參半。比如有愛、能愛是樂，但對所愛的人、事的思念就又是苦，和所愛人、事的分離也是苦。再如吃美味佳餚感到快樂，但吃得太多了，享受過後生病了，就是苦。看見了好東西起了欣賞的念是樂，可轉念一想得不到又變成了苦。

3、行苦：一切事物，包括我們的身體和精神，剎那變化，無有停止，統統只是一個暫時的過程，就像一場場戲一樣，演過就沒有了，永遠抓不住、留不住，最終一定會消失。因此，所有的事物，包括我們對事物的感受，其實都只是一種不停變化的現象，都為行苦所攝。一般人只能感覺到大的變化，而對於剎那間的那種微細的變化是感覺不到的。

眾生無明，都是以苦為樂。佛法，就是教人從根本上離苦得樂的方法。什麼叫真樂？在小乘來說，沒有分段生死的煩惱就是真樂；在大乘來說，直到成佛，連變異生死的煩惱也徹底去除得乾乾淨淨，才是究竟真樂。

小乘修行的目的僅是自覺，使自己從無明煩惱中覺醒過來，離苦得樂。大乘修行的目的，不僅是自覺，還要覺他，使一切眾生也都能從無明煩惱中覺醒過來，離苦得樂。這種自覺覺他的大願什麼時候圓滿？要到成佛的時候才圓滿。菩薩還沒有圓滿，還在逐漸圓滿、走向最後圓滿的過程中。

我們所在的世界叫娑婆世界，就是平常人所說的銀河系。娑婆世界的教主就是釋迦牟尼佛。娑婆的意思是堪忍，因為娑婆世界的眾生以苦為樂，極能忍受痛苦，認為好死不如賴活著，好多人一直忍受多年的病痛，即使到了臨終，還是不願意放棄生命。

從我們所在的這個世界往西，再過十萬億個世界，那裡有另外一個世界，叫極樂世界，阿彌陀佛是那裡的教主，正在那裡教化眾生。那是一個無苦的世界，一切所需，自然而有，無需勞作，所以那裡的人有充分的時間聽聞、思維、修習佛法；那裡的人都從蓮花中化生，長得都像阿彌陀佛一樣，十分莊嚴；那裡的人沒有煩惱，所以也不生病，不會死亡，永遠年輕，永遠健康，無需醫院、無需醫生、無需藥物；那裡沒有女人，所有的女人往生到那裡，就都變成了男子，所以那裡也沒有家庭，沒有家庭所帶來的一切痛苦煩惱；那裡黃金為地，地平如掌，池樹皆七寶所成，微風吹動，有百千種美妙音樂自然響起，也有無數美麗的小鳥飛翔鳴叫，都在音樂聲中演說佛法；七寶池中有各色蓮花，大如車輪，放出各種光色，光中有佛化出，無量菩薩圍繞著佛，聽佛說法；寶樹之間有寶網相連，寶網上有無數寶珠，互相輝映，於寶網上可以看到一切想看的事物，知道自己的過去未來，當然也知道自己必然成佛；那裡有無量的大菩薩，幫助阿彌陀佛教化眾生，所以那裡的修行人，永遠不會退轉，直至成佛……詳細情況，當講淨土經典時再說。

阿彌陀佛有兩大助手，一名觀世音菩薩，一名大勢至菩薩。他們都有大慈悲、大願力、大智慧、大神通，不但在極樂世界幫助阿彌陀佛，也在娑婆世界幫助釋迦牟尼佛，接引有緣的念佛眾生到極樂世界去生活、修行。

佛法分為三個時期，共12000年，其中正法時期1000年，像法時期1000年，末法時期10000年。現在正處於末法時期的第一個一千年中。

佛法中表示時間極長的單位叫劫，有小劫、中劫、大劫、阿僧祇劫之分。表示劫的方法很多，其中有一種方法說，人壽從十歲起，每一百年增長一歲，一直增到人壽八萬四千歲，叫一個增劫；再從八萬四千歲起，每一百年人壽減一歲，一直減到十歲，叫一個減劫。這一增一減為一劫。

（84000－10）×100×2=16798000，一小劫約為1680萬年；20個小劫為一個中劫，為335960000萬年；四個中劫為一個大劫，為1343840000萬年。無量個大劫是一個阿僧祇劫。阿僧祇的意思是無量，是印度的一個大數字，並不是我們平時的概念。

佛法中表示時間極短的單位叫剎那，一彈指就有60個剎那。事物的生滅極其迅速，肉眼看不到，心也感受不到，現代的儀器也測量不到，因為一剎那中就有900個生滅，所以人們不知道是假相。就如電影，大家看到銀幕上的形象都是連續運動的，其實原本是一張一張的單張膠片，因為人的眼睛跟不上一張一張膠片的轉換，所以感覺是連續的。可見人的感覺，其實都是錯覺，人都是在錯覺中生活而不自知，不知真實，故曰無明。

愛因斯坦說：「物質是人的錯覺」 。他的結論與佛法很接近。為什麼是錯覺？因為人的感覺器官的能力實在是太有限了，即使有現代科學儀器的幫助，也還是太有限了。如光譜，我們只能看到赤橙黃綠青藍紫，而此七色，在兩頭都無限的光譜中，只是極其微小的一部分，所以我們看到的，只能是假相，真相永遠也看不到。但論其究竟，所有的相其實都是假相，真相是沒有形象的。

釋迦牟尼佛出生於古印度的迦毗羅衛國，其父淨飯王，其母摩耶夫人，住世八十年，示現涅槃至今已有2560年。

我們現在所在的劫，名叫賢劫。這個劫中，共有千佛出現。第一尊名拘留孫佛，第二尊名拘那含佛，第三尊名迦葉佛，釋迦牟尼佛是第四尊佛，未來的彌勒佛將是第五尊佛。

彌勒佛，現在其實還是菩薩，住在我們這個娑婆世界欲界的第四天，叫兜率天。兜率天分內外院，其外院住一般的天眾，其內院則是彌勒淨土，住修行的菩薩們，彌勒菩薩在那裡為其它菩薩講解第三轉法 輪的唯識系列經典，等待因緣成熟，56億7千萬年以後，下到人間示現成佛。

天，在佛法中，是六種生命形式的一種。其生存環境叫天界，簡稱天；其中生活的眾生叫天人，也簡稱天。六道眾生生存的客觀環境，大的分為三界，即欲界、色界、無色界。

欲界的眾生都有男女之別，都有男女慾望，故名欲界。欲界共有六天，也叫六欲天。從下往上，依序是：四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。欲界天的天人，身體已是微細物質構成，一重比一重的高大，平常人是看不見的。

色界的眾生已無男女慾望，故亦沒有男女之別。由此也可見，並非只是極樂世界沒有男女相，即使娑婆世界的色界也已經沒有男女的區別了。其實三界中，只有欲界的眾生才有男女相和男女的慾望，其它兩界都沒有。

色界眾生處於禪定之中，以禪悅為食，無需飲食，故無大小便利，亦無生藏熟藏。沒有鼻根、舌根之勝義根，無香塵、味塵，故亦無鼻識、舌識。十八界中只有十二界了。

色界共有十八天，其中初禪、二禪、三禪各有三天，共九天。四禪則共有九天，其中包括聖人居住的五不還天。色界的最高頂，色究竟天，是釋迦牟尼佛的報身為地上菩薩講說如何成佛的一切種智的地方；已經登地的菩薩，可以發願往生極樂世界跟隨阿彌陀佛學習，也可以發願往生色究竟天跟隨釋迦牟尼佛學習。色界天人的身體更加微細，一重比一重更加高大，色究竟天天人的身體最為高大，大到一般人根本無法想像。

無色界的眾生則已沒有身體，只是精神的存在，所以十八界中，只剩下意根、法塵、意識三界了。既然沒有身體，當然也沒有男女相以及男女的慾望。

無色界天共有四重，依序為：空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想天。

真正的學佛人，並不發願往生無色界天，因為沒有身體，並且長劫住在四空定中，無法聞思修學，無法實踐佛法，更無法弘揚佛法，自利利他，增長福德和智慧，徒耗生命，浪費時間而已。

佛法雖然也有世間法的人天善法，但它的主法是出世間法，其人天善法的目的，還是引導眾生修學出世間法。除佛法之外的任何宗教所宣揚的法都只是世間法，而世間法不論多麼好，從本質上來說，就是煩惱法、生死法、輪迴法。

中國的儒教，宣揚仁義禮智信，固然是世間法，其實道教修身養性，一人得道，雞犬升天，也是世間法，縱然能升天，仍在六道輪迴之中。其它的各大宗教，如天主教、基督教、猶太教、東正教、伊斯蘭教等等，也只不過宣說升天的法門而已，而且由於他們不修禪定，不可能生到色界天，只能生到欲界天而已。道教、印度教、婆羅門教、耆那教等由於修禪定，倒有可能生到色界天乃至無色界天；但縱然生到色界、無色界天，仍然在輪迴之中，不能脫離生死。

但是，這裡有個大問題，就是其它宗教的人到底能不能升天，去享天福？論其實，絕大部分的人，不但不能升到天上，連人身也未必能保住。為什麼？因為不能受持五戒故，因為不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，是獲得人身的起碼條件，如果連人身都保不住，怎麼可能升天呢。所以外教所說的升天法門，並不真實。

五戒是：第一、戒殺生，第二、戒偷盜，第三、戒邪淫，第四、戒妄語，第五、戒飲酒。這是再次獲得人身的五個基本條件，缺一不可。那麼，試試看，究竟有幾個人能五條都做到呢？所以佛說得人身者如手中土，失人身者如大地土。