問：「頂禮法師！在選擇善知識的問題上，由於我們智慧福德有限，在自己不會選擇的情況下，我們最保險的就是隨大流，誰的名聲大跟誰學，這樣對嗎？」

宏海法師答：這樣是又對又不對。什麼情況下對呢？就是有的善知識他確實是有功德、有德行、名聲又大，那你就對了。那麼假如有的他可是有一個虛名，炒作出來的，偽造出來的，或者是一時欺誑出來的，那你跟著去學，那就不對了。所以法無定法，沒有在名氣上對不對論，而是說看你的因緣了，善知識也是需要因緣的。

我們此前也給大家講過，選擇善知識他是要具德了，修證的功德，對於教法通達的功德，他慈悲，發心慈悲，攝受眾生，成就眾生，利益眾生的功德，乃至他的言辭善辯，善為說法，等等這些功德，那麼這都屬於善知識的功德。教德、證德、悲德。那麼這裡邊，現在這個時代不要期望他都能夠圓滿，這個八分之一的功德就夠，足以支撐我們作為善知識去親近。所以說，首先對境是這樣。

你說的「隨大流」，我感覺用詞不是很恰當，對不對？應該表達成說，我們去追隨公認的祖師，專門宗派的祖師，或者有德的這些權威，公認的有德的大法師，這樣我感覺到比較，相對來講恰當一點。當然你說到隨大流，反正誰的名氣大跟誰學，有的他有名，名聲名，他不明白啊。不明白，那你名大了也不一定明白，這個你可能就跟錯了。有的雖然有名也明白，但是我要告訴你一句，他不一定明白在淨土。那我們如果專修淨土的話，這個也要抉擇的，也要揀擇的，他不一定在淨土上是完全明白的，或者說他的意願在弘揚淨土上，那我們也要揀擇，因為我們是專修淨土的。這是這兩點說一下。

另外一點就是第三點，我們剛才講了，考慮到因緣，就是你和他，比如說你所謂的親近的善知識是否有這個法緣？是否能夠親近得上？我們常講到為什麼要廣結緣、結善緣結善緣？實際上就是給自己將來，比如說親近善知識的因緣，或者你自己哪一世修成善知識了，去攝受眾生的因緣，就是要結些這個因緣。要以道相交，與善知識結緣。這個一定不是我們帶著情見這種，是以法為本，不是以這個世俗的情見為本。

大家再複習一下。什麼叫善知識？聞名為知，好了，在你的因緣中他出現了，知道有他；見形為識，你們倆，他出現在你的見聞覺知中，而且你們倆確實在因緣上是有可能性發生的。所以「聞名為知，見形為識」。但是更重要的一點是：是人益吾菩提道業。這個人對我修行、對我解脫修道，有沒有增上、好處、功德利益？有沒有利益到？是來有助於我修行，不管是他呈現出什麼樣的一種形象，順的、逆的，如果他有利於我修行，那他就是善知識。

再一點來講，說到善知識，什麼情況下能成為善知識，實際上還取決於我們自己，取決於我們自己的信心，還有我們的見地。像《六祖壇經》裡不是跟大家講過，什麼叫善知識？自性善知識。就是你心中有沒有法、在不在道？如果你心中有法，法是充滿的，隨便經一個因緣，觸一個境界，結緣一個眾生，你都是要由法來觀這個因緣，那就是法緣，就是善知識。

你的心一直在道，所有的一切因緣都往道上會，那麼一切因緣都能作你的增上，讓你親近經教，得聞佛法，老實修行，那這不就是善知識嗎？你管他什麼有名不有名、大流不大流，甚至說到究竟處，善惡不善惡呢？

為什麼釋迦牟尼佛《法華經》裡面說了一句「提婆達多善知識」？提婆達多是佛教裡面典型的一個反派人物，在釋迦牟尼佛眼裡他就是善知識。所以這個才是究竟的見地，那看我們自己在哪一層，沒到這一層，肯定我們現在還不至於像釋迦牟尼佛一樣，成佛嘛，那我們就要在前面的這幾個點上面去揀擇。但是大家不要忘了，所有的核心就是「益我菩提道業」是善知識的唯一標準。