在《高僧傳》上說到一位高僧的事情，這件事是在南北朝在北齊的時候（這個齊最後是為北周所滅，就是那個北齊）。北齊的首都就是在現在的河南省臨漳縣西北的地方。在那個地方，有一個廟叫大莊嚴寺。這廟裡面有一位法師叫做圓通法師。

在北齊的武平四年這一年的夏天的時候，這個廟就是來了一位出家人，從別的地方來的出家人，這出家人看上去很文靜，非常安詳自在這麼一個出家人，但是他有病，他身體有病。這個病是怎麼情形呢？就是身體發出來很臭的氣。出家人嘛，當然到廟上來住、養病。但是因為有病的關係，誰也不願意去招呼他，大家都不招呼。但這個圓通法師，他一看他雖然是有病，但是從表面上看這位法師是不可測量、不可以輕視的，所以他對他有恭敬心，表示恭敬，就把他請到他的房間去照顧他，就給他請醫生給他看病、給他包藥、侍奉他。這是一件事。

當然坐在一起就談話了。圓通法師他在佛法裡面他是歡喜那一部經論呢？歡喜《大般涅槃經》，就是學習這部經，也找參考書，不斷地這麼學習。這位有病的這位法師來了，當然他們談話，他也就問他：「你是學習那一部經論特別熟悉的呢？」「我是學《涅槃經》的。」哦，自己也是學《涅槃經》，他也學《涅槃經》，心裡很歡喜。

你不學是不知道，學然後才知道《涅槃經》的事情。這部經在梁武帝的時候，也有很多的大德學習這部經，也有參考書，現在藏經裡還是有的。當然你學的時候一定是要找參考書，因為里面很多是不容易懂嘛。參考書作註解，但是有的難解的地方就沒有解釋，不知道怎麼解；有的解釋是解釋了，我還看不懂，就是有很多問題。

哦，你是學《涅槃經》的，他就把還些難解的、不解的地方就提出來問他。哦，這位法師一條一條的、一句一句的、一段一段的，為他很明白地解釋。這下子他非常歡喜，就是對他更加恭敬。

後來有一天夜間，這位圓通法師拿來一瓶子酒，一進來就對這個法師說：「你的病，醫生說要吃酒，要喝酒才可以好的，才能完全好。」而這個法師皺著眉頭，只好喝了一口就不喝了，有這件事。

兩個人非常投契。時間很快，安居是三個月，從四月十五到七月十五，只有幾天就到期了。這個有病的法師病好了，結夏也圓滿了，就向圓通法師告假，說一些非常感謝的話。圓通法師說：「你再多住幾天，你不可以走。你知道嗎？這個廟是國王造的廟，安居完了，每一年的例子，每一個在這裡住的法師，他都會供養一件寒衣，就是冷的時候穿的衣服，你不要錯過這個機會嘛，你在這兒住這麼久也可以得一份。你不要走，不要走。」他這一勸他，他也勉強就接受了，就沒走。後來當然這樣供養了以後，他也得了一份，最後就告假走了。

走的時候就對圓通法師說：「你那一天給我酒吃，我是不想吃。我們修道的人不欺暗室，不能說人家不知道，我們就做這種事，不可以啊，再不可以做這種事。」這是第一句話。第二句話，「你知道我在什麼地方住嗎？」說：「不知道。」說：「我在鼓山石窟寺的後邊，走五里路，再向東轉，有一個山谷，過了山谷再向東轉，我在那裡住，那兒有個竹林寺，你可以到那兒去看我。」「好啊，我一定來看你。」兩個人就分手了。

分手以後，到了第二年結夏的初，就是四月半之前，圓通法師記住這件事──因為他對這位病比丘印象非常深刻，看他的威儀說話，簡直是莫測高深，所以非常有恭敬心，也願意同他再見面，所以就記住這件事。他就是在結夏之前，就到石窟寺去了。

鼓山，不是福州的鼓山，這個鼓山是在河南省一個地方。這個《高僧傳》是《續高僧傳》，是道宣律師編輯的，這個傳上他說他到過這個地方，道宣律師他親自到過鼓山這個地方來。

石窟寺裡面原來的出家人不多，但是這一年就從大莊嚴寺、還有好多廟調來很多出家人，就是在那裡住。當然這是皇帝的意思，這位圓通法師當然也順這個機會也就到那兒住。

住到那裡以後，他就對那些原來住在那裡的法師宣布這件事，說：「我去年遇見某一位病比丘、怎麼怎麼地，他叫我到竹林寺來。竹林寺就在石窟寺的北部，轉了多少個彎，在那裡有個竹林寺，是不是有這個廟呢？」

竹林寺的法師說：「這是傳說有這麼一句話而已，那個地方就是荒山，哪裡有廟呢？沒有這件事，你不要相信這個話。」

圓通法師說：「那個法師有病，我照顧他，他不可能對我說謊話，應該是真實不虛的。」他就是強調是真實的。那麼那些法師說：「好，你說是真實，我們就陪你去走一走。」那麼就買花、買了什麼東西就去了。

果然走了五里路以後向東轉，又上個山坡，那上面有個小嶺。哦，看見一個老人，不是出家人，拿著鋤頭在那裡耕地，耕了有二十多畝地。這些法師，十幾個法師來了，這個老人揚起鋤頭來：「哈，我去年在這兒種田的時候，你們在這裡搞我，把我的苗都弄壞了，不可以來！」就拿起鋤頭來就驅逐這些法師。

這些法師當然一看他拿鋤頭，好像很凶，當然就回去了。唯獨不驅逐圓通法師，就對著圓通法師說：「你的膽子這麼大，好，你到裡面去餵虎去吧。」就是說了一句。他也就不管這個事了，他就往裡邊走，就按原來那位法師說的路線走，走過去也看不見廟，但是看這荒草、有樹。他就出聲了，他發出聲音，說是：「這裡有竹林寺嗎？」哦，對方也發出聲音，說：「你是圓通法師嗎？」那個法師就披這個草就走過來，同他見面握握手，大家非常歡喜。

那位病比丘他說：「山下前面石窟寺的法師都不是很用功，心裡面很散亂，他們還是不來好。」說了這麼幾句話。圓通法師也說他走了以後的這些情形，一面說、一面走，就看見竹林寺了。

看見竹林寺這個廟，和我們一般的廟有一點不同，那個山門非常高，而周圍的樹也特別多，「修竹幹雲，青松蔽日」，這個竹也長得非常高，這個松樹也長得非常高，有這樣的境界。但是看山門口，山門外有槽，就是餵馬的槽，有十行，有馬的痕跡，但是看還很清淨的樣子。

那麼這個時候，那位法師就對圓通法師說：「你在這兒等一會兒，我要報告大和尚，他要准許你進去才可以。」他只好等在那裡。不一會兒，那位法師出來了，就是把他帶去了。一到裡面看，很多很多的院子，一層一層的院子，很多很多的房子。一到裡面好像是個講堂似的，一到裡邊，有一個大和尚坐在那裡，很長的一個桌子，好像那上面有文件，他在處理文書的事情。周圍有很多年輕的人，有五六十人，在周圍站在那裡。這個大和尚的樣子，看著不是漢人的樣子，不是我們華人的這個面目，好像是梵僧的樣子，看上去年紀很大了，至少有七十多歲的樣子。

這位大和尚說：「哦，你是從石窟寺來的，你原來住在大莊嚴寺那裡，那是國王造的廟，廟也非常好，供養也非常好，你能放得下到這兒來嗎？」說這些話。「好，好」，就告訴那位法師，「你去招呼他到各地方去看看。」那個病比丘就是領這位法師各地方看。

先是到各寮房去看，寮房裡邊，看到有些法師坐在那裡，都有光明，發出來光明，有這種境界。當然那些法師一看見圓通法師來了，就是很不客氣、很不禮貌地說：「你從什麼地方來？你怎麼可以到這兒來！」一拍桌，「去！」就驅逐他。

那麼這個時候那個病比丘就說：「哎，人的思想不同，大家很難合得來，我們走，我們走。」就走了。這樣子就不好思意再參觀寮房了，就看很多的院落，有很多的樓閣，也有花園，也有水池很多，看不盡的看。那麼那個法師領他就到他自己的寮房去了。好像這個時候就到吃飯的時候了，他就把飯菜拿過來，到他私人寮房裡給他吃。吃這個飯菜的味道，就像在大莊嚴寺吃那個飯一樣，也是這個味道。完了就各處參觀。

然後圓通法師就說：「哎呀，這地方太好了，我希望能在這裡住，我發心做清潔工作，給你掃院子，打理這些清潔的工作，我都心滿意足了。」

那位法師說：「你一來，我也是這樣想，但是這件事要向大和尚申請，他要批准才可以。我明天給你申請，看大和尚怎麼意思。」說完這個話，就在這位法師的寮房就休息了。

第二天，那個法師就向大和尚說明這件事。大和尚說：「好，你叫他來。」叫他來了。大和尚說：「你願意到我們這兒來住也可以，我不會吝惜一個寮房，捨不得一個寮房，是可以來這兒住的，但是我們出家人的規距，你不可以在兩個地方有名，你在石窟寺住，你把那裡的名字取消，然後你再到這兒來才可以，我會歡迎你來這兒住的。」就是這麼說了。說完了，那個法師就帶圓通法師走了。到了山門那裡，大家說一些話就分手了。而圓通法師心裡非常不快樂，哎呀，我願意在這兒住，人家不准許，於是乎向那個比丘表示心裡面不愉快的意思，然後就分手了。

走了一百多步的時候，還是回頭看看，還是山門很高，那位法師在那兒站著還在那裡，那麼以後就常常回頭看、回頭看，但是走了五六里路以後一看，沒有了！山門沒有了，只是荒草、一塊大石頭、一塊大石頭這種境界。他就回到石窟寺，以後又回到大莊嚴寺，就和那些大法師說這件事。這些大法師說：「那個大和尚，你看著好像不是我們中國人的這個面孔，可能是賓頭盧尊者！」在經論上有提到，很多很多的阿羅漢沒有入涅槃，還是在這裡護持佛法，可能是他，可能是大賓頭盧尊者，那些人都是聖人的境界，所以你要去，當然是不可能。天台宗說是凡聖同居土，說是同居，但是你和聖人在一起也是很難的，那是不容易的。

在《天台山誌》、在《天台智者別傳》上說到一件事，就是也是有一位法師在那兒住，他從那個石樑橋過去，時常聽到那邊鐘聲、敲揵椎的聲音、讀誦經書的聲音，但是看不見，看不見什麼。所以他常拜佛、祈求、祈求。他再去，就看見了。看見那裡那些梵僧的境界，就要求：「我和你們在這裡學習佛法，在這兒住。」

那梵僧說：「你不可以在這兒住，你過多少年以後才可以來。」說：「因為什麼現在不可以來呢？」「因為你母親懷孕的時候你母親吃蒜了，所以你的身體不可以和我們在一起住！」說到這件事。

所以，說是賓頭盧尊者（是佛在世的時候大阿羅漢），他在那兒住，那些同住的人也應該都是聖人，我們凡夫僧不可以和他同住。但是你和那位法師大有因緣，所以能夠有這麼一回去，已經很不錯了，你還不知足，你還想要住那裡啊！你應該還要好好用功，幾時得了聖道就可以了。

所以在我們中國，我們肉眼是看不見，但是在深山裡面，像終南山、或者天台山、或者鼓山石窟寺這些地方，這都是聖境！是我們業障深重，這是不行，就是看不到，什麼也不知道。