見與見緣，似現前境，元我覺明見所緣眚。覺見即眚，本覺明心，覺緣非眚。覺所覺眚，覺非眚中，此實見見，云何復名覺聞知見？

這段經文比較深，諸位要慢慢聽。這當中佛陀就講一個道理說，「見與見緣，似現前境」，在這當中，能見的見分跟所見的五蘊的境像，好像真的是顯現在我們眼前，好像我們可以感受得到它存在，可以見聞覺知的感覺，就是五蘊身心好像真的是有那麼一回事。

「元我覺明見所緣眚」，但事實上，它只是我們覺明心性當中一念無明妄想所創造出來的，它是如夢如幻地顯現在我們一念的心性當中，讓我們感受到這一念的色受想行識的果報。

「覺見即眚，本覺明心」，而能夠去覺照這一念赤眚的，就是我們的本覺明心。也就是說，當我們去迴光返照心性的時候，我們才會看到自己的毛病，才會看到我們生命的真實相，所以「覺見即眚」。而真實覺悟的那個就是我們的「本覺明心」。一個人跟妄想在一起的時候，你看不到自己。所以我們說，一個人可以起煩惱，不能起顛倒。你看，煩惱在那邊動，你住在煩惱當中就完蛋了，就起顛倒了。煩惱在動，你住在真如本性，你看到它動，你不迷不取不動，這個時候你就可以調伏它。

所以這個地方說，「覺見即眚，本覺明心」，當我們能夠覺悟到這個煩惱問題的時候，我們這個時候正是安住在一個本覺的心性。

你一定要怎麼樣？先遠離它，你才有辦法調伏它的。「覺緣非眚」，那麼當我們這個覺照的功夫生起的時候，這個赤眚的妄想就不存在了，因為這個赤眚它是不真實的。它不真實，你一觀照它，它就消滅掉了。

所以，「覺緣非眚，覺所覺眚，覺非眚中」。當我們這個覺照的功夫生起的時候，它就不再墮於赤眚的過失當中。所以「覺所覺眚，覺非眚中」，就是說，當我們覺照功夫生起的時候，我們已經不再墮於妄想當中，這個覺照的功夫，它已經不墮於赤眚——已經不墮於這個妄想當中，你就是跟它脫離了。

「此實見見，云何復名覺聞知見？」這個就是「見見之時，見非是見；見猶離見，見不能及」的道理，這就是見性的本體跟見分之妄想不同的地方。因為見分是帶妄的，而本體是清淨的。也就是說，當我們見分出了狀況，出現了不好的因緣，這個時候我們心先攝用歸體，你就不隨它轉，你才能夠去轉變它。這個就是見性跟見分之間的差別。

「云何復名覺聞知見？」身為見性是這樣，你的覺性、聞性、知性都是這個道理，六根門頭都是這個道理。見性的本體絕對不會隨你的作用而妄動。你不管是怎麼動，你不管動到天上去、動到人間、動到三惡道，本性永遠是清淨本然，永遠是不受染污，所以我們才可能會恢復清淨。這個就是見性不同於見分的道理。這一段當然是很重要。就是我們的本性從來不受染污，所以我們才有希望去恢複本來面目。

好，我們看總結。

是故汝今見我及汝，並諸世間十類眾生，皆即見眚，非見眚者。彼見真精，性非眚者，故不名見。

所以阿難尊者你應該了知，你阿難跟我佛陀，乃至於你整個身心世界，乃至於整個器世間以及十類的有情眾生，這整個眾生是怎麼有的呢？

「皆即見眚，非見眚者。」就是說，這個六道的十類眾生是怎麼來的呢？都是我們見分中的一念妄動而有的，不是見性本身有這種妄動的。也就是說，都是我們見眚所引生的，而不是見性當中有這個眚，是我們一念心妄動而有，但是見性裡面沒有這個妄動，所以它可以消滅。

「彼見真精，性非眚者，故不名見。」身為見當中的一個真實的心性，它的體性絕對沒有這個赤眚的毛病，所以「故不名見」，所以見性絕對不是見分。

到這個地方，佛陀把清淨的本體跟變化的作用作了一個很清楚的分辨。他說，我們一念心性是本來清淨、本來光明、本來平等的，但是一念的妄動以後，如果我們往好的地方動，就出現安樂的果報；往不好的地方動，就出現痛苦的果報。但是不管你怎麼動，不管你怎麼變，心性永遠就是清淨本然，它不隨你妄動。所以這一段等於是從別業跟共業的相互發明當中，把我們不變的體性開展出來。