淨因第一要

一.孝養父母

孝養父母為百行之先

世間之孝與出世之孝

道在尋常日用中

孝養父母為百行之先

修學佛法，主要是為了去除內心的污染，清淨自我的心地。

所謂清淨心，即人性本來沒有沾染污穢的這分善性——善良的本性。既然本來就是善性，本來就清淨，為什麼還需要淨化呢?又為何有污染與清淨的分別呢?

所謂污染心，即是我們在日常生活中，受人我是非所薰染、薰習，而生起計較的心理，使良善的本性慢慢趨向惡念。

修行的意義，就是要接受佛陀的教育，洗煉自我的心地，將已經沾染塵垢的心，用佛陀的甘露法雨洗滌清淨；也就是在人與人相處之中，時時提起正念，修養自己的言行。

要達到清淨的修養，必要「藉事練心」修淨因。在人間現實生活中，修學佛法不離三件要事：

一、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。

二、受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。

三、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。

如是三事，名修淨正因。

以關愛子女的心對待雙親

第一是孝養父母。

修學佛法，不離「世間法」。世間說「百善孝為先」，修淨因、淨業的目標，是要達到佛與聖人的境界，但仍然要從做人開始。做人要飲水思源：我的身軀從哪裡來?父母如何為我付出愛心，我應該如何回報父母?

回報親恩就是孝養父母。《論語》中告訴我們應該如何孝養父母，儒家所講的孝養父母是盡人事、形態恭敬、慇勤、順從，不讓父母煩惱，這就是孝。

子女讓父母操心者，可分為：自我行為和身體二方面。多數父母都望子成龍、望女成鳳，希望子女能在社會上貢獻所長、成就事業。然而，有的子女不懂得安分守己，卻將自己強健的體力用於不正當的行業，困擾自己、破壞社會，使父母心煩、焦急，並換來社會人群的唾棄辱罵，使父母蒙羞，這就是「不孝的行為」。

有的人雖然很孝順，但卻讓父母非常操心，為什麼呢?因為不懂愛惜生命，毀傷了自己的身體，使得父母為其擔憂操心。看看醫院那些掛急診的患者，大部分都讓父母非常操心：有和人打架的、有騎飛車去撞到人或被人撞的……，這些做父母的為了孩子肝腸寸斷外，還要負擔子女打傷人或撞到人等種種心理壓力。

病在兒身，痛在娘心

更有為子女罹病而擔憂者。例如慈濟醫院加護病房曾有一位四歲半的孩子，體弱多病又患腦水腫症，目前由他的母親照顧。這位母親生有二子，大兒子八歲，健康活潑，小兒子卻患腦水腫；為了這個孩子，造成婆婆與先生對她的不諒解，認為是怪胎，她不斷受到諷刺、指責，先生更是向外求逃避。最後這對年輕夫婦不得不離婚，大兒子由先生撫養，小兒子由她照顧。

為了這個兒子，除了金錢上的負擔外，她還得不眠不休地照料他。有一天，兒子忽然從椅上跌落，被送到慈濟醫院急救。年輕的媽媽一個人孤孤單單地守在加護病房外，憂心如焚地以淚洗面，那雙無助哀傷的眼神，令人看了實在深感同情。

後來，孩子離開加護病房移至普通病房時，我去探望他們母子。母親因為徹夜未眠，伏在孩子床上睡著了，我走近床邊伸手摸摸孩子，這小孩天真無邪又可愛，臉上時時綻露笑容，還伸出兩隻小手讓我摸摸。此時他的母親醒來抬頭看到我，我告訴她：「你看!你的兒子已經清醒了，你的兒子這麼可愛，應該不要緊的，你不要傷心啦!」做母親的看到兒子對著我笑，還伸出手和我玩耍，寬慰地露出了笑臉。

但是，過了一天，孩子又再度昏迷送入加護病房。有位台北的委員告訴我：「這個媽媽非常可憐，為了這個孩子，日不食、夜不睡，都快生病了!」

你們看看，一個孩子從小養到大，做父母的要付出多少心血?為了孩子，她寧願犧牲夫妻之愛，寧願割捨健康的大兒子，來保護這個多病不幸的小兒子，這就是天下父母心啊！我們小時候，是否也曾讓父母付出同樣的愛來對待我們呢?我們怎麼可以不孝養父母呢?「孝」是人的本性啊！

父母愛子女的心是無微不至的，這就是「慈母心」。我們若能以關愛子女的心，來孝養父母，即是真正至高無上的「孝心」。

有一次慈濟發放日，全省各地許多會員回來本會，大家聚集在這裡，每個人所提出來的困難，及希望我提供的意見，都離不開「如何使子女專心讀書、品學兼優、增長智慧……」「如何才能讓子女得到真正幸福?」「如何做迴向，才能讓子女受父母福德的庇護，得到福報」……每個人的話題都圍繞著子女，大家所關心的，都是自己的子女，卻少有為父母尊長造福，將功德迴向高堂的。

有位年輕的婦人，因宗教信仰的方式未獲家人認同，也提出問題問我。我告訴她：「學佛不可整天跑道場。只顧著自己拜佛、聽經，丟置家事而不管，對公婆未克盡孝道，對子女沒有付出母愛，如何叫家人不反對?」年輕的婦人回答：「幾天前我還寄半斤人參給我的婆婆呢!」

我說：「孝順不是用半斤人參就能表現的。『孝』，必須以恭敬心來對待父母、公婆，而並非僅提供物質奉養他們——父母不是讓我們用『養』的，而是必須以恭敬心孝敬他們。將內心的恭敬形於外就是『順』，為人子女者應和顏悅色、順從父母，讓父母得到心靈上的歡喜，而不是只供給豐富的物質就叫孝順。」

只有物資奉養，非孝

現代人所說的孝，往往只限於物質奉養而已，以為把物質拿給父母，讓父母不愁吃穿，就算是孝養父母了。反觀過去所謂的「孝」，除了要使父母衣食無缺之外，還要晨昏定省，問候尊親。說任何話，一定要先察顏觀色，仔細思量自己說的話，是否令父母歡喜?還是生氣?若看到父母的眼神含有怒氣，則所說的話到此為止，趕緊轉移話題，不令父母生氣。

現在有很多為人子女者，當父母和他說話時，他連回個頭看看老人家的臉，都覺得是多餘的!甚至很多人為了提高生活水準，離鄉背井、遠離父母，在外打拚奮鬥，以自己的事業、家庭為重，往往忘記了在故鄉倚門望子歸來的雙親。

現在有很多父母常常往國外跑，為什麼要時常出國呢?因為他們把子女送到國外念書。不論是美國、英國，即使路途遙遠，他們都不辭辛勞地去探望子女。然而，在台灣本土，從都市到鄉村去看看父母，他們卻感到路程遙遠，而且認為自己的事業要緊，沒有空閑時間……，若是對子女的愛念，則不會因時空遙遠而受阻，每次出門看子女，都是一個月或幾十天，而且認為是理所當然、親情難捨嘛！

所以，如果能用愛子女的心來孝養父母，即是人性本能的崇高表現，也就是人之初、性本善的清淨善心。

孝養父母是百行之先

「念佛乃諸法之要，孝養父母為百行之先」。想入佛法之門，要先學會念佛，因為念佛能時時刻刻警惕自己「以佛心為己心」；培養慈悲愛念，也是要從念佛開始，所以，念佛即是入佛門學諸法的重要法門。

而孝養父母是百行之先、萬善之門——沒有孝養父母的心，而想追求佛心，是不可能的事，要修持學習佛心，必須先培養孝養父母的心。所以說「孝心即佛心」——孝養父母之心，就是清淨的佛心。捨離「孝」則遠離了「佛」，不念父母也無佛可念。這是佛陀教育眾生非常強調與重視的一點。

學佛修行者，「孝行即是佛行」，一切孝行無不是修學佛法的行為。由此可體會，孝道與修行是多麼密切的事，我們要修行學佛，希望達到與佛同樣的境界，必定要先從孝養父母開始。

所以說，「孝」字實為眾妙之門，所有無上甚深微妙法，皆由「孝」入門。如果沒有「孝」，我們的心門就是封閉的——因為慾念及貪、瞋、癡等污染心，障蔽了我們的心門；唯有以孝開啟心門，才能真正走入學佛之門。

總之，佛陀所說的教法、所施行的教育，可以說是以「孝」為宗。佛教的一切經典，也是以「孝」為戒——做人要如何守規矩?如何不冒犯眾生?必須先從「孝」做起。不犯上是做人的根本，也就是成為君子的根本；想做個坦蕩蕩的君子，必定要從「不犯上」開始做起，漸次便能上敬下愛，不冒犯一切眾生。

不念父母，無佛可念

孝，有「在家之孝」與「出家之孝」。

「在家之孝」是指社會人士孝養父母應該力行、持守的事。佛教與儒家皆講孝道。《論語》中所講的孝養父母，是盡人事、盡形態，要慇勤順從，不讓父母操心，就是孝。父母對待子女，也難免有特別喜愛或次要的，也有比較不喜歡的，這是凡夫心在所難免——愛子女的心同樣也有分別。

以子女而言，如果能得到父母的愛，應該感恩與歡喜；假如與父母比較緣淺，即使我們做得非常辛苦，還被父母厭嫌、責備時，也要做到不怨懟，這就是「愛而不忘、勞而不怨」——父母愛我們時，要心生歡喜，不可忘記父母的恩惠；父母責備我們時，要任勞任怨，絕對不可有怨恨的心理。

歷史上有很多孝子，例如舜是古代的聖賢，從小就受母親百般虐待，但是他一點都不埋怨、記恨，這就是聖人之所以成為聖人，而與一般人所不同的地方。我們對父母一定要盡到一項責任，即是「承順顏色，以盡孝養」——順從父母，察顏觀色，盡量讓父母歡喜、安心，這就是盡孝。如果讓父母煩惱、擔心、觸怒父母，這都是不孝。

父母是子女的模範，希望人人孝順要及時，以樹立將來教育子女的根本禮法。

世間之孝與出世之孝

每個人此生的生命是承續著過去生所造的業緣，而成為今世的「報體」（人身）。這一生若家庭很幸福，夫妻、子女都很和睦，是因為過去生結了好緣，這一生再來相互報恩，所以能「親慈子孝」——為人父母者，盡到撫養子女的責任；為人子女者，能夠懂得「反哺之恩」，回報父母為子女付出的愛，善盡奉養之孝。這都是過去生所結下的好緣。

千古衣冠共一坵

佛教中稱凡夫是「分段生死」——一生只有短短數十年而已，而其中離不開生、老、病、死的過程；凡夫不知道人除了身命以外，還有永生不亡的「慧命」。

世俗人孝順父母，終究是短短數十年的時間，只是略盡物質生活上的孝養而已，然而這些物質，父母最後什麼也帶不走。

真正的孝養父母，應該是增長父母的慧命，不讓父母因為這個家而造業；否則到了臨命終時，他們所帶走的，只是這一生中爭鬥時所造下的業，而在生命中曾經擁有的物質，卻一樣也帶不走。

出家乃世間的大孝

出家之孝，並非注重物質上的奉養，而是為了增長父母的「慧命」。

我們現在所得人身，是因為與父母有緣，藉由父母而生此肉身。在我們幼小時，父母用心地撫養、教育，讓我們得有今天健康的身體，培育正當的思想，能夠判斷、選擇正確的道理，這都拜父母恩德所賜！所以一般人只盡物質之孝，出家人則必須盡一分真性、超凡的慧命之孝。

古德云：「出家乃大丈夫事」、「出家是報七宗八祖之恩」，出家不只可以度過去世的父母及現在生養的恩親，還可以報未來的父母恩。為什麼出家可以報這麼多的恩呢?因為佛陀的教法不只教我們如何做人，還教我們如何超凡入聖，邁向成佛之道；他不僅教育我們這一生中要生活得快快樂樂，還教我們解脫自在，以及培育永生不死的慧命，讓我們以世間最真、最透徹的道理，照徹過去、現在與未來，不但可以自悟，還可以悟他。

孔子說：「朝聞道，夕死可矣!」也就是早晨若能聽到一句真理，即使晚上死去也毫無遺憾!可見一個人擁有物質享受，並非真正的快樂；真正踏實、快樂，能夠救助我們心靈的，唯有「真理」。

孔子追求真理的態度，是如此認真，可謂處世之聖人；處世的聖人都要追求真理了，更何況是想要超越平凡到達聖域的我們，當然更離不開真理了！

白骨如山，歷劫親情

有一次，阿難跟隨佛陀外出，行至墳場看到一堆白骨，佛陀就向那堆白骨五體投地恭敬禮拜。阿難看了覺得奇怪，佛陀乃人天的導師，為什麼在墳場上看到一堆骨頭，會如此虔誠恭敬呢?

古代印度與中國的葬禮有所不同，在中國，人往生後遺體是用棺木裝好再以土掩埋，並立一個墓碑，做為永久紀念，這叫做「埋葬」。而在印度，人若過世則多用「天葬」——他們將死去的人搬到山坡上，任其風吹、日曬、雨淋，自然腐爛，讓鷹鳥吃他的肉、蟲蟻啃蝕他的骨頭，並且讓雨露洗煉成潔淨的白骨。他們認為以大自然來洗煉最終的人身，最具生命意義，所以印度古代都用「天葬」處理死者的軀體。

阿難向佛陀提出他的疑問：「佛陀啊!這些白骨與佛有什麼關係呢?」佛陀開示：「阿難！這堆積如山的白骨，都是我過去累生累世父母的白骨所累積起來的，不只如此，將來還有更多的白骨，都是我未來的父母。」

在人生道上，人一生有一對父母，這些堆積如山的白骨，都是佛陀過去生的父母所遺留，可見佛陀在人生道上來來迴迴，從無止盡，不只有過去，更有未來。佛陀的修行，是為了報父母恩而修行的，是為了開導一切眾生而成佛的。在天道，天人壽命長、物質豐，所以沒有機會學佛；唯有在人間顯現出眾生的形象、短暫的壽命、污染的情愛，才可以藉境練心，修行成佛。

為報大恩、覺長情，出家人的孝是辭親割愛——捨棄凡俗短暫的親緣，擴大心量成為超越過去與未來的覺有情。我常常說，凡夫的情與愛是小我的染愛、小我的迷情；菩薩的情與愛是覺悟、清淨的感情。而要達到覺悟、清淨、大愛、長情，一定要先割捨小愛、私愛及短暫的情。

信心.毅力與勇氣

那麼，出家修行與在家修行，到底有什麼分別呢?在家人隨心所欲，想做什麼就做什麼，像一匹未拴韁繩的野馬，所行走的路也沒有規則可循，可說是隨「欲心擴散」，享受人生一切的物質生活，此即在俗染欲之人。

出家是要收攝慾念，約束欲心；就好像為脫韁迷途的野馬配上馬鞍，有所制約。出家人一定要具足三種條件：

一、信心。「信為道源功德母」，要走入康莊的菩薩道，必須從「信」開始，不只要有「信」，而且是堅定的信。

二、毅力。不僅要信「佛」的道路，還要相信自我堅毅的力量。「千里之路，始於初步」，不論路有多遠，不管我們的能力有多少，總要隨分盡力去完成決定走的這條路，此即是「毅力」。

三、勇氣。人生的道路，難免會有坎坷不平的時候，但我們一定要有勇氣突破人生的歷練，肯刻苦耐勞才能達到目標。

隨著經濟的富裕與繁榮，我們享受社會進步所帶來的成果，更應該走入社會，為苦難眾生盡一分力量。而修行者更應拿出苦行僧的精神，除了控制自己的心念不受社會物慾與名利所引誘，並且還要付出愛心及無私的悲心，擴大清淨的感情，去愛護一切眾生。若能如此，就可稱作現代的修行者、現代的宗教家了!

我們的身軀來自父母，由父母所賜，因此一切舉動、造作，無一不是父母的功德。如果我們能藉此身軀造福人群，父母也因此間接得到福德。所以，出家修行者要好好利用時間，恪守本分，做好分內應該做的事情，決不可被現代社會物慾潮流所牽動或被名利所引誘，要時時刻刻自我警惕。

慈濟原是大洪爐

修行就是磨練，藉環境以練心，藉事而養心。欲藉環境修練心性，藉人事修養人生，首先必須經得起磨練。

打鐵店裡有很多廢鐵和丟棄的雜鐵，想把這些廢鐵還原再打造成良好的用具，一定要先丟進熾熱高焰的洪爐裡，經過烈火燒煉、熔化，才能將廢鐵再還原。但是，並非只將它熔化就可以成為很好的器具，一定還要經過大鐵錘的敲擊、打造；經過錘打後，重新丟進洪爐燒煉，然後再取出來敲打。這期間不知道要經過幾次的熱火，不知要經過多少次的敲打、錘煉，如此反覆不斷，才能製造成理想的良器。

佛法有如洪爐；廢鐵猶如凡夫頑固的心。眾生長久以來，輪迴在三界六道之中，使清淨的本性，不斷受到「愛、欲、自私、貪、瞋、癡、慢、疑……」等習氣的染著。如果想要回復「人之初，性本善」的清淨心性，一定要經過教育及洗煉。

什麼樣的教育，可以洗掉污染心呢?佛法——佛陀超凡的智慧，能調伏眾生剛強的心。眾生的心像長期使用過的廢鐵，剛強、堅硬又頑固。唯有佛陀大智慧的教育，才能將如此剛強的心洗煉清淨。

大部份人聽聞佛法之後，都會自省過往的錯誤，並且想改正。但是回到現實生活中沒多久，卻照樣存有染著的心，及貪、瞋、癡、慢、疑等種種習氣，在日常身行中，依然是計較之心不斷。這就像廢鐵丟入洪爐裡烤煉，卻沒經過敲打、塑造一樣，等火的熱度退了以後，又還原為本來的廢鐵，本質一點都沒有改變。

因此，除了聽聞佛法之外，還要身體力行，在生活中的每個當下，發揮我們的愛心，不畏辛勞地奉獻、付出。學佛首重力行、實踐，而慈濟就是用佛教的精神，力行菩薩道。

不可少善根福德因緣

人生旅途中，難免會遇到逆境和不如意的事情。曾經有一位從台北回來的委員告訴我：「慈濟的委員不好當，責任很重。」我問他：「有多重啊?」他回答：「我每勸募一戶參加『慈濟』之後，都得保他闔家平安，否則下回再去收善款，就很難了……。」他又說：「當然，我希望每一個人參加功德會後都能發歡喜心，也能平安幸福，但是，畢竟人生無常啊!」

他提到，有位熱心的會員認為「樂捐就是造福，家裡便能平安」，所以全家參加捐款的行列。有一段時間，那會員覺得參加功德會以後，家中不如意的事情一直在改善，現在什麼都如意了，她很高興，所以又發心去勸募別人，總共邀了十幾位朋友加入會員。但是過了一段時間，她發現徵信的名單將她兒子的名字印錯了，便非常生氣地責問委員；委員到分會查詢，結果帳目並沒有錯。但是這位會員還是怒氣難消，見到朋友就訴說此事，她說：「我不是怕錢不見，我怕的是名字不對，佛祖就不認識我，這樣一來就沒有感應了！」

另外一個例子是——一位委員向會員勸募，請會員發心捐款為慈濟醫院購置病床。會員說：「好啊！我願意樂捐。」於是他捐了兩張病床的善款。過了一段時間，他打電話向委員詢問：「最近我身體不太舒服，可能是樂捐的病床有人躺著，所以我才會生病。」

佛陀有言：「一念動三千」要念念善因，我們做好事，功德是出於一念心、一念的善良，善心一動，就已經播下善因種子了!希望大家不要太執著，我們發心，便是種下善「因」，「無我相」的佈施就會有無量功德；若斤斤計較，起貪慾、污染的心，如此縱使有功德，也是非常微小。

所謂「種如是因，必得如是果」。例如身體產生病痛，怎能說樂捐的病床有人睡，就會生病?也不可因為走路時，自己不小心踢到石頭，就認為自己今天做了好事，為什麼沒有受到保佑，卻讓石頭礙到腳?其實，說不定是你心有「雜念」，正起了——貪、瞋、癡……等妄念，心不在焉於是走路踢到石頭；待踢到石頭後的那一念「痛」，才使你警覺自我本性啊!

希望大家能夠拿出「正念」的精神，正確地學佛。

入佛門有很多種方法，有的人說：「只要一心專念『阿彌陀佛』就可以往生西方極樂世界。」其實，《阿彌陀經》言：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」——並不是光念佛號就可以求登西方極樂世界，人若沒有「大福德」、「大善根」因緣，絕對無法往生極樂世界。「大福德」就是利益人群，隨分隨力做好事，隨時把握機會去救人；「大善根」就是拿出智慧，以「無我」的精神，為佛教、為眾生付出良能。

人生在世，最有意義的就是要利益人群、服務眾生，將普天下老者當作自己的父母，將幼小者視為自己的孩子，把年輕同輩者當作自己的手足——視人人為我的手足、親人與子女，以慈母的心來待人處事。

一個冷酷無情的毒子

現代多數人不知敬愛自己的父母，只會疼惜自己的子女。看看目前的社會，老人問題日益嚴重，有不少社會人士建議慈濟籌建療養院和養老院，這實在令人痛心，為何有這麼多老人無法享受含飴弄孫、頤養天年之樂呢?

曾經有位年輕人將母親送到慈濟醫院急診，他母親因心臟血管破裂，病況相當危急被送入加護病房。醫師檢查後對我說：「這個病例目前我們無法處理，她必須動心臟手術，需要很多心臟專科醫師參與、協助。師父，我們是否盡快將她轉送到台北?」慈院以救人為第一!因此我回答：「只要她的家屬願意，我們立刻聯絡台北的醫師，送她到台北救治；至於交通問題，我們可以為她租一架小飛機。」

我們與台北的醫師聯絡好，只要這位患者一到達，隨時可以進入手術室開刀。醫師又表明她家境困苦，我說：「這是救人的時候，不是談錢的時候，只要有得救的希望，我們就要全力救治。」醫師便與她的家屬商量此事，她兒子說：「到台北治療的醫藥費我負擔不起，即使免費我也沒空去照顧！」醫師耐心地為他分析：「她才四十五歲，身體其它器官的功能都還不錯，現在還來得及救治，若再拖延就藥石罔效了!」沒想到他卻回答：「那麼，我將她帶回家好了!」醫師無法和他達成共識，便說：「那就暫時讓她留在加護病房觀察吧!」她兒子又說：「她的心臟已經這樣了，還住院幹嘛?」於是不顧醫師喝阻，強行將病人推出加護病房。結果，被推出病房的母親，乘電梯下樓後便過世了。

看看這個兒子對待母親的態度，實在令人感嘆！佛將一切眾生視為自己的子女，用「慈母心」來對待一切眾生；如果子女對待父母，能夠像父母對待子女一般，無怨尤地犧牲、奉獻，這樣溫馨的畫面將是多麼美好啊！令人感慨的是，現在為人子女者，能對父母「承順顏色，以盡孝養」者，真是越來越少了!

道在尋常日用中

每個人都有一分與佛同等的智慧，想要從凡夫地超脫入佛的境界，一定要先回歸清淨本性。

我們應該深入體會佛陀的教法，讓自己經歷洪爐的淬煉，在困厄的環境中，千磨萬擊，自然可以鍛煉出處於困厄環境的自在與堅強，以因應將來面對任何睏頓時，皆可迎刃而解。學佛須藉人事環境的磨練，方能造就「凌霜雪而彌堅」的志節。

每月慈濟發放日，我們都可以在照顧戶身上，看到許多不同人生的真實面貌。社會中雖有苦難的示現，但也有愛心的扶助相互交流，就像在蕭瑟寒冷的冬天裡，因為有梅花爭放，更加點綴世間的美麗。

從現在開始，我們要努力向菩薩道精進。菩薩道是無止盡的，所謂「倒駕慈航」就是菩薩即使到達目的地成就佛果，仍會再返回世間普濟天下蒼生；「慈濟」的善行也無休止之日，我們要生生世世盡形壽、獻身命，學習菩薩「倒駕慈航」的精神，更不可忘生生世世的父母恩。

「虛空有盡，我願無窮」，我們要發大願、行大善，更要時時自我惕厲，珍惜此大福德因緣，讓自己接受人事的磨練。

學佛離不開做人，而做人必須從孝養父母開始。

在我們的成長過程中，父母不斷地為我們付出，而我們的身體乃由父母所賜，若能善用此身付出大愛於一切眾生，則父母將能得到人們的讚歎與祝福——「你的孩子很有教養啊！」「他為人群貢獻很大，你真是功德無量！」……父母也因此而得到心靈上的安慰與快樂，這是精神上的孝養——讓父母增長慧命。

佛陀在忉利天為母說法

釋迦牟尼佛出世七天，他的母親摩耶夫人就往生到忉利天。摩耶夫人為什麼能升登天道?因為她生了一位造福人群的福子，所以承受這分福緣而往生忉利天。雖然母親在天道享福，但智慧超凡的佛陀明白，只是讓父母親享福，這樣並未完全報答父母恩，因為天福享盡了一樣會輪迴六道，所以這樣的報恩並不究竟。於是，佛陀就在八十歲即將入滅前，上升忉利天宮為母親講說《地藏經》，此經亦稱為佛教的「孝經」。佛陀為母親講經，是希望她能在福中啟慧，能於天道中再超越三界，種下成佛的善因。

這種報恩的方式，又豈是物質的孝養所能比擬的!修行佛法不僅能自度、度父母，同時更能普度一切眾生。

在家人對父母的孝養以物質為重，並且只限於一世壽命的生活奉養；而出家人則以慧命為重，慧命才是永生的解脫，所以盡出世之孝，一定要身體力行，以平時的修行和平日的付出來回報一切眾生，如此也是報恩於我們過去、現在和未來世的父母。

恆順眾生，應機化導

佛是為眾生而修行、為了度眾才成佛。今天，我們來自不同的家庭背景、不同的生活環境，共聚於此修行，難免因不同的觀念和生活習慣，而產生各種磨擦與煩惱。一般人遇到這種狀況，常常會彼此爭執，認為自己的道理比別人充足，於是執意爭個我是你非，像這樣為了私我而爭執，即是世間的凡夫。

學佛的人應該超脫人我是非，對彼此不同的觀念及習慣，要以超然的心態看待——如同牛乳倒進水裡很快就能溶解混合，又如我們將氣息吐露在空氣中，很快就能與空氣融合一樣；學佛者的心，要像虛空及清水一般，能夠涵納一切、順應眾生的習性，契合根機理念善巧地引導眾生——先接納，再感化。

因此，修行者的心念要達到真正超然，應從寬心對待一切眾生做起，以愛心及耐心應機善導。那麼，經此淬煉，就能超脫凡夫的習氣。

佛陀為了救度眾生，順應眾生根機，化成與眾生相同的身形及相同的生活方式，來人間設教、說法，最後成佛證果。所以，為了引導眾生離苦得樂，佛教徒必定要修養自我，恆順一切眾生，世間一切人與事，都是我們修行與磨練的對像，只要好好下一番工夫，學習面對境界而努力修行，就能成功。

行茲在茲，念茲在茲

現代人常迷失自我、迷失本心，修行則是為了「明心見性」，去除心中的無明。日常生活中，須時時刻刻自我觀照，去除貪、瞋、癡等雜念，一切行為舉止皆要「行茲在茲，念茲在茲」以喚醒自性、找回自我。只要心念專注在每個舉手投足、開口動舌的當下，訓練自己「心行如一」，就能避免常常做出無意識的行動，或因言語行動的疏失所造成之錯誤。

我們既然想回報父母的恩德，就必須要有佛陀的精神——為眾生而修行。修行必須先律己，然後才能律人；「律」就是戒律，也就是說，修行的人要時時觀照自己的心念，無論是開口動舌、舉手投足，都要非常謹慎。如果我們的生活不能自我規範，行動舉止不能自我控制，又將如何去影響他人呢?

廣結善緣，視眾生如父母

一般人對今生此世的父母要盡物質、盡身形地孝養；出家人更要盡形壽、獻身命來孝養我們過去、現在、未來世的父母。現在和我們相處在一起的人，也許曾是我們過去生中的父母，而我們今生所結緣的眾生，也可能是我們未來生中的父母，因此我們要好好珍惜因緣，對待每個人要禮敬如父母。

總之，大家要多注意自己的言談舉止，修養身行，說話、做事都須三思而後行，並且合乎禮儀，讓人只要見形聞聲，皆能起歡喜心、發善心。若能如此，就是與眾生結好緣，也就是回報眾生恩，更是廣結未來的善緣。

人生道上的罪與福

每個人都希望有個充實的人生，但什麼是充實的人生呢?就是善用人生的良能。

人生在世，應該多多發揮生命的良能造福人群，造福人群表面上看來是付出，其實是心靈上的一大收穫。因為在使用時間、生命及良能為利益眾生而付出的同時，會讓我們感覺到生命更踏實、更有意義，一點都不會覺得人生過得很空虛，這種盈滿的感覺即是幸福。

慈濟人日常的舉手投足，無不是為了利益眾生而努力!因此，我們每一天都是在幸福中度過。《地藏經》中說：「舉心動念，無非是罪」，意即起心動念無不是罪，舉手投足無不是業，啟口動舌無不是罪。人的一切行為，不離善惡兩種業：善業——指身體力行利益人群，此即是福；惡業——指損害人群、破壞人間的行為，也就是罪。

福與罪皆由人的行為舉止產生，而主使人一切舉動的就是——心。我們的觀念、心念若趨向善的一方，則一切舉動便能利益人群；若心念向惡，則一切行為將會破壞人群，對世間造成危害。所以，同樣是人的身體動作，卻因不同的心念，而產生兩種極端不同的結果。

言語談話也是如此，二、三千年來中國與西方曾出現許多聖賢，如釋迦牟尼佛、孔子……，都是以「口」度人——用正確的思想、言語來引導大眾，利益世間。自古以來，不知有多少聖賢成為眾生心靈上的救度者，這就是以口助人。相反的，從古至今，也有許多用口損害人群、啟禍造業者，有句話說：「禍從口出」，同樣的道理，罪業也是由口而出。

口能造福人群，也會禍害人間，其中關鍵，還是在於人的心念。觀念正確，就可以引導大眾行於正道上；反之，就會禍害人群。所以學佛要依循正道明師，才能成為一個正信的佛教徒，造福人間。

二.奉事師長

生我者父母，成我者師長

學佛需求正知正見

選擇良師專心依從

事師應如事佛

生我者父母，成我者師長

孝養父母是做人做事最基本的道理，也是萬善之門，入佛門的初基亦是從「孝」開始。學佛弟子，必須以孝為宗。除了孝養父母外，同時還要盡心奉事師長，因為我們一切的正規、道業，皆從師長的教導而習得，所謂「生我者父母，成我者師長」，立身處事於人間，要做個利益人群的人，發揮人生的良能，一定需要啟蒙者的引導；能在學習路上引導、教導我們的人，皆是我們的老師。

過去的人想學門功夫，至少得花上三年、五年的時間才能學成，而且要拳拳服膺、循循順從，才能得到師父全心的調教與真傳。因此，過去的人相當尊師重道。身為佛弟子，對於引導我們走入善道、洗煉我們的心靈、開啟我們清淨慧命的師長，其恩德又如何言喻呢?

父母生我們只是一生一世，師長開啟我們的心靈、引導我們的人生，是歷過去、接未來，讓我們在茫茫六道中，有個正確明白的去向，並使我們的慧命長存。

眾生自無始以來，清明的本性即被無明遮蔽，乘著業力而來，又落入六道的業海之中，良知被慾念埋沒，猶如處於暗室中，又像漂流在茫茫的大海上。而師父、師長，就是暗室裡的一盞明燈，也可以說是苦海中的慈航，開啟我們智慧的道路，因此師長的恩惠無異於父母的親恩。

我們和父母的關係是共業，因為業緣而成為父母子女，這分緣是染緣；而與師長則是淨緣。師長啟蒙我們，使我們慧命長存，不但助益我們的今生，甚至來生及未來生。他指引我們正確的人生方向，讓我們不再沉淪苦海，所以說師長的恩德是無可比擬的！

德喪起於不能尊師重道

所謂「合抱之木，發於毫芒」，能夠成為庇蔭萬家的大樹，是源自最小的「因」——種子，而漸次碩壯；出家修行人要成為人天的導師，也一樣要從尊師重道做起。淨土宗的蓮池大師曾說：「師長之德逾於父母，重於乾坤。」又說：「所以弟子事師，不敢慢矣。」他固然是一代明師，但也曾為人弟子。他之所以能夠成為佛教一代宗師，正因為他能善盡弟子的本分，做到真正的尊師重道。

然而，尊師重道的觀念在現代社會似乎已日漸式微！現在的社會道德淪喪，起因於不能尊師重道。過去師長的一句話重如泰山，現在卻輕如鴻毛!道德的淪喪，也讓我們的社會出現了危機。

曾有幾位老師與我閑談時，講出內心的話後，竟然痛哭流涕，讓我深深感慨，人師真是難為啊!現在青少年所受的教育，花費教育家多少的心血?用盡了父母多少的培育與期待?但是教育的功能到底發揮了幾分呢?

現在一些學生，對師長不但不懂得恭敬遵從，反而認為師長嚴格的教導是嘮叨，而蔑視師長的苦心；甚至有些學生做錯了事，一點都沒有悔改之意，依舊理直氣壯，不聽師長的教誨，也難怪許多老師會有「道不行，乘桴浮於海」的感嘆！

師之德重於乾坤

出家學道也是一樣，千里之途，始於初步。如果輕慢師長，不能真正地尊師，又如何真正重道？忘記了初步，就想趨向千里，如何能找到真正的「道」呢?

過去的大德，將佛教分列宗門派別，主要目的就是希望弟子能深入契機法門，專心學道；否則佛法八萬四千門，今天走這條，明天走那條，走得心慌、意迷，如何能夠深入?求道最重要的就是心安理得，我們既然擇師，則必從於師，如此心就能安。若選擇此處修行，而心卻無法安住於此，「道」又如何能專呢?

所以，不管出家或在俗，法原本是正的，只是人心偏向於末，真正安心於正道的人，絕對沒有末法的行徑。

開啟內心深處的明燈

對於我的師父——上印下順導師的話，我是得一善而拳拳服膺，全心一志奉持，以師父為我內心深處的明燈。你們若能真正了解我出家到現在的這段心路歷程，就能明白我所承傳的師教，就是這句話「為佛教，為眾生，我將這句話尊為我的人生宗旨。今天的慈濟，就是始於這句「為佛教，為眾生」的啟蒙深因，這不就是「合抱之木，發於毫芒」嗎?我拳拳奉事，時刻不敢違離師父的教示，這就是我的宗法——敬師如佛，認為師父開示「為佛教，為眾生」的話，就是我終生奉行的佛法。

「千里之路，始於初步」，最初的步伐若走得不穩，恐怕會有失之毫釐、差之千里的遺憾!因此大家須警惕戒慎，好好自愛，既然要修行，就要從最根本的「尊師重道」做起。

學佛需求正知正見

學佛、修淨土，不能離開「孝」這個最根本的條件，除了以孝為宗、以孝為戒外，還要學習「奉事師長」。

學佛之基在重孝尊師

《論語》中有句話：「弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾，而親仁。」做人、求學，應從重視孝道，並由遵守「弟」與「子」的禮節做起。父母生我們一生一世的身命，師長卻成就我們千秋萬世的慧命——《法華經》的「方便品」中，舍利弗所說偈：「佛口所生子」，意思是說父母生養我們的是血肉身軀，佛陀則以「口」宣法度眾，成就眾生慧命，師長亦是如此；師長是我們慧命的孕育者，所謂「千里之路，始於初步」——幾千里的道路，必定要從第一步開始；學習也是如此，不管多高深的學問，還是源於師長的啟蒙。所以，平常待人處事或求學，必定要時刻抱持謙讓、恭敬的心。

蓮池大師曾說：「生我者父母，成我者師長」、「師長之德重於乾坤，所以弟子奉事師長不敢輕慢。」佛教公案中，有佛陀為求法而「捨全身，求半偈」的故事；佛陀《本生經》裡亦有很多類似這種捨身求法，為法忘軀的實例；又如「腰石負舂以繼祖」的惠能大師，在學佛求道的過程中歷盡千辛萬苦，他的生活幾乎都是在柴房、磨坊裡度過，每天舂米、砍柴，任勞任怨地做各種粗活。普通人修行到「任勞」容易，但要做到「任怨」就比較困難了!後來他繼承了禪宗六祖之位，實實在在是由自身的德行修習而來，可謂是「重道」的模範。

此外，也有為了求法而「投火聚以證菩提」的公案，如《華嚴經》中「入法界品」之善財童子五十三參，曾經參訪一位觀火入道的覺悟者，隔火向他請法，這位善知識說：「你既然要求法、問法，卻不敢經過這個火坑，哪有辦法求得法呢?」於是善財童子便縱身投火。這些都是親身力行證得菩提的實例。

現在學佛的人，有些只是自我修學而不能身體力行化導眾生；真正尊師重道的要法，除了自我修德外，更要鍛煉勇猛、堅定、精進的心，以身體力行利益眾生。經中舍利弗曾說：「終身奉道，非報師恩。」也就是說，即使一生一世守在法裡，尚不足以報答如來之恩，一定要「行菩薩道」，才能真正報如來之恩。

以清淨面貌建立新人生

很多事情讓我感觸良深!曾經有一位在歌廳演唱的年輕小姐，由其姐姐和一位委員陪同來看我，她第一次見到我，便痛哭流涕，之後我回花蓮時，她也跟著回到精舍住了幾天。

過去的她，在舞台上被許多人捧得很紅，海內外到處作秀。她身處五光十色紙醉金迷的娛樂場所裡，樣樣精通；來到精舍後，她感悟過去的日子實在是顛倒迷茫的人生——在精舍裡，每個人抱著虔誠的心，無所求地為人群奉獻，這種毫無掩飾的人性「真」與「誠」的情感流露，讓她非常感動!

以前的她，完全不能體會佛陀所說的「人生之苦」，直到參與慈濟志工的服務後，看到醫院許多真切的無常、苦難示現，這些苦、空、無常，讓她了解人生苦諦，也開始重新思索生命的意義。她深感自己應該及時捨棄過去之非，從未來之是。於是毅然發心喜捨一百萬元整捐作慈濟基金：但她告訴我目前手頭不方便，因為過去賺錢雖然很容易，可是在抽煙、打牌中，卻也輕易地把錢就花光了。我告訴她：「只要有這分善心，可以慢慢來。」但她回答我：「不能慢!人生無常，今天我還有能力時，就得趕快做!」結果她回到台北後，便立刻將景美的一間店面賣掉，並把這筆善款送到本會。

從那時起她每天都來體會慈濟精神。她努力改掉過去傲慢的態度與生活習氣，誠懇地待人處事；她的改變，讓週遭的人也一起感受到她的親切、真誠與美麗——過去她雖然打扮得花枝招展，艷麗奪目，穿著最新流行的服飾，卻得不到人們真正的喜愛；而最近兩、三個月來，她卸掉濃妝、換上朴素的衣飾，時時刻刻帶著親切的微笑，反而帶給大家親切和真誠的感受。後來她的同事和她一起來看我，並為她作見證：「我很感動，也很驚訝！究竟是什麼力量讓她轉變?由於好奇，所以特地來見師父。」

事隔不久，她又來看我。她伸出手說：「師父，您看看我的手！我深深記得到精舍交善款時，師父的眼睛曾仔細地注視我的指甲，雖然師父沒有作任何評語，但我心裡明白，這就是我虛浮的一面。所以回家後，我馬上將指甲剪短，把指甲油抹掉。」

這就是尊師，也是重道!我並沒有訓示她任何話，可是她認為師父的眼神就是教導的方針。所以她在言語動作中用心觀察，以尊重、信受的態度來奉行師訓，精進實踐菩薩道。

佛法並非只能從師父在講檯上的開示中獲得，像這位小姐即是因為透過自己的省悟，更進一步親身力行與修持，心、行時時刻刻不離教法，才能逐漸讓人感動、敬服！所以，學佛不僅用耳朵聽，還要用心觀察，為人師者的一舉一動，時時都在教導弟子。能得一善而拳拳服膺，時時奉守師教，就是時時行道。

耳聞目視莫非教育

耳之所聞，目之所視，無不是教育，但仍需慎重的判別所聽所見的事。蓮池大師說：「應知出世投師，需求正見。」我們一定要謹慎選擇良師，求得正見。要如何選擇良師呢?孔子說：「視其所以，觀其所由，察其所安」，就是說我們不能只看一個人的外在言語動作，就斷定他是怎樣的一個人，應該仔細觀察一個人行動後面的動機、目的，長期觀察其言行，甚至看他獨處時能否守規如儀?因為大部份的人在公共場所都能自我約束警惕，但在自我獨處時便會鬆懈下來，因此「君子慎其獨」，君子在獨處時會更加謹慎小心自己的舉止。

現在很多人只知道好高騖遠，不知「道即在眼前」。所以，千里之路重在審慎這最初、最近的第一步，求師之道亦是如此。

我們要身體力行，修己善群，不可故步自封；若只是一味地追求佛理，而不能在現實生活中接受人事的歷練，又如何能真正回歸清淨的本性呢?現在很多人只求理不求事，懂理而不懂事——只知「道理」而不知「事理」。做人能成功是因為能順應事理，若違逆事理則容易導致失敗。所以，能在人生道上通行無礙即是順理；若在人生道上行不通，人與人之間都無法融洽、和順、遵守禮節，那還談什麼「道理」呢?

確立學習的目標方針

不論學佛修行或做人修養，皆要尊師重道。若對師長欠缺尊重恭敬的心理，也就等於輕忽了自己向上學習的精神。

學習必須有方針，先確定自己要學習的，然後慎重地選擇引導我們達到目標的教導者。各行各業都有專精擅長的師傅，例如對裁縫有興趣者，確立目標、方向後，就要尋找一位手工精細、裁剪高明的裁縫師當老師，才能學得一手好的裁縫技術。否則，若想學裁縫，卻找一位木匠師傅，那又有何用呢?所以，擇師在於己志，既然找到自己需要的師長，就要必恭必敬、貫注精神，認真學好這門功夫。

假如希望師傅能將畢生所學的功夫傾囊相授，一定要在學習過程中非常認真、用心，並且尊重師傅。如此，師傅才會不遺餘力地將所有的技藝傳授給弟子。如果弟子對師傅的態度輕慢，對所學的功夫不認真，即使多有涵養的師傅也會失望，最後弟子當然無法學得精湛的技藝。

學佛也是一樣，佛陀的智慧超越世人所知，佛陀的教化是應眾生需求而因材施教。為了教導眾生了解佛陀所悟得的教理，古德乃將佛法分科別門，區分成各宗派別，修行者確立自己的目標方針，然後選擇自己依止的宗門，一門深入。

總之，學佛最重要的是必須尊師重道，要依從佛陀所說的教法身體力行，不能只在口頭論誦；雖然起而行總是比坐而言困難，但不付諸行動，就好像是進入藥店看藥材，而未將良藥放進口中服用，如此，身心的病根本無法治癒。盡管「忠言逆耳」、「良藥苦口」，但眾生的病一定要對症施藥。修行即是如此，知道道理不難，然而要真正身體力行，就不太容易了！

社會上有許多進修研習的機會，出家修行與在社會中修學畢竟不同。出家修行沒有文憑，且不僅只聽講、學習而已，而是為了收攝本性，將潛藏內在的良知啟發出來，並且將良能展現；不管身心經歷多大的磨練和考驗，都能有始有終地堅持到底！

出世投師，需求正見

蓮池大師曾說：「應知出世投師，需求正見，參訪請益，莫附邪宗。」起步需有人引導，因此不能沒有師長；但我們請教法師或有修持、有學德的人，一定要非常注意他是否具有正知正見?聽經時也要仔細選擇真正能引導我們正確方向的人，絕對不可人云亦云，否則很容易附和邪宗——影直則以直為實，影曲則以曲為實；如此根本無法分辨本體形態究竟是曲是直，甚至誤以為二者皆對。

身為佛教徒，要懂得運用智慧，因應時代力行佛法。有一則日本的小故事說：德川時代，日本天皇的大權完全被德川幕府的將軍所執掌，有位江吉將軍可說是當時日本的執政者，天皇只不過是傀儡而已。這位將軍的母親是位虔誠的佛教徒，但卻無正見。

古時候的人重男輕女，一個人可以同時擁有很多妻室，因為大房（第一位妻子）所生的孩子不一定是男孩，所以將妻室中第一位出生的男孩立為父位繼承人。江吉的母親是第二房妻子，一心想生個男孩，因此她不斷拜佛。後來經由某宗派的師父引導她祈求生男育兒的方法，她果真如願生下一子，自己也由偏房高陞正位；而她的兒子江吉長大後，也成了將軍的繼承人。

江吉的母親不斷灌輸他一個觀念：「媽媽就是因供奉某宗門，才有今日的福報，你也應該虔信這個宗門。」江吉是個孝順的兒子，他深受母親的影響，所以也非常虔誠信奉。他長大成人後，繼承將軍的權位，為了事業以致晚婚方得一子；他的兒子在大家歡喜慶賀下誕生後，卻不辛夭折了!為人父母者當然心痛欲碎，而老來得孫的祖母更是哀慟不已！

江吉將軍想盡辦法安慰母親，都無法減輕母親的悲傷。最後，他只好請自己虔誠信奉的兩位大師入宮勸慰母親。其中一位大師告訴她：「你兒子過去生中多造殺業，因此招致你孫子短命，你們要多放生。還有你的兒子肖狗，若他想要官運亨通、掌握大權，唯有多護狗。總之，除了放生、護生外，還要對狗特別禮遇。」

江吉將軍聽了母親和法師的話，便下令江戶（德川幕府所在地）所有的百姓——不准吃魚吃肉，不准殺生，對狗要禮遇，不僅不能殺狗，甚至要尊稱狗先生、狗閣下，而且要讓狗住華貴的狗屋，穿綢緞制的狗服。那個時代的人民大多家徒四壁，衣不蔽體，生活非常困苦，到處有餓殍。但是江吉對庶黎蒼生卻沒有一點體恤、關懷的心念；反之，有人殺生，便施以嚴刑酷罰。

護生當然是善意，但是過於偏愛牲畜而無愛護生民之心，就是太執著了!

由此故事可知，一位佛教徒不僅是要有虔誠的心，且除了慈悲外還要懂得運用智慧判斷，否則自己抉擇錯誤，還誤導了眾生。故知「正知正見」對學佛者的重要。

選擇良師，專心依從

參學求法，除了根本上要尊師、重道，同時還要秉持正知正見，才不致有所偏差。

人生苦短，普賢菩薩警眾偈云：「是日已過，命亦隨減。」今日既過，生命亦隨之減少一天；要時時自我反省過去不正確的觀念、行為或思想，是否隨著歲月消逝、壽命減損而日益減少呢?修行就是要日日精進，將過去錯誤的觀念，一天天地修正減少，並將正確的觀念充實增加，如此慧命才能增長。

佛教所蘊涵的教育，是人生最活潑、最實在的教育，是我們人倫、教育、文化的前導者。學佛，也應順應不同的時代背景與潮流。今日社會教育普及，學識智力水準提高，不同於古代的生活背景，若仍停留在一般的民間信仰——「人家說什麼，你就做什麼」，這就不是宗教真正的宗旨。

擇師要正確，用心要專注

在五濁惡世中學法，就是學習讓心不受染著，而且能以超脫常人的智慧看待人、事、物；然而想要真正超俗，一定要有正見。

參學求法必須謹慎選擇自己的方向與目標，以免產生偏差，否則，將會「差之毫釐，失之千里」。如果隨眾人云亦云，今天聽這個法有道理，就開始用心於此；明天聽那個法不錯，又開始用心於彼；每天都處於開始學習的階段，則永遠停留在第一步而無法再往前邁進。所以選擇必須正確，心念一定要專注，有了正確的選擇，就要認真付諸行動。

德蕾莎修女為苦難眾生付出的感人事蹟，相信大家都非常清楚!她投注一生的時間，以悲天憫人的慈愛心照顧病苦垂危蒼生，讓他們感受到生而為人的尊嚴，這是她終身所奉行的宗旨。她偉大的愛心與胸懷，就是菩薩精神的表現。

大家都是抱著救濟貧病眾生的心來到慈濟，慈濟志業與德蕾莎修女的博愛精神其實是相同的。慈濟人以佛陀大慈、大悲、大喜、大捨的精神為依皈，這是我們一生的理想。大家要盡全心、盡本分地珍惜把握人生，身體力行愛一切眾生，這就是慈濟人的正念。　

慎選依止之師

修行要依循自己所選擇的宗旨、志向，如果宗旨一偏，目標就差矣!人生幾何?能有多少日子任我們蹉跎?所以，學佛修行除了宗旨、觀念必須正確外，最要緊的就是慎擇明師。

蓮池大師曾經開示擇師之道——「應知出世投師，需求正知正見；參訪請益，莫附邪宗；要明罪福之因，審辨正邪之利；正則成佛，邪則成魔；是以如來知師非而捨去，子擇師善者而從之。觀古聖之如斯，何今人而不爾?」

這段文字是說明——佛陀的教法有八萬四千法門，而我們一生中有多少個日子、多長的壽命讓我們樣樣學習呢?所以，擇善依從，專心正念才是修行的宗旨。

罪福不離身口意

學佛最主要就是要「明罪福之因」——明辨何者是罪業?何者是福業?

造罪或造福，都不離「身、口、意」三業：「身」——殺、盜、淫：「口」——妄言、綺語、惡口、兩舌；「意」——貪、瞋、癡，這些都是罪業的因。

能愛護生靈、不殺不淫，親手遍佈施，身體力行、愛護一切眾生，生活守節無污染，這就是「身」的淨業之因。至於「口」的淨因，則是時時勸導、調和眾生的是非紛爭，令其去除惡念，趨向善道，這就是口的淨業。若心能不貪求，常生施捨心；不生瞋怨，時時有慈悲、柔和、善順的心念；不癡妄，時時向正確的道路行進，所謂「形正影端」，能心存正念，則身行必定端正，這就是「意」的淨業。所以，要時時培養慈悲、喜捨、正念的心，這就是「福業」，修行的關鍵也在於此。

學佛能否邪正分明，在於「審辨」——仔細謹慎地分別邪正。身、口、意若正，則能成佛；三業若不正則成魔；也就是說修行的觀念正確，則一切動作、行為皆正；觀念一偏差，則一切動作都是邪行、邪思，落入魔業。因此，必須非常小心謹慎!

「因」是由觀念、心念、心田中所培養，種下正因則成佛，種下邪因則成魔。所以，學佛發心必定要非常慎重！修行者若能改正過去的陋習、錯誤的觀念，行於正道，則能達到成佛、證菩提的目標；反之，如果不能捨棄陋習、修正自我偏執，到最後學佛不成反成魔。

吾愛吾師，當擇善而從

「是以如來知師非而捨去」——釋迦牟尼佛成佛之前，曾為太子，因為體悟到人間生老病死的苦，而捨棄榮華富貴離開皇宮。最初在外的五年，他到處參訪婆羅門教，後來覺得此非解脫之道，所以立即捨棄。所以，同樣的我們求師問道所依止的人，如果言論、行為不能合於人生正道，就應該再尋找正確的明師。

「子擇師善者而從之」——佛弟子應該好好選擇真正的正道、至道之師，並終生奉行正法。孔子在《論語》中明確地教導我們如何選擇師長、如何尊重師道，並且教誨我們「擇其善者而從之」、「得一善而拳拳服膺」，最後才能「就有道而正焉」。入世的教育都如此尊師重道、如此慎擇師長，更何況是出世修行的人?

「觀古聖之如斯，何今人而不爾?」——釋迦牟尼佛在無數過去生、無量劫以前，即不斷地出現人間、不斷地以身行示法，教導我們如何修行、如何選擇師長、如何捨身為人。佛陀時時刻刻現身於人間，可惜凡夫肉眼無法看見如來真法身。孔子與佛陀都是顯現於世間的古聖先哲，他們的行誼一直流傳至今。今人為何不能傚法聖人之節，追從聖人之跡呢?

我們不妨仔細觀察週遭人的言行舉止，所謂：「三人行必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。」何者是善?何者不善?大家必須好好用心分別。

悟得正道，一生依止

靈源禪師曾引先哲的言論教導後學：「學道，悟之為難；既悟，守之為難；既守，行之更為難；今當行時，其難又過於悟守。蓋悟守者精進堅卓，勉在己躬而已；唯行者必等心死誓，以損己益他為任。若心不等、誓不堅，則損益倒置，使墮為流俗阿師。是宜祗畏。」

「學道，悟之為難」——是說要真正體會道理中的精粹，實在不簡單！所以孔子說：「朝聞道，夕死可矣！」早上若能聽到一句真理，深加體悟，並且心與理合一，即使晚上死了也不遺憾!一般人常常在聽道理、講道理，但是有多少人真正體會道理中的真髓呢?所謂「得一善而拳拳服膺，日於斯，夜於斯，時時刻刻行於斯。」能夠早晚時時刻刻依理行事，日常生活中的一切言談舉止、行為動作合於道理，就是真正體悟道理的真髓了。

我創辦「慈濟功德會」的目的，就是「為佛教，為眾生」，這是我遵從師教所體悟的真理，也是我一生依止與遵循的法則；然而要真正體會為什麼要「為佛教，為眾生」，必須先體會人生的真諦，能體會就叫做「悟」。

「既悟，守之為難」——要一生一世固守所悟得的道理，熱心不退、恆心不減地堅持下去，實在很難啊！不過，在慈濟這個團體裡，以精舍常住眾為例，他們任勞任怨，為了志業工作而默默奉獻毫無怨言，這就是「守」；工作同仁以「志業」的精神投入「職業」，不計較時間、工作份量，專心致志奉獻一己之力，這也是「守」——守其職志。至於慈濟委員呢?慈濟志業創辦以來，每月增加不少委員，他們不是三個月、五個月短時期的發心，而是持恆常心，一年三百六十五日，日日為慈濟的濟貧教富工作努力，這也叫做「守」。他們能夠體會佛陀的慈悲、體會慈濟志業的深遠意義，因此身體力行此志願，這就是「悟而守之」。

甘願做，歡喜受

「既守，行之更為難」——守持善法後，要進一步力行時，也是很困難!

然而，慈濟人長期不斷地為志業努力奮鬥，不管風霜雨露，不論烈日酷陽，一樣奔走於長街陋巷。這股精神與毅力，讓很多困難的事迎刃而解，這就是菩薩精神的發揚。只要甘願做的事，即使再困難艱鉅，都能歡喜信受、樂意奉行；如果是不情願做的，即使再輕鬆也覺得困難。

「今當行時，其難又過於悟守。蓋悟守者精進堅卓，勉在己躬而已」——修行者當其開始將所悟得的善法付諸實行的那一刻，才深深覺得比悟道、守道更加困難！因為這是從自我勉勵進一步到力行實踐的階段。能夠一生潔身守志，將身戒規矩守好，堅定心念，不要一曝十寒、朝秦暮楚，三天精進而七天懈怠；這也都只是「勉在己躬而已」——勉勵自己親身做到而已；雖然做到身體力行，卻也只是獨善其身而已。

在慈濟世界裡，大家應該感到很欣慰。每個人持守「難行能行」的志節，那麼一切的「難」，似乎都不再是困難！

貫徹利益眾生的誓願

「唯行者必等心死誓，以損己益他為任」——修行的人，要立下誓願，以平等心、平常心做好自己的本分事，不可認為「我會做的，你不會做」而心生驕傲。這種利益群生的任務不只到死為止，佛教有「倒駕慈航」的說法，不僅要一生一世不改變心志，還要有來生再續未竟志業的誓願，再回娑婆世界續任濟助蒼生的工作。

有人問我：「師父，你以後會往生極樂世界嗎?「我毫不考慮地回答：「我不要到西方極樂世界，我想再轉生為人，因為人間需要我們!」每個人都應該要有這種以犧牲自我、利益他人為責任的誓願，而且堅持貫徹，永不改變心志！

「若心不等、誓不堅，則損益倒置，便墮為流俗阿師。是宜祗畏。——若無平等心、誓願不堅定，一心以利益自己為前提，則容易顛倒是非損害他人；只要一念心顛倒，行為就顛倒了。所以說「是宜祗畏」——種正因則得正果，終至成佛；若種邪因，就會走入偏邪的魔道成為魔。對於這種因果循環，應該心生警惕啊！

在學佛路上悟守與力行，雖然世人以為困難，但修行之人如果能擇師而行、擇善而從，事事勇猛精進，那麼一切則不以為難。

事師應如事佛

選擇一位良師，對我們的修行目標影響很大!一個人的見解和修行方向若正確，則能達到成佛的目標；若選擇上有所偏差，被誤導入邪知、行於邪行，那麼，盡管你很努力、用功，所達到的只是魔的境界。所以，選擇良師一定要很謹慎。

學佛路上，有難得遇佛、難聞正法……等八種障礙，叫做「八難處」。天福再大，亦難免六道輪迴，不如人間得聞佛法、得修解脫道。學佛不是要求長壽，而是為了「來去自如」——三界六道中，何處與我有緣、何處需要我，我便發願前去，緣盡我也了無牽掛地離開，這叫「來去自如」；該來之時我就來，該去之時我便去，不受到「緣」的束縛，也不受到「緣」的阻礙，既不受阻礙也不受纏縛，這就是解脫。

學佛最主要的目的，即是能發揮自己的良能。眾生需要我們，我們就應眾生之需，發揮自己的良能，此即真正的學佛，也就是佛陀來人間設教說法的目的。所以，學佛不可附於邪宗；若附於邪宗，不管我們如何努力修行，終究落入魔的境界。

世智辯聰難為道

孔子教導弟子要擇善者而從之，蓮池大師也說：「子擇師善者而從之。過去的人大部份都能尊師重道，對於師長的教法拳拳服膺；反觀現在，放眼天下，世智辯聰的人比比皆是——每個人都說自己聰明、見識廣博，世間之事無所不知，口頭上的論調也很高，但是他又真正能做到多少呢?滿口喊著制度、原則的人，究竟自己能不能成為組織中真正最負責的人?負起應盡的責任?實在是個問號!

現在的人多數都是世智辯聰者，只限於口頭上的論調，沒有幾個人能真正體悟道理，進而身體力行。難怪靈源大師慨嘆：古時聖賢皆以「一日為師，終身為父」的恭敬精神尊師重道，而現在能體悟的人不多，能守道的人更少，而能守持正道又能身體力行的人，更少之又少！

二祖立雪為求師

佛陀教法延續至今已二千多年，二千多年的歷程實在很長！隨著人事的演變、人們思想的偏差，而將佛陀的正法不斷變易，不但佛法的原意走樣，連人們心理上接受的程度也不同。現居末法時代，邪思橫行，人的思想變遷，佛陀的正法也被曲解！不免有邪思邪見者喊著佛法的口號到處講經，使聽經的人失去正確的準繩。此即末法，亦是法的偏差。

佛陀教法是真正千古不變的，所以叫做「經」——縱直之線，沒有偏差；不管經過幾千年，絕對不會改變，但是後人將它引用偏差，導致教導上也產生偏差；因此，我們擇師要非常謹慎，師長的腳步若有差錯，我們難免也跟著錯了！

總之，真正的修行，絕對不可親近思想偏差的邪宗邪師，所以蓮池大師苦口婆心地交代我們「擇師」不可不慎！

如果尚未尋得人間適用的正法，靈源大師也告訴我們：「但存正念，終得明師」，只要心中存有正念，自然可以遇到明師。「要了大緣，甚莫容易。」真正有心學道，了脫生死、體悟佛法的人，要抱持著「明師難求」的心，決不可有輕視、以為容易的心理。如此，才可以真正得到悟道、守道、行道、得道的功德。

現在有不少人懷著這樣的心理：「我來此處求訪明師、想要出家，你好像不鼓勵我，也不太理睬我。既然如此，這個時代到處都有師父，此處不留人，自有留人處，你不收我作弟子，別處還有很多人想要我呢!」

現在的人十之八九都是這種心態，過去的人就不是這樣。如果是對心目中所尊重的師父，不僅恭敬求法，甚至喜捨身命，用最誠敬的心意來感動明師。例如禪宗的二祖慧可禪師，為了求一句真理，可以七天七夜站立於雪中，任風雪飄飛、冰霜凍寒，雪沒及膝，仍然矗立等待，只為了向達摩祖師請示一事——「如何是我本來的面目?」為了覓求一位明師，絕對不敢掉以輕心！所以，我們一定要以真正的恭敬心，謹慎地追隨指導我們的明師。

弟子事師如事佛

「是故弟子事師，即同事佛也。」——師父如同現代的世尊，弟子奉事師長，應該像敬佛禮佛一樣。我們為什麼尊敬佛陀?因為佛陀教導我們、造就我們的慧命，依照其教法實行，可以得到慧命的解脫，所以我們敬重佛陀。但是佛陀已經過世了，你跪在佛像面前求他、問他，他也無法作答；你做錯事，他也不能指正你。然而，在生活週遭卻有一位真正的活佛——師長，為什麼不懂得去禮敬呢?心中有疑問，師長可以幫你解惑；有錯誤，師長會幫你修正；日常生活可以依照師長的戒法規則實行，這不正是「現在的活佛」嗎?

修行人更應如此!弟子應該事師如事佛，遵守師規——出門前先告假，入門後趕緊銷假，免得讓師父擔憂；師父要出門時應該送駕，入門時應該接駕。出入威儀規矩，是宗教中不可輕忽之處！

現在的人就不如此了！入座的時候，自認為「我先進來就先坐下，師父站著也沒關係，反正是自己的師父嘛!熟不拘禮。」要出去就出去，要回來就回來，認為「反正這裡是自己的常住」，要出門的時候才說：「師父！我要到某處去。」私下以為：「我已經穿戴整齊，你非答應不可！因為我不出門不行，跟你講一聲已經很好了。」

過去的弟子不是這樣，有事情要出門，自己不敢做決定，必先請示師父的意思，而且非常遵守時間回來。現在有些為人弟子的，甚至只吩咐別人說：「你跟師父說一下，我出門去了，」到了遠地才又打電話回來：「你跟師父說，我幾天後才要回家。」相形之下，似乎師父連朋友都不如；既然目中無師，心中哪有「道」的存在呢?事師應該如同事佛啊！

四事供養焉辭勞

所謂「四事供養，莫敢辭勞。」——四事是衣、食、住、行。衣著方面，冬天時體念師長有沒有暖和的衣服；夏天到了，關心師長有沒有薄涼的衣服，事師像侍奉父母一樣的體貼開心。食呢?關心師父吃得下否?吃得飽嗎?營養豐富嗎?生病時是否服藥了?盡力做到飲食湯藥的侍奉。此外，師長睡的地方是否溫暖?出門時行動是否方便?……總之，對師長的衣食住行，身為弟子者必須要真正用心!

為師長服務，並非供給他許多物質上的享受；金錢與物質對一個有修行的人而言，一點也不發生作用。為人弟子者應該身體力行，以謹慎的態度恭敬禮遇師父，這樣才是真正的「尊師重道」。