原文：

接手書，知居士有向上志。然未知法門所以，及與時機。縱曾讀光文鈔，亦未究光所說之意旨也。夫修行用功，原為了生死耳。倘用功而生死不能了，猶不肯依能了者而為之。豈非擔麻棄金，自貽其咎乎。

參禪縱能大徹大悟，如五祖戒，草堂青，真如喆，斷崖義，尚不能了。而再一受生，反致迷失，較前為遠不能及，況吾儕乎。某某和尚，雖於禪門知所向方，猶未打破禪之區域。故不能令閣下息心念佛。

意謂一悟即便無生死可了，亦無涅槃可證耳。不知縱悟到無生死可了，無涅槃可證地位。依舊仍在生死中不能出，在涅槃中不能證。末世眾生，仗自力斷惑證真，了生脫死者，甚難甚難。

況汝既看此一念落在何處，當時時專一看此念之落處。除此之外，皆不理會，直如怨家相尋，不肯一瞬失照，令彼走脫。必欲直下捉得，令其喪身失命而後已。而說出此念來時，種種境界，遂將看落處全體丟開，而以現出之境界為心得。不知此種境界，雖由靜定而發，實為參禪之障。

何以故。以忘卻窮究此念落處，而以幻境為得故。且此境界，夾雜煉丹家之境界。閣下殆先曾用過彼之工夫，今由靜定而發現耳。倘以為得，後來尚有著魔發狂之慮在。閣下不知全體拋卻，尚企常久。以不能得，為之椎心警呵，豈非認賊為子，令守家業乎。

復何槐生居士書

白話譯文：

接到你的書信，知道居士有向上參究，開悟明心的志向。然而不知法門的所以然，以及時節根機。縱然曾經讀我的《文鈔》，也沒有體會我所說的意旨。修行用功，原本是為了生死。倘若用功而生死不能了，還不肯依照能了生死的法門而修的話。豈不是擔起麻繩而遺棄金子，自己留給自己過咎嗎？

參禪縱然能夠大徹大悟，如五祖師戒禪師，草堂青禪師，真如喆禪師，斷崖了義禪師，尚且不能夠了生死。而再一轉世，反而導致迷失，比起前一生，就遠不能及了，何況我們這些人呢？某某和尚，雖然對於禪門知道方向，還沒有打破禪宗門派的區域。所以不能夠令你息心念佛。

認為說，一開悟就沒有生死可了，也沒有涅槃可證。不知道縱然悟到沒有生死可了，沒有涅槃可證的地位。依舊仍在生死中不能出離，在涅槃中不能證得。末世眾生，依仗自力斷惑證真，了生脫死，很難很難。何況你既然看這個「當下一念落在何處」，應當時時專注一心，看此當下一念的落處。

除此之外，一概不理會，就如同找尋怨家，不肯一瞬間失去觀照，令他走掉逃脫。必定想要直接當下捉到，令他喪身失命而後才停止。而一旦說出這一念來時，所得的種種境界，於是將看這一念當下落處就全體丟開了，而以現出的種種境界當成內心所得。不知這些境界，雖然是由止靜定功而發起，實際是參禪的障礙。

為什麼呢？因為你忘記了窮追不捨這當下一念的落處，而以所顯的幻境認為有所得的緣故。況且這些境界，夾雜煉丹家的境界。你大概以前曾經用過煉丹家的工夫，現在由於靜定用功而顯發出來罷了。倘若認為有所得，後來還有著魔發狂的憂慮在。

你不知道將這些境界，全體拋開，還企望恆常永久。以不能夠常常得到這種境界，而捶胸警誡呵責自己，豈不是認賊為子，令賊來守護自己的家業嗎？