第七章 禪與淨土

導讀

禪與淨土，理體本來無二；若論事修，則有天壤之別。禪不徹底覺悟自性，不能超出生死輪迴。印祖常常舉例，五祖戒忍禪師轉世做了蘇東坡，草堂清，轉世做了魯公。淨土法門，則只要具備「信，願，行」三資糧，便可帶業往生。一得往生，則永出生死輪迴。印祖特別欣賞永明延壽禪師的「四料簡」，強調「無禪有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟」。

239、禪與淨土，理體本來無二；若論事修，則有天壤之別。禪不徹底覺悟自性，不能超出生死。所以溈山說：「假若頓悟正因，按次序漸修，便能出離六塵。生生世世若能不退，成佛決定可以期待。」又說：「初發心修行，根據各自遇緣不同，雖然頓悟自性，然而還有無始以來的習氣，未能頓盡，必須教他盡除現業的意識心和惡習氣。」弘辨說：「頓悟自性，與佛同等，然而還有無始習氣未能頓時消盡，必須在實際修行中加以對治，使悟性落實到實踐中去。如人吃飯，不是吃一口就飽了。」

長沙岑禪師說：「天下善知識，未證果地涅磐，因為功德沒有達到與佛相同的地步。」所以，五祖戒忍禪師轉世做了蘇東坡，草堂清，轉世做了魯公。古今許多禪宗大德，徹悟而未徹證的，這類事大多如此。這是因為他們在修行中，只依靠自力，不求佛的加持，事實上只要還剩有一絲一毫的惑業沒有斷盡，生死決不能出離。

淨土法門，則只要具備「信，願，行」三資糧，便可帶業往生。一得往生，則永出生死。開悟者頓登一生補處，未悟者也證得阿鞞跋致。所以在《華嚴經》上，華藏海會大眾，都發願往生西方極樂。宗門與教門的一切善知識，同生淨土。其成功的秘決就在於全仗佛力，再加上自己懇切念佛之心，故得感應道交，因此速成正覺。為今之計，應該放下禪宗記錄的公案，專修淨業，於一塵不染心中，持萬德洪名聖號，或出聲，或默念，無夾雜，不間斷。必定要使念起於心，聲入於耳，字字分明，句句不亂，久而久之，自成片段。親證一心不亂的念佛三昧，自然知道西方宗旨和趣向。因此，能夠以觀世音菩薩反聞聞自性的功夫，修大勢至菩薩都攝六根，淨念相繼的淨業，即淨即禪，最妙不過了。

240、修禪定的人（指四禪八定），及參禪的人，因為只靠自力，不求佛力加持，所以在功夫得力，真心妄心互相攻擊的時候，常常有種種境界出現，幻出幻沒，就像陰雨將晴之時，濃雲破綻，忽見日光，恍恍惚惚，變化不測。所有境界，不是真正有道的過來人，不能識辨。如果錯誤地認為得了什麼好境界，就會著魔發狂，沒有辦法醫好。

念佛人，以真切的信願，稱念「南無阿彌陀佛」，就像太陽當空，在明亮的陽光下，走在寬廣的大路上，不但妖魔鬼怪，全部無影無蹤，就是歧途是非的念頭，也不會產生。推究最根本的原因，不過是念佛功夫到了極點，功純力極，則全心是佛，全佛是心，心佛不二，心佛一如罷了。這個道理，這樣修行，就怕沒有人知道，不能符合佛普度眾生的大願，哪會秘而不宣，獨獨只傳給你一個人呢？如果暗地裡還有什麼「口傳心授」的秘訣，那就是邪魔外道了，絕非佛法。

241、說到禪宗，如果一路單提向上去參究，是一法不立的。 佛尚且沒有著落的地方，何況念佛求生淨土。佛法說的「真諦」，是一泯一切都泯，即所謂實際理體，容不得一點灰塵，顯示的是本來清淨的本性。若落實在修持上，又一法不廢，一日不作，一日不食，何況是念佛求生淨土。這是講的「俗諦」。從「俗諦」來說，一立一切都立，所謂「佛事門中，不捨一法」，顯示的是自性本具的外相。一定要拋棄俗諦而談真諦，那就不是真諦。

例如拋棄四大，五蘊，去尋找心性，既然連身體都不存在了，此心寄託何處？所以說，不廢俗諦以明真諦，才是實實在在的真諦。比如：眼有見性，耳有聞性，就是四大，五蘊所顯露的心性。這就是歷來各位祖師暗下功夫修持淨土法門的密旨。

242、淨土法門，以信願念佛求生西方為宗旨。世人常常認為此法平淡無奇，就以禪宗參究法為殊勝，而注重於開悟，不注重信願求往生，美其名為「禪淨雙修」。其實，則完全是無禪無淨土。為什麼這樣說呢？因為不到大徹大悟，不見到自性，不叫有禪。今天參禪的人，誰真正到了大徹大悟的地位？由於注重於參禪，就將西方依正莊嚴，通通會歸自心，則信願求生之念毫無。雖名之為「念佛」，實則與念佛之道相反。

或者又說大話，說：「我是念實相佛。」實相，雖為諸法之本，但是凡夫業障深重，怎麼能做到實相念佛？待到最後，禪也靠不住，淨也靠不住。依靠自力，即使到了大徹大悟的地步，也因為惑業未斷，不能了生死。沒有大徹大悟，更不必說了。依靠佛力，則必須具有真信，切願，念佛，求生西方，才可以了生死。雖然西方淨土無量壽無量光，一一都在自心中，然而自心只是徒有空名，未證其實。西方之佛，無感不能有應。而自心之佛，在因地上，無有威德。

所以世人好高騖遠，常常弄巧成拙，求生反墮。而善知識教人圓融，絕不會這樣說法，致使如來「要讓一切眾生，現生即了生死」的大慈悲心落空，眾生依舊不能了卻生死。此生既然不能了，將來也許可能了，而塵沙劫又塵沙劫，仍在六道中輪迴的眾生，當居多數。如果真能認識到這種利害關係，再靜心看淨土各經書，才知此念佛求生西方一法，其大無外，十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，無不依靠此念佛法門而成始成終啊！

243、「唯有徑路修行」，這句話是教門之義，可以依文解義。「依舊打之繞」，這句話是宗門之旨，不可以咬文嚼字，必須真正開悟了，才會明白。曹魯川這個人，自命不凡為通宗通教的大通家，尚且錯會其意，你現在就想讓我開示「依舊打之繞」的意思，這難道不是在開玩笑嗎？你其實不必問我，只要放下一切妄想分別，一心念佛，念到心佛雙亡之後，自可發一大笑，完全清楚明白。不到這個時候，縱使別人告訴你，也是不得而知啊！

譬如已到過含元殿的人，殿中種種情景，全都親自看到，但是，如果為沒到過的人描述含元殿，則說得再明白，他依舊還是茫然不知。禪宗的語句，通通都是教人參的，若依文解義，死摳字眼，不但得不到利益，還會以「誤」為「悟」，罪過極大。即使真的悟到了，對於了生脫死而言，依舊還遠之又遠啊！因為他僅僅靠的是自力，必須要在大悟之後，把煩惱惑業剷除得乾乾淨淨，沒有一點遺留，才可了生脫死。否則就沒有可能擺脫生死輪迴。

念佛法門，若具有真信切願念佛求生西方，就可以倚仗佛的慈悲願力，帶業往生。閣下您的根性，也只能學愚夫愚婦的修持，如果要假聰明去模仿曹魯川的樣子，不但擺脫生死輪迴無份，只怕墮落三惡道就要從這裡開始了。為什麼呢？這是因為沒有悟到卻說悟到了，沒有證得卻說證得了，因而壞亂佛法，疑誤眾生。

244、若用禪家參「念佛的是誰」，則是在參禪求悟，已經失了淨土的宗旨，這是修淨土能否成功的極大極要的關鍵。人常常想要得「禪淨雙修」的美名，就極力主張參究，所得的利益非常有限，（念到極處，也會開悟。）而所失的利益卻無窮了！

因為不注重信願求生，不能與佛感應道交，縱然親見了念佛的是誰，也難蒙佛接引往生西方，因為他沒有信願求生的心。又未斷煩惱惑業，不能靠自力了生脫死。喜歡說大話的人，均因為不知道這個道理。淨土法門，超勝一切法門的地方就在於它是依靠佛力的，而其餘各種法門，都要依靠自力。自力怎麼可以與佛力相提並論？這是修淨土法門最要緊的一關了！

245、禪，是人人本來具有的真如佛性，也是宗門所謂「父母未生以前本來面目」。宗門的話不說破，讓人參而自得，所以就這樣說。其實就是無能無所，即寂即照的離念靈知，純真心體。淨土，是指信願持名，求生西方，不是偏在一邊，只講唯心淨土，自性彌陀。所謂「有禪」的人，是指參究用力到了極點，妄念寂滅，凡情消亡，完全親見父母未生前本來面目，明心見性的人。有「淨土」的人，是指真實發菩提心，生信發願，持佛名號，求生西方的人。禪與淨土，是從教理上講；有禪有淨土，是從根機和修行上講。教理則恆久不變，永遠都是這樣，在佛不能增，在凡不能減。根機和修持則各有不同，不同根機不同修持都必須依教實踐，修行到了極點就證理，其所證果並非外來而是自己本來就具有的，殊途同歸。

「有禪」和「有淨土」，話看起來相似，實際修行就大有不同，須仔細體會，不可籠統。倘若參禪未悟，或者悟而未徹底，都不得叫做「有禪」。倘若念佛偏執唯心淨土，沒有信願；或有信願而不真切，悠悠泛泛，敷衍了事；或者修行雖精進，但心戀塵境；或者求來生生富貴家，享五欲快樂；或求生天，受天福快樂；或求來生，出家為僧，一聞千悟，得大總持，弘揚佛法，普利眾生，這一些人都不得叫做「有淨土」。

246、「有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖」，這種人已經徹底悟透了禪宗，明心見性，還能深入經藏，完全知道了如來權實法門，而在許多法門中，他僅僅以信願念佛一法，作為自利利他的通途正行。《觀無量壽佛經。上品上生》中講到「上品上生，讀誦大乘，解第一義者」，就是這種人。這種人有大智慧，有大辯才，邪魔外道，聞名喪膽。如老虎再長上角，威猛無敵。

有來求法的，他能隨機說法，應以禪淨雙修接的，則以禪淨雙修接引他；應以專修淨土接的，則以專修淨土接引他。無論上中下根，無一不受他的恩澤，難道這樣的人不是人天導師嗎？到臨命終時，蒙佛接引，往生上品。一彈指那麼短的時間，花開見佛，證無生忍。至少也會證得圓教初住，也有頓超諸位，直至等覺位的。單是圓教初住，即能現身百界作佛，何況此後，位位倍勝，直至第四十一等覺位呢？所以說「來生做佛祖」。

247、「無禪有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟」。這種人雖然還沒有明心見性，卻能下定決心，發願求生西方。因為佛在過去劫中，發大誓願，攝受眾生，如母憶子，眾生果能如子憶母，志誠念佛，則感應道交，即蒙佛攝受而得往生。用功修定慧的人，當然能夠往生；即使是犯五逆十惡之罪的人，臨終痛苦相逼，發大慚愧心，稱念佛名，十聲，甚至一聲，也都能蒙佛的化身接引，往生西方。這難道不是萬修萬人去嗎？

這種大惡人臨終雖然只念幾聲佛，但他因為地獄相現前，萬分恐懼，心情極其勇猛，至誠懇切到了極點，所以能夠獲得這樣大的利益。不能與平日裡那些泛泛悠悠，心不在焉的念佛人，所念佛數目的多少相比較的。往生西方後，見佛聞法，雖有開悟遲早的不同，但已是高高在上，進入聖流，永不退轉了。在西方，隨著各人根性的淺深不同，或漸修或頓悟，證得各種果位。既得證果，則開悟就不用說了。這就是所謂「若得見彌陀，何愁不開悟」的意思了。

248、「有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去」。這種人即使徹底悟透了禪宗，明心見性，但是見思煩惱，不容易斷除，必須隨緣鍛煉，讓見思煩惱消滅乾淨，沒有一點遺留，則分段生死，才可出離。那些煩惱一毫未斷的人，姑且不論，就算是有真功夫的人，斷得只剩一毫了，依舊難逃六道輪迴。真的是生死海深，菩提路遠，尚未歸家，人就死了。

大悟之人，十人之中，九人這樣。所以說「十人九蹉路」。「蹉」是「蹉跎」，俗話為「耽擱」的意思。「陰境」，即「中陰身境」，即臨命終時，現生及歷劫的善惡業力所現之境。此境一現，眨眼之間，隨其最猛烈的善惡業力，便去受生於善惡道中，一毫不能自作主宰。如人欠債，欠得多的先還；心緒多端，重處的先落。「五祖戒」轉世為「東坡」，「草堂清」復作「魯公」，這兩位還是禪中的高人啊！所以說「陰境若現前，瞥爾隨他去」。

「陰」，音義都與「蔭」同，覆蓋的意思，由此業力覆蓋真性，真性不能顯現。「瞥」，音「撇」，眨眼之間。有人把「蹉」解釋成「錯」，因為他認為「陰境」為色，受，想，行，識「五陰魔境」，作這種解釋的人是因為他不知道「禪」及「有」字，不懂什麼叫「有禪」，所以才這樣胡說八道。哪裡有大徹大悟的人，十個中就有九個是認錯了路，錯走路頭，竟然會隨五陰魔境而去，著魔發狂的？要知道著魔發狂，是不知道教理，不明自心，盲修瞎煉的增上慢造成的。為何這樣地不識好歹，把這樣的事強加於大徹大悟之人呢？關係甚大，不可不辨。

249、「無禪無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙」。有人說「無禪無淨土」，就是埋頭造業，不修善業。這種說法，大錯特錯。法門無量，唯禪與淨，最為當機。此人既未大悟，又不求往生，悠悠泛泛，修禪淨以外的法門。既不能做到定慧均等，斷惑證真，又不靠佛的慈力，帶業往生，以畢生修持的功德，感來生人天的福報。現生既無正智，來生即隨福轉，沉迷於財，色，名，食，睡五欲，廣造惡業。既造惡業，難逃惡報，一氣不來，即墮地獄。鐵床銅柱，赫然閃現，久經長劫，寢臥鐵床，抱持銅柱，以償還他貪聲色，殺生命等種種惡業。諸佛菩薩，雖然慈悲，想要搭救，但他自己被惡業障礙，不能得救。

古人說的「修行人，若無正信求生西方，廣修各種善行，叫做第三世怨」，指的就是這個。以今生修行換得來生享福，倚福作惡，第三世一定墮落。來生暫時獲得快樂，痛苦永遠遺留於長劫。即使他的地獄的業消了，但又轉生餓鬼，畜生。想要再為人身，難之又難啊！所以佛以手拈土，問阿難道：「我手中土多？還是大地土多？」阿難說：「大地土多」。佛說：「得人身者，如手中土」。「萬劫與千生，沒個人依估」，就是以偈語的方式來淺而易見地說明上述對話中的道理。

一切法門，專靠自力；淨土法門，專靠佛力。一切法門，惑業乾淨，才了生死；淨土法門，帶業往生，即入聖流。永明延壽大師，恐怕世人不知其中利害，所以特意寫下「有禪有淨土」，「無禪有淨土」，「有禪無淨土」，「無禪無淨土」四首偈，又名「四料簡」，以示將來。真可以說是迷津寶筏，險道導師啊！可惜舉世之人，糊糊塗塗，漫不經心地讀過，不加研究，不能窮理。這也是眾生共同的惡業之所感招的啊！

250、權，是如來隨順眾生的根機，讓眾生易於接受的方便法；實，是按佛自心所證之義而說的究竟法。頓，是不必借用漸次，直捷疾速，一超直入；漸，是漸次進修，漸次證入，必須經過多劫多生，才可親證實相。參禪的人，說參禪一法，是直指人心，見性成佛的方法，當然就是佛法中的「實」和「頓」了，卻不知參禪縱能大徹大悟，明心見性，也僅僅見到即心本具的理性佛。若是大菩薩根性，則即悟即證，自可永出輪迴，高超三界，從此上求佛道，下化眾生，用作莊嚴福慧的根基。此種根性，就在已經大徹大悟的人中來講，百千人中也只有一二人罷了。根器稍劣的，則縱能妙悟，而見，思煩惱未能斷除，則人仍在三界中，生死輪迴。既然仍舊輪迴，則從悟入迷者多，從悟入悟者少。所以，參禪一法雖為「實」和「頓」，但如果不是那種大菩薩根性的人，也得不到「實」與「頓」的真實利益，仍成「權」，「漸」之法。為什麼呢？因為他只依靠自力的緣故。自力若十分充足，則萬分慶幸，稍一欠缺，就只能悟到理性，卻不能親證理性。

現今，大徹大悟的，尚且難以找到，何況還有證其所悟的嗎？而念佛一法，徹上徹下，即權即實，即漸即頓，不可用平常的教理去評價。上至等覺菩薩，下至阿鼻種性，都須修習。（這是「徹上徹下」的意思。）如來為眾生說法，目的還不是讓眾生了生脫死罷了。其餘法門，上根則即生可了生死，下根則多劫都難以了斷生死，唯有這個念佛法門，不論什麼根性，都可在現生往生西方，生死即可了斷。如此直捷，怎麼可以說是「漸」？雖有不如尋常圓頓根基的人，似乎是屬於「漸」的種性，可是因為淨土法門威力無比，阿彌陀佛的大悲願力，讓這些劣等根機人，頓獲大益，其原因全在依靠佛的慈力。凡是講禪的人，如果未曾深研過淨宗，沒有不以為淨宗淺近而藐視它的；如果深研過淨宗，則沒有不竭盡心力而為弘揚的。哪裡還能執著禪是頓，實，淨是漸，權的謬論，而自誤誤人呢？

251、說「法有取捨」，此是就「究竟實義」而提出反問，卻不知究竟實義，無取無捨，是成佛以後的境界。如果還未成佛，這中間需要斷惑證真，自然離不開取捨。既然允許斷惑證真有取有捨，怎麼不允許捨東取西，離垢取淨呢？若參禪，則取捨都不對；若念佛，則取捨都對。這是因為參禪一法，專究自心；而念佛一法，則是兼仗佛力。不去探究法門的特點，卻胡亂地以參禪之法破念佛之事，是錯會了意思。參禪要無取無捨，本是醍醐，而如果想要念佛的人，也不取不捨，則就成毒藥了。夏天穿輕紗，冬天穿皮衣，渴了飲水，餓了吃飯。如此常識，不可錯亂，也不必固執。只要取其適宜，就是有利無弊了。

第八章 釋普通疑惑

導讀

本章包括對理事，心性，悟證，宗教，持咒，出家，謗佛，戒律，中陰，四土，舍利，臂香，境界，神通，外道，勝緣等方面問題的解答。

一、論理事

252、出世間，在世間的理，不出「心性」二字；出世間，在世間的事，不離「因果」二字。（斷然沒有無因而得果者；也斷然沒有作善業而得惡果者。見文鈔正編《勸愛惜物命說》。）眾生沉淪九界，如來悟證一乘，在心性上毫無增減。之所以有升沉差別，苦樂懸殊，是由於在因地時修德不同，才導致了果地上的受用各別罷了。闡述弘揚佛法，不是容易的事。只講理性，中下根機的人不能聽懂受益；專說因果，上等根機的人不願聽聞熏習。然而，因果與心性，離之則兩傷，合之則雙美。所以夢東徹悟禪師說：「善談心性的，必然不會離開因果；而深信因果的，終必悟透心性。」這是必然的道理。

253、淨土，從事相上講，確實有依報和正報非常莊嚴的境界；從理論上講，則都是唯心所現。因為心清淨的緣故，致使外在的物質環境都清淨。理與事當然不能截然分開，不過從偏重的義理上，則分事分理。你只要詳看《宗教不宜混濫論》中「真俗二諦」的文理及「約境所喻」之義，自然可以完全明白。事理二法，兩不相離。由於有淨心，才能有淨境，若無淨境，何顯淨心？心淨則佛土淨，這是叫做自心本具。若非自心本具，則因不感果了。

254、大徹大悟，見一法不立的理體，然後能夠不捨一法，力行萬行圓修的事功，才是空有圓融的中道。執空的小乘行者，以「一法不修」視為「一法不立」，諸佛稱他為「可憐憫者」。蓮池大師說：「著事而念能相續，不虛入品之功；執理而心實未通，難免落空之禍。」這是因為事中自然包含有理，而理不能獨立於事外的緣故。我們學佛，必須即事而成理，即理而成事，理事圓融，空有不二，才可以達到三昧境界，了脫生死。如自認為我即是佛，執理廢事，實際上就與萬德莊嚴的果上佛差得太遠了！應當用力修持，一心念佛。從事而顯理，顯理而仍注重於事，才得實益。

255、注重事修的人，相信有西方阿彌陀佛，只是還未通達明瞭「是心是佛，是心作佛」的道理，但是求生西方的決心很堅決，如子憶母，沒有忘記的時候。這是不懂理性，但能依事修持的人。注重理修的人，相信西方阿彌陀佛是我心具，是我心造。心具就是自心原具此理，心造就是依照心具之理起修，理性才能顯露，故名為「造」。心具即理體，心造即事修。心具，即是心是佛；心造，即是心作佛。是心作佛，即稱性起修；是心是佛，即全修在性。修德有功，性德才顯。悟理之後，仍不廢事修，才為真修，否則便墮落於「執理廢事」的狂妄知見中了。

所以說：「以自心所具所造的六字或四字洪名，為繫心之境，讓人時刻不要忘記。」此種解法，千古未有，而實為契理契機，理事圓融。非法身大士，誰能達到這種境界？因為注重事修的人，縱然未能悟理，而事修難道又能出於理外？只不過注重事修的人，自心未能圓悟，一旦圓悟，則即事是理。難道所悟之理，不在事中嗎？理不離事，事不離理，事理無二，如人的身心合一，二者同時運用，絕對沒有心與身彼此分開的。大聰明人，想要不融合事理是做不到的。只是那些有狂妄知見，執理廢事的人，才不能融合事與理。

256、此心週遍法界，亙古不變，如虛空一樣。我們由於迷惑污染，起了種種的執著，譬如虛空，有物障蔽，就變得不週遍，不永恆了。然而，不週遍，不永恆，是因為執著而產生的幻相，難道虛空真的會因為障蔽之物，就從此變得不週遍，不永恆了嗎？所以，凡夫的心，與如來所證不生不滅的心，是一模一樣，沒有一點差異的。之所以有差異，是凡夫迷惑污染罷了，並非心體原有改變。彌陀淨土，總在我們的一念心性中，則阿彌陀佛，我心本具。既然是我心本具，就應當常念。既能常念，則感應道交。修德有功，性德才能顯露，事理圓融，眾生與佛不二啊。所以說：「以我具佛之心，念我心具之佛。哪有我心具的佛，不應我具佛的心呢？」

257、心性具無量德，不變隨緣，隨緣不變，在凡不減，在聖不增。由於迷悟不同，致使形成十界的差別。這個十界，一一無非心具心造，心作心是。求生西方，是真的無生，因他生於心具心造，心作心是的西方，不是執理廢事，空有其名，實無其境的西方。決定生，而無有生相；決定無生，而沒有無生之相，這是生而無生。信願念佛，求生於自己心具，心造 ，心作，心是的西方，所以是雖生而無有生相，雖無生，卻不停留於無生之相。這就是「生無生論」的大概要旨。

258、「寂照不二」與「真俗圓融」的道理，下文將對此義進行發揮和闡述，何不體會認識以求了解呢？先將「寂照」和「真俗」這四個字的含義說明，就會勢如破竹，一了俱了。我心本具的道，與我心固有的法，原是寂照不二，真俗圓融的。什麼叫做「寂」呢？就是我們不生不滅的心體，有生滅是不能叫「寂」的。什麼叫做「照」呢？就是我們常常清楚自己的心相，不能完全知道自己的心相，就不能叫做「照」。什麼叫做「真」呢？就是我們常寂常照的心體，原是真空無相，無有一物。什麼叫做「俗」呢？「俗」就是假。雖然心體原是一法不立的，卻又能萬法俱備，萬德圓彰。（萬法萬德就是事相，叫做俗。）

寂即是體，照就是體的相狀與力用。體，相，用三個方面，原是一法，具此三義，所以叫做「寂照不二」。真即是理性，俗即是事修。理性本具事修之道，事修才顯理性之德（所謂全性整修，全修在性也）所以叫做「真俗圓融」。離念離情，不生不滅，就是說這個寂照真俗的體相理事，都是離念離情，不生不滅的。仔細想想這些喻示，以及我所說的數句，自然心中完全清楚明白了。如果仍然不明瞭，則說明你過去生中欠修習。現在只要能夠至誠懇切地持佛名號，等待業障一消，則明如觀火，必有開悟而相視一笑的那一天。

259、「三諦」（即空諦、假諦、中諦。空是說空無自體；假是說但有緣生假相；中是說諸法非空非假亦空亦假的中道實理。此三諦是天台宗所立。），「三觀」（即空觀、假觀、中觀。空觀是觀諸法緣生無性，當體即空；假觀是觀諸法雖同幻化，但有假相和作用；中觀是觀諸法非空亦非假，亦空亦假之中道實理。）是佛法中的綱要。從理性上說，叫做諦，諦就是理；從修持上說，叫做觀，觀就是修。真諦，一法不立；俗諦，萬法圓備。觀真諦之理，名為空觀；觀俗諦之理，名為假觀。空觀，觀其一法不立的真如法性，包括「空」空，「有」空，即《心經》中「諸法空相」的空相，不但「色」空，「空」空，而且「菩提」「涅槃」亦空。若有一法不空，就不叫真空。這是三觀空觀的「空」，怎麼會是那種萬事不管也不做的人能擔當得起的？俗諦的「俗」，不是鄙俗，雅俗的「俗」，而是指建立施設。「假」，也不是真假的「假」，而是建立施設的「假」。觀「俗諦之理」的「觀」，叫做假觀。因為真諦一法不立的自性本體，圓具六度萬行諸法俱備的功德，也就是《心經》「諸法空相」的諸法，此中三諦之觀的觀修功夫怎麼是凡夫能擔當的呢？凡夫，是苦，集二諦所攝受。這個空，假，是圓教中圓妙道理，二乘尚且無分，何況凡夫呢？

260、「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」四句，最難領會。諸家所注，各抒已見。依我愚見，色，當體不可得；空，難道有「空」的實際可得嗎？下兩句重新解釋上兩句的意思，也都是說，「色」與「空」均是不可得的。「受想行識，亦復如是」，即是照見「五蘊皆空」。五蘊既然都不可得，即是真空實相，所以說是「諸法空相」。這個「諸法空相」，無生，滅，垢，淨，增，減，及五陰，六入，十二處，十八界，四諦，十二因緣，六度及智慧與涅槃（涅槃即證得實相。）正因在實相中，無此凡聖等法，所以才能從凡至聖，修因證果。譬如屋空，才能住人，如果屋不是空的，人怎麼能住進去？因為「空」，才可真修實證；若不「空」，則無此作用，一定不可誤會。誤會，則破壞諸佛正法。以為理就是事，這是邪見，不懂正法。請仔細思考。

261、觀世音菩薩，以深般若照見五蘊皆空。五蘊，即是百法的略稱。既見其空，則五蘊都成深般若。（內之根身，外之器界，都包涵在五蘊中。能見五蘊是空，則此身在五蘊中，此心雖五蘊所成，此心不為五蘊所縛，法法頭頭，都是大解脫法門，大涅槃境界了。見文鈔正編復寧波某居士書）如佛光一照，一切黑暗全部消失，不可能還留有一些黑暗的地方。學道之人，認識這個關鍵地方，則性，相，顯，密各部，都是平等不二，如常不變。否則，隨語句產生執著，完全沒有指歸方向，就如同入海數沙，徒勞辛苦。

262、《大般若經》廣泛論述了佛法與眾生法，以便讓大家能夠真正地明白「心法」，全經有六百卷之多。《心經》則是《大般若經》的精華和濃縮，略論心法，以明佛法與眾生法。全經文僅二百六十字，卻概括了十法界的因果事理。以簡略攝廣博，毫無遺漏。簡略地說就是「照見五蘊皆空，度一切苦厄」二句，這是全經的樞紐。再簡單一點來說，只一個「照」字，便可法法圓彰，法法融通。圓彰和融通都寂滅，則真如就完全顯露。《心經》實在就是如來的心印，大藏經的綱宗，九法界的指南，《大般若經》的關鍵，意義不可思議！功德也不可思議！

二、論心性

263、心，即寂即照，不生不滅，無比空闊靈通，圓融活潑，為出世入世一切諸法之本。雖在昏迷倒惑，具足煩惱的凡夫境界，也徑直與三世諸佛，心體相同，沒有一點差異。所以說心，佛，眾生，三無差別。但是，諸佛最後證得了，所以自性的功德，力用，徹底顯露；而凡夫全體迷惑背離，反用這種功德，力用，於六塵境，起貪，瞋，癡，造殺，盜，淫等罪。因惑造業，因業感苦，惑，業，苦三個方面，互相引發，因因果果，相續不斷。經過微塵那麼多劫的時間，長受輪迴。即使想要出離，也不可能。就像在暗室裡撞上了寶貝，不但不能受用，反而會被它損傷。心被迷惑，追逐外境，背離了覺性，走入了紅塵，也是這樣。

如來憐憫眾生，為說妙法，讓眾生返妄歸真，恢複本有的心性。剛開始時，從妄境中去尋找自己的真性，然後知道全體妄境正是真性。正如風平浪靜，日出冰融，波浪與冰都變成了水。波浪，冰與水，本來就非二物。在波浪沒有平靜，冰沒有融解之前，與波浪平靜，冰融解之後比較，雖然它們的體性完全相同，但是前後的相用完全不同。這就是「修德有功，性德方顯」的道理啊！

若只是依靠性德，不從事修德，則盡未來際，只能永遠作徒具佛性，無所依靠的眾生了。所以《般若心經》說：「五蘊，全體即是真如妙心，但由於一向迷惑背離，就墮落到了幻妄的相中。即迷執於妄相，真性就看不見了，真性迷失了，各種痛苦都來了。如風動則全水成波，天寒則柔水成堅冰一樣。以甚深般若照見，就完全知道了迷真成妄，全妄即真的本來面目。如風息日暖，再回到水的本體。

所以要知道一切諸法，都由妄情所現；若離妄情，則當體全空。因此四大全失假像，六根都可互用，所以菩薩不起滅定，變現出各種威儀。眼根作耳根佛事，耳根作眼根佛事；入地如水，履水如地；水不能沾濕，火不能燒烤，虛空中隨意來往。境無自性，都隨心轉。

所以《楞嚴經》說：「若有一人，發真歸元，十方虛空，悉皆消殞」。這正是「照見五蘊皆空」的實效呀！「發真歸元」的「歸」字，是歸投，歸還，也是返照回光，複本心性的意思。然而，要迴光返照，複本心性，非先歸心三寶，依教奉行不可。既能歸心三寶，依教奉行，自然可以複本心源，完全證得佛性。既然複本心源，完全證得佛性，才知自心至寶，在迷不減，在悟不增，只是因為順法性，則得受用，違法性，反受損傷，利害不同，天壤之別。

264、眾生是未悟之佛，佛是已悟之眾生。其心性本體，平等一如，無二無別。但其苦樂受用，卻天地懸殊，這是由於稱性順修，或是背性逆造所引起的。這個道理很深，不容易宣說。要不費口舌，只好用比喻來說明。諸佛是如何「致極修德，徹證性德」的呢？譬如大圓寶鏡，它原來是銅，人們知道銅可以發光，所以日日揩磨，用功不止，最後灰塵除盡寶鏡發光。高台直立，萬物都可以映入其中。大到天地，小到塵毛，森羅萬象，清清楚楚一齊在鏡中出現。正當萬像一齊出現的時候，而鏡子本身空洞無物。

諸佛的心，也是這樣。斷盡煩惱惑業，圓彰智慧德相。盡未來際，安住於寂光淨土，常享法樂；普度九界，出離於生死輪迴，同證涅槃。眾生全部迷失了性德，毫無修德，譬如寶鏡蒙上了灰塵，不但毫無光明，連銅體也生鏽遮住，不再顯露。眾生的心，也是這樣。

如果知道這連銅體也不顯露的廢鏡，卻原本就具有照天照地的光明，則從此不肯廢棄，天天揩磨。剛開始時則略露銅質，然後則漸發光明，倘使能夠極力盡磨，則一旦塵垢乾淨，自然可以萬物都映入其中，照天照地。不過此等光明，是鏡子自身本來就具有的，並非是外面來的，也並非是由於揩磨才有的。然而不磨，也是無法得到光明的。

眾生要想「背塵合覺，返妄歸真」也是這樣。漸漸斷除煩惑，漸漸增加智慧，等到功德圓滿時，已是斷無可斷，證無可證，圓滿菩提，歸無所得。神通智慧，功德相好，與十方三世一切諸佛，沒有一點不同的地方。雖然如此，也只是恢複本來的面貌，並非另外得到了什麼。如果只是放任性德，不去修德，那麼盡未來際，就會常受生死輪迴之苦，而永遠沒有恢複本性的日子了！

265、一切眾生，都有佛性。但是佛與眾生，心行受用，絕不相同，這又是什麼原因呢？因為，佛是背塵合覺，眾生是背覺合塵，佛性雖同，迷悟卻完全不同，所以才有苦樂升沉，天淵懸殊的差別。如果詳細考察「三因佛性」的意義，那麼無疑不破，人人都會想要修行了。什麼是「三因佛性」？三因，就是正因，了因和緣因。

第一，正因佛性，就是我們即心本來具有的妙性，諸佛所證真常的法身。它在凡不減，在聖不增，處生死而不染，居涅槃而不淨。眾生徹底違背，諸佛最後圓證，迷證雖異，性常平等。第二，了因佛性，即正因佛性所產生的正智。或得善知識指點，或讀經教，得聞「正因佛性」之義，因而得到明瞭覺悟。以前由於一念無明，障蔽心源，不知道六塵境界當體本空，以為實有，以致起貪瞋癡，造殺盜淫等罪。由惑造業，因業受苦。反而讓「正因佛性」成為起惑造業，受苦的根本。這樣開悟之後，就想要反妄歸真，希望恢複本性。第三，緣因佛性，緣即助緣。既然能夠明瞭覺悟，就必須修習種種善法，以便消除惑業，增長福慧，一定要徹底親證到所悟的本具之理，才肯罷休。

請讓我用比喻來說明。正因佛性，如礦中金，如木中火，如鏡中光，如谷中芽，雖然原本就存在，但是你不知道，或者是知道了，又不去開發，金礦得不到冶煉，或點火的木材沒有燃燒，有光的鏡子不曾摩擦，有芽的谷子得不到播種和雨水等緣，則礦中的金，木中的火，鏡中的光，谷中的芽，永無出頭之日了。因此要知道，雖然有「正因」，若無「緣因」「了因」，也得不到受用！這就是為什麼佛看一切眾生都是佛，而立即想度盡眾生的原因；眾生因為不明瞭覺悟，不肯修習善法，以致長劫輪迴於生死之中，無法出離。我佛如來於是廣設方便，隨順眾生不同的根機，給予相應的啟迪，希望眾生返妄歸真，背塵合覺。

266、真性在未證前，隨惡緣就變成煩惱，但真性未曾改變過；隨善緣淨緣而成菩提，真性也未曾改變過。譬如用真金鐵櫃做馬桶，夜壺，雖天天盛糞，但是金性仍然不變。打做佛像，菩薩像，雖極其貴重，但是金性仍舊如初。世間人，各具佛性，卻常造惡業，就像將金子打造馬桶和夜壺一樣，太不知自重了！

267、佛光，乃是十法界的凡聖眾生和佛即心本具的智體。這個本體靈明通達，不動永恆，不生不滅，無始無終。從豎的方面來看，貫穿過去，現在，未來一切時間，可一切時間也無法超越佛性永恆；從橫的方面看，貫穿東西南北等十方，可東西南北等十方也消融於佛性的永恆之中。

說它是「空」，又有萬德圓彰；說它是「有」，而它又一塵不染。雖然存在於一切法中，卻又離開一切外相。在凡不減，在聖不增。雖然有五眼，也不能看見，有四辨，也不能宣說。卻又法法承受它的力量，處處能夠遇到它。只是由於眾生從來沒有覺悟的緣故，不但得不到受用，反而承受這種不可思議的力量，起惑造業，由業感苦，以致沉迷於生死輪迴中，完全沒有出離的日子。

以常住的真心，受生滅的幻報。譬如醉人看見屋子旋轉，屋子實際上沒有轉，他糊里糊塗以為方向變動，方向實際上沒有變動。這完全屬於妄業所現，實際沒有一點外相是真實的。所以，我佛世尊釋迦牟尼，示現成佛，徹底證得佛光時，感嘆說：「奇哉！奇哉！一切眾生，皆具如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得。」若離妄想，則一切智，自然智，無礙智自然現前。

《楞嚴經》說：「妙性圓明，離諸名相。」本來沒有世界眾生，因為妄想執著就有眾生的出生，因有生就有滅，生滅是妄想，滅妄為真如，這就叫做如來無上菩提或者大涅槃，二轉依等。盤山說：「心月弧圓，光吞萬象。光非照境，境亦不存；心境俱亡，復是何物？」溈山說：「靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄念，即如如佛。」因此應該知道，佛祖的種種言教，無非是指示眾生本具的心性，讓眾生返迷歸悟，複本還元罷了。

268、一切眾生，原本具有佛性常光，不論明暗，遠近，有無阻隔，都能完全照亮無遺，因此無需借助日，月，燈的光明，就能看見。遺憾的是眾生迷失本性，背覺合塵，致使佛性常光，變作煩惱無明，不但黑暗，阻塞，遠處不能見，即使近在眼前，若無日月燈光，雖是泰山也不能看見，更何況其他呢？因此，輪迴生死苦海，如盲人走路，沒有嚮導，沒有一點出離的希望了。

三、論悟證

269、「二空」（我空和法空）的道理，單是講悟，根基好的凡夫也能做到。比如圓教名字位中人，雖然五住煩惱（三界內的見惑為一住，思惑為三住，三界外的塵沙惑與無明惑共為一住）毫未伏斷，但是所悟與佛無二無別。就宗門所說，即大徹大悟；就教下所說，即大開圓解。大徹大悟與大開圓解，並不是含糊不清，依稀彷彿明瞭而已，而是包含了真修實證的功夫。

例如當龐居士聽到馬祖說：「等你一口吸盡西江水即向你說」時，頓時身心俱忘，大徹大悟。大慧果聽到：「圓悟薰風自南來，殿閣生微涼」時也是這樣。智者大師誦《法華經》，誦至《藥王本事品》，即「是真精進，是名真法供養如來」這裡，豁然大悟，寂靜進入禪定境界，在定中親見釋迦牟尼靈山法會，儼然未散。能這樣真修實悟的，才算是真的大徹大悟，大開圓解。如果說得證實相的法，則不是普通的凡夫所能為。

南嶽思大禪師，是智者大師的得法法師，有大智慧，大神通。臨終時，有人問他所證，回答「我最初的志向是期望能證銅輪，（即圓教十住位，破十品無明，證得實相，初入實報莊嚴土，分證常寂光土。初住即能於百個三千大千世界，示作佛身，教化眾生；二住則千個三千大千世界；三住則萬個。位位增數十倍，銅輪豈是小位。）但是因為出來領僧眾太早，所以只證得鐵輪（即圓教十信位。初信斷見惑，七信斷思惑，八，九，十信破塵沙惑，伏無明。南嶽思禪師居第十信位，說明他尚未證到實相。尚破了一品無明，即證得了初住位，才可以說是證到實相）罷了」！

智者大師，是釋迦牟尼佛的化身，臨終時，有人問：「不知大師證入何位？」他回答：「我不領眾，必淨六根。（即證圓教十信位，獲六根清淨，如《法華經 . 法師功德品》所說。）損已利人，但登五品。」（即觀行位，圓伏五住煩惱，而見惑尚未斷除。）蕅益大師，臨終有謁說：「名字位中（名字位人：圓悟藏性，與佛同等，而見思尚未能伏，更莫說斷。末世大徹大悟的人，大多是此等身份。如五祖戒為東坡，草堂清作魯公，這還是修得好的；次等些的，如海印信為朱防禦女；又次些的，如雁蕩僧為秦檜。因此，名字位中人，理雖頓悟，但因惑未伏除，所以一經受生，大多迷失了本性。藏性：即如來藏，妙真如性，是實相的異名。）真佛眼，未知畢竟付何人。」蕅益大師臨終示現名字位，智者大師示現五品位，南嶽思大師示現十信位。雖然三位大師的本來身份，都可不測，而他們所示的只是「名字」「觀行」「相似」三位，可見實相不容易證，後進果位更難超越。他們之所以這樣示現，實在是因為害怕後輩眾生「未證謂證」，所以才以身說法，讓後學自知慚愧，不敢狂妄自大。

這三位大師臨終示現所證位次的恩德，我輩就是粉身碎骨也難以報答啊！你自己度量度量看，你果然能超越這三位大師嗎？如果說「我們念佛，聞經，努力培植善根，待到往生西方之後，常在彌陀身邊，同在蓮池海會上同修共參互相提攜，隨自己功行淺深，遲早必證實相」。則是決定無疑之詞，也是一切往生者都能同得與共證的。

270、又「二空」，即我空，法空。我空的意思，即於五陰「色，受，想，行，識」中（色即色法，受想行識即心法），清楚地知道「色」和「心」，都是因緣和合而生，因緣一散就消失了，完全沒有可以作主宰的實我可得。法空的意思，即於五陰法中，清楚地知道當體全空。《心經》所說「照見五蘊皆空」，就是這個意思。只此法空之理，即是實相。由破無明，而證實相，《心經》稱之為「度一切苦厄」。實相，法身理體，究竟離於生滅，斷常，空有等相，而為一切諸相的根本，最是真實，故名實相。這個實相，眾生與佛同樣具有，而凡夫與二乘，因為迷背，所以不能得到受用。

271、開悟的人，對宇宙和人生的真相，清清楚楚，明明白白。如開門見山，撥雲見月；又如明眼之人，親見歸路；也如久貧之士，忽開寶藏。已證實相的人，則如就路還家，停步安坐；又如持此寶藏，隨意受用。開悟，則發大心的凡夫，他的理悟能與佛同；證果，則初地不知二地的境界。知道了這個「悟」與「證」的含義，自然不會產生未證卻說自己證的傲慢心，也不生退卻心，而求生淨土的心，萬牛也難以挽回。

272、佛法在各宗各派的修持上，必到「行起解絕」，才有實益。我認為「行起解絕」的「起」字，是「極」的意思。只有修行用力到了極點，才會「能所」頓時消失，一心徹底顯露。修行功夫如果還沒有到極點，雖能悟解，卻還是有能有所，全是凡情用事，知見分別，都是理論上的見解，怎麼能得到真實利益呢？唯有用力到極處，才能能所，情見都消滅，真心本性才能顯現出來。所以，古代有如「死木頭人」般的大德，後來證果，道風高尚，輝映古今。其利益都在用功達到了一個「極」字！

273、念佛所注重的是往生，念到極處，也能明心見性，並非於現世完全沒有利益。從前，被稱為「明教大師」的嵩禪師，每日功課都要念十萬聲的觀音聖號，後來對於世間經書，都能不讀而知。

四、論宗教

274、嚴格地說，佛法大體不出真，俗二諦。真諦，則一法不立，所謂實際理地，不受一塵；俗諦，則無法不備，所謂佛事門中，不捨一法。教下，則真，俗二諦並闡，並且並偏重俗說；宗門，則是即俗說真，而掃除俗相。要知道，真俗同體，並非二物。譬如大圓寶鏡，光明透亮，空空洞洞，完全沒有一物在裡面。然而雖然裡面沒有一物，卻又是胡人來則現胡人像，漢人來則現漢人像，森羅萬象，一起來則一同現。雖是萬物影相都能顯現，可鏡子裡面仍然是完全沒有一物存在；雖然裡面沒有一物，可並不妨礙萬物影相都顯現。

宗門，則在「萬物影相顯現」的地方，專說「完全沒有一物在裡面」；教下，則在理性的地方論事修，並且回歸理性。正所謂稱性起修，全修在性；不變隨緣，隨緣不變；事，理兩得，宗，教不二。教下，雖然中下根機也能得益，但非上上利根不能大通，因為教理博大精深；宗門，雖然中下根機不得要領，難以安心，但上根便能大徹大悟，這是因為可以著手修持的契入處極為簡約，全憑悟性的緣故。行教法，則世法，佛法，事理，性相，都通達，又須大開圓解（即宗門大徹大悟），才可作人天導師；修行於宗門，則參破一個話頭，親見本來真心，便能闡揚「不立文字，直指人心」的宗風。在佛法大興時期，以及是佛法大通之人，比較適合依宗參究。就像僧繇畫龍時，一點龍的眼睛，畫龍即飛走。在佛法衰弱之時，以及是宿根陋劣的人，則比較適合依教修持。就像笨拙的木匠做木器，廢棄了繩墨，哪能成功？

五、論持咒

275、持咒因為不知義理，只要至誠懇切一直持誦下去，竭誠到了極處，自然能夠業消智現，障盡福高。其利益是不可思議的。

276、持咒一法，只可作助行。不可將念佛為兼帶，而以持咒作為正行。（但須主助分明，則助亦歸主。則文鈔正編復永嘉某居士書一。）持咒法門，雖然也是不可思議，但是凡夫往生，全在信願真切，與彌陀宏誓大願，感應道交，而蒙佛接引。若不知此意，雖則法法頭頭，都不可思議，隨修何法，都無不可，只怕到最後，便成了「無禪無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙」。

如果知道自己只是個具足煩惱的凡夫，通身業力，不靠如來宏誓願力，決難這一生出離輪迴，才會明白淨土一法，是一代時教，其他法門都不能相比的。持咒誦經，用它來培植福慧，消除罪業，是可以的。若妄想得神通，則是捨本逐末，不善用心。倘若此心固結，加之不明理，戒力不堅，菩提心不生，人我分別心熾烈，則走火入魔，指日可待。想要得神通，必須先得道，得道則神通自然來了。若不致力於求道，只求神通，且不說神通能不能得到，即使得到，神通或許反而障道了。所以，諸佛諸祖，都嚴禁神通，而不許人修學啊！

六、論出家

277、佛法是九法界眾生公共的法，無一人不應當修，也無一人不能修。持齋念佛的人多，則所帶來的結果是法道興隆，風俗淳善。如此效果，當然是唯恐不多，愈多則愈美啊。至於出家為僧，是如來為法道長住世間，與弘揚法道而建立的。如果他立大志，發大菩提心，研究佛法，徹悟自性，弘揚戒，定，慧三學並又特別推崇淨土法門，盡此一生來擺脫生死輪迴，這樣的出家人唯恐不多，多多益善啊！

如果他只是稍有信心，卻無大志向，只想要借僧人的名，游手好閑，靠佛來苟且偷生，這樣的人，雖名為佛子，卻實是罪民。即使不造惡業，也是佛法的敗種，國家的廢人。倘或破戒造業，遺害污辱了佛教，即使此生逃脫國法，死後也一定會墮地獄。於法於已，兩無利益。因此，這樣的人出家，一個都不可，何況眾多？古人說：「出家乃大丈夫事，非將相之所能為。」這是真語實話，並非故意貶低將相而推崇僧人。若要擔負佛的家業，延續佛的慧命，非「破無明以複本性，弘法道以利眾生」的人，是辦不到的。

以後求出家的人要做到：第一，要真發自利利他的大菩提心；第二，要有過人天資，才可剃度，否則不可。至於女人，對佛法有信心的，就讓她在家修行，萬萬不可讓她出家，恐怕她一出現破綻，則污敗佛門不淺。男子若真修，出家較容易，因為他方便參訪善知識，依止叢林而修行。女人若真修，出家反令修行困難，因為她會動輒招世譏嫌，很多事情都難以隨順她的心意。按照上面所說，有所挑選，剃度僧人，不度尼僧，是末世護持佛法，整理法門的第一要義。

278、唯有佛門弟子，以成就佛道和利益眾生為最上等的報恩行為。這樣不僅報答了多生的父母，也報答了無量劫以來四生六道中一切父母。不僅在父母生前孝敬，並且還要度脫父母死後的靈識，使其永出苦輪，常住正覺。所以說，佛子之孝，大多隱晦而難以顯露。雖然，儒家之孝，以奉養父母為先，若佛子告別雙親出家，難道能不顧父母的奉養嗎？

按照佛門制度，出家必須先稟告父母。即使有兄弟子侄可托，也要稟請於親人，親人允許才可出家，否則不許剃度。出家之後，若其兄弟去世，親人無所倚托，也得節省自己的衣缽之資，來奉養父母。所以，長蘆有養母之芳蹤，（宋朝有一位長蘆宗頤禪師，襄陽人，幼年喪父，母陳氏帶他於舅家撫養。禪師長大後，博通世間典籍。二十九歲出家，深明宗要。後住長蘆寺，迎請母親於方丈東室奉養，勸她念佛求生淨土，過了七年，其母念佛而逝。見《淨土聖賢錄》。）道丕有葬父之異跡。（道丕，唐宗室，長安人，週歲時，父親戰死沙場。七歲出家。十九歲那年，戰亂紛紛，谷米很貴，背著母親入華山，自己辟谷，所乞之食奉養母親。第二年，往霍山戰場，收聚一堆白骨，誦經咒，祈禱父骨從骨堆中出來。數日後，父骨果然從骨堆中躍出，聚集到兒子面前。於是他掩埋了其他骨頭，背負父骨而歸葬。見《宋高僧傳》。）

所以，經中說：「供養父母功德，與供養一生補處菩薩功德相等。」親在，則善巧勸諭，讓他持齋念佛求生西方；親亡，則以自己讀誦，修持的功德，常常至誠為親迴向，讓他永出五濁，長別六道，證無生法忍，登地不退，盡未來際以度脫眾生，使自他以共成佛道。這樣，才是大孝！與世俗之孝不同，這才是真孝！

七、論謗佛

279、佛憫念眾生，無始無終。上自等覺菩薩，下及六道凡夫，無一人不在佛的大悲誓願之中。譬如虛空，普含一切，森羅萬象，乃至天地，全都包容其中。又如日光，普照萬方。即使天生瞎眼，一生不見陽光的人，也得承受光照，才能在人間生活。因為倘使沒有日光照耀，就沒有生活之緣，難道一定要親見陽光，才算蒙受太陽的恩惠嗎？那些世智辯聰的人，用他的偏執狹劣之見，闢駁佛法，說什麼佛教害孔孟聖道而惑世誣民，這與天生盲眼卻罵太陽沒有光明的人，有何差異？

一切外道，全都竊取佛經之義，據為已有，更有甚者，竊取佛法之名，以行邪法。要知道，佛法是出世之道和入世之道的根本。猶如大海，潛行地中。化為滋潤萬物，奔流不息的萬川，而萬川無一不歸回大海。那些謗佛的人，並非謗佛，都是自己在誹謗自己。因為他的一念心性，全體是佛，佛之所以有種種的說法教化，只是希望他們能夠捨迷歸悟，親證自己本具的佛性罷了。因為佛性最尊貴啊，最應愛惜！所以佛才不惜這樣勤勞教化，即使眾生不肯信受，也是不忍放棄他們啊！假使眾生不具佛性，不能做佛，佛卻這樣不辭勞苦而來教化，那麼佛就是世間第一癡人，也是世間第一等大妄語人。那麼，天龍八部，三乘賢聖，還肯護衛，依止佛嗎？

280、世人未讀佛經，不知佛濟世度生之深謀遠慮。見韓愈，歐陽修，程顥，朱熹等闢佛，便以崇正闢邪為已任，人云亦云，肆口誣衊佛法，卻不知韓，歐二人絕未看過佛經。韓愈的《原道》，只有「寂滅」二字，是佛法中的話，其餘都是《老子》，《莊子》中的話。後來經大顛禪師啟迪，他就再也不謗佛了。歐陽修是以韓愈為宗師，他闢佛的理由是：王道政治衰落，仁義之道無人提倡，才使佛教乘虛而入。如果歐知道佛法，明白佛隨順機宜，濟世度生的道理，當然就不會再把佛當作中國的禍患而要驅逐了。歐是名人，他這樣一倡導，讀書人都以歐為宗師，都倣傚歐而闢佛。

明教大師欲救此弊，作《輔教編》呈仁宗皇帝，仁宗把《輔教編》示韓魏公，韓又拿來給歐看，歐驚嘆：「真沒想到啊！僧中有此等高人啊！黎明定當拜見！」第二天，韓陪著明教大師來了，歐拜見後，暢談一天，從此不再闢佛。歐的門生也接受了明教大師的教化，大多極力學佛了。程，朱讀大乘佛經，親近禪宗善知識，領會經中「全事即理」及「宗門法法頭頭會歸自心」的道理，便以為全知道了。實際上，還未遍閱大小乘經，也未親近各宗的善知識，尚未全部明白，於是就執理廢事，說沒有因果報應。竟然說佛所說三世因果，六道輪迴，是騙愚夫愚婦信奉佛教的根據，實無其事。並且還說，人死如燈滅，形既朽滅，神亦飄散，縱有劍，斫，舂，磨，將向誰施刑？神已散了，令誰託生？聽了這番胡言亂語，惡人更加放心大膽地做壞事，善良的好人也不能自我勉勵為善了。

八、論戒律

281、說到持戒，暫且先遵守維護佛所說兩句話：「諸惡莫作，眾善奉行。」這兩句包羅一切戒法，完全沒有一點遺漏。這是如來戒經中的話，文昌帝君引用到《陰騭文》中了，千萬不要認為是出自於《陰騭文》。這兩句，表面上看似簡單，似乎沒有什麼奇特的地方，但若在舉心動念處檢查反省，能夠完全遵守不犯的，這個人已非凡夫，而是聖賢了。

282、守戒，不僅僅是表現在行動上，如果內心上做不到主敬存誠，即為犯戒。而因果又是戒律中的核心。若人不知因果，及瞞因昧果，都是犯戒。念佛之人，舉心動念，常與佛合，就是律，教，禪，淨一道修行了。

283、三皈五戒，是學佛入門的途徑，修別的法門，都須從這裡進入，何況是即生了脫生死，最簡最易，最圓最頓的不可思議的淨土法門呢？不反省身，口，意三業，不持五戒，就沒有再得人身的機會，何況是蓮花化生，具足相好光明的身體呢？

284、受戒一事，若是男子，出家為僧，必須入堂學習禮儀，才知道叢林規矩，僧人儀規。從此，遊方行腳，就完全沒有一點妨礙了。否則，十方叢林，不會接待。若是在家女人，家資豐厚，身能自主，去寺廟受戒，也未嘗不可。至於身家貧困的人，何必如此？只要在佛前懇切至誠，懺悔罪業，一至七日，自誓受戒。到第七天，對佛說：「弟子福賢，誓受五戒，為滿分優波夷，盡形壽不殺生，盡形壽不偷盜，盡形壽不邪淫，盡形壽不妄語，盡形壽不飲酒。」這樣說三次，即為得戒。只要志心受持，功德並無優劣之分。千萬莫說自誓受戒為不如法，這可是《梵網經》中如來的聖訓。

九、論中陰

285、「中陰」就是「識神」，並不是世俗所說的「中陰身是識神變化出來的，是靈魂」。有說中陰七日一死生，這樣死生七次，四十九日必投生等，不可一概而論。中陰的死生，是死者無明心中所現的生滅相，並非像世人一樣的死生而論。中陰受生，快的一彈指間就去了三途六道；慢的則七七四十九天，或更長的時間。剛死的人，能讓相識的人，在白天或夜間見到，與人相接，或有言論。不獨中陰有這種現象，就是已經受生善惡道中了，也能在相識的親人故友之前，一一為他們現形。

此雖本人意念所現，但其能否現形的權利實際操縱在管理世界的神祇身上。神這樣做的目的，是為了告訴人們人死神明不滅及善惡果報是真實不虛的道理。否則，陽間人不知陰間事，那麼大家對人死「形既朽滅，神亦飄散」的觀點都會一起附和了。那麼，舉世之人，就都要陷進「無因無果，無有來生後世」的深坑中了。從此，善者不再警戒自己去修德，惡者更要窮凶極惡地造罪了。天地鬼神，為了使人們明白三世因果之事，故有亡者現身於人世，陽間人到幽冥界主管刑罰等事出現。這一些都是天地鬼神在輔助佛法，幫助弘揚正道。其理甚微，但其關係甚大。這種事，古今之書記載很多，只是沒有說明是誰在操縱，以及這些事情出現的關係和利益罷了。

286、死後尚未受生到六道之中，名叫「中陰」；若已受生於六道中，則不叫「中陰」。一個人附在另外一個人身上，講說他的苦樂之事，是附者的神識起作用。投胎，必須是神識與父母精血聚合。人受胎時，神識已經住於胎中了。生時，也有親見其人入母內室的，那是在父母行房之時，有其他人代為他受胎，待到胎成，快分娩時，本人的神識才來，代替的神識隨即離開。圓澤禪師的母親，懷孕三年，就是這種情況。然而，這是一般的說法。須知眾生業力不可思議，如淨業已成者，身未亡，神卻早現於淨土。惡業深重的，人還臥病於床，神嬰已到幽冥受罰。命雖未盡，神識卻已經投生去了，等到將要生時，識才將全分的心附在胎體中。這種說法也不是沒有一定道理，但代為受胎的說法較為通常。三界諸法，唯心所現。眾生雖迷，其業力不思議處，正是心力不可思議處，也是諸佛神通道力不可思議處。

十、論四土

287、凡聖同居士是為帶業往生之凡夫而立，方便有餘土則為斷見思惑之小聖而立，不可以說是佛所在的地方。如果說佛所在的地方，非但西方四土全部是寂光淨土，即此五濁惡世，三途惡道，自佛眼來看，哪裡不是寂光？所以說：「毗盧遮那，遍一切處，其佛所住，名常寂光。」遍一切處的常寂光土，唯滿證光明遍照的毗盧遮那法身者，才能親得受用，其餘都是分證四土。若十信以下，至於凡夫，理則有而事則無。欲詳知，當細研《彌陀要解論四土文》。《梵網玄義》裡也有很具體的說明。（毗盧遮那，譯「光明遍照」，也說「遍一切處」，是一切諸佛究竟極果滿證清淨法身的通號，圓滿報身「盧舍那佛」也是這樣，若釋迦，彌陀，藥師，阿閦等佛號，是化身佛的各別名號。盧舍那，譯「淨滿」，因為其惑業淨盡，福慧圓滿，這是就智，斷二德所感的果報而言的。）

又須知，實報，寂光本屬一土，就稱性所感之果來說的，則是實報；就究竟所證之理來說，則名寂光。「初住」初入實報，並分證寂光。「妙覺」是上上實報，究竟寂光。「初住」至「等覺」都屬分證二土，「妙覺」極果屬於究竟二土。也有講法者，說到實報就只講分證，說到寂光就只講究竟。寂光無相，實報則具足華藏世界海微塵數，不可思議微妙莊嚴。比如虛空，它的本體並非森羅萬象，但是一切諸相，都可以在虛空盡情發揮。又如寶鏡，明淨透徹，完全沒有一物在裡面，卻又胡人來現胡人像，漢人來現漢人像。實報，寂光，即是一體分而為二，雖然分而為二仍舊是一體。只是為了讓人容易了解，才勉強作二土之說。

十一、論舍利

288、舍利，是梵語，譯為「身骨」，也叫「靈骨」，是修行人戒，定，慧力所成，非煉精，氣，神所成，這只是心與道合，心與佛合者的表相罷了。不一定是非得死後燒化，其身，肉，骨，發才變為舍利。古有高僧沐浴而得舍利；雪岩欽禪師剃髮，他的頭髮變成一串舍利；還有志心念佛，口中得舍利的；又有人刻《龍舒淨土文》板，板中出舍利；有人繡佛繡經，針下得舍利。有一師父死後燒化，舍利無數，身邊的徒弟們都得到了，只有一人遠遊未歸，等他回來後，在師父像前祭祀祈禱，感慨悲痛，於是就在像前得到了舍利。長慶閑禪師焚化之日，大風四起，煙飛三四十里，凡是煙所到的地方，都有舍利，大家收集起來，得四石多。因此，應當知道舍利是道力所成，煉丹的道士，不知原因，妄測是精氣神之所煉。

289、佛舍利，更是神變無窮。如隋文帝未作皇帝時，一印度僧贈舍利數粒，等到他登基繼位後一看，則變成了數百粒之多。因而修建了五十多座寶塔供養佛舍利。阿育王寺的舍利，可捧在手中看，每個人所見各不相同。不同的人或同一個人在不同的時間去看，有大小，高下，顏色的轉變，等等不同，這是不可以凡情測度的。世人以凡情推測佛法，只得其損，不受其益。

十二、論臂香

290、臂香，即在臂上燃香。靈峰老人平日裡奉持《楞嚴》《梵網》二部經，所以臂上燃香次數多。因為一切眾生無不愛惜和保重自身。對於其他眾生則殺其身，食其肉，心裡便歡樂；對於自己，則蚊子咬一下，芒刺刺一下也難以忍受啊。如來在《法華》《楞嚴》《梵網》等大乘經中，稱讚苦行，讓修行者燃香於身，臂，指，供養諸佛，來對治貪心及愛惜保重自身的心。此法在六度中，仍屬於佈施度中。燃香燃身都是捨，必須至誠懇切，仰祈三寶加被，唯願自己和他人業障消除，智慧明朗，罪滅福增（自己，他人並提，雖然是為自己，又須以此功德，迴向法界眾生，所以要自，他並提。）絕無一毫求名聞利養，人天福樂之心，唯為上求佛道下化眾生而這樣修行。如果這樣，則功德無量無邊，不可思議，所謂三輪體空，四弘普攝。功德由心願而廣大，果報由心願而速獲。若是心慕虛名，徒以執著之心去傚法修行。且莫說燃臂香，就是將全身通燃，也是無益的苦行。

十三、論境界

291、念佛人臨終蒙佛接引，是眾生與佛感應道交的結果，雖不離心中所想，但不能說這只是想心所現，而絕對沒有佛聖迎接的真實事情。心造地獄，臨終則地獄相現；心造佛國，臨終則佛國相現。說「相隨心現」是可以的，說「唯心無境」則是不對的。唯心無境，必須是圓證一切唯心的大覺世尊說才無罪過。閣下若說，則墮落為斷滅知見，是破壞如來修證法門的邪說。怎麼不應慎重呢？

292、來信所說兩種邪見，是以凡夫知見，測度如來境界。這種人本來不值得和他討論。然而我佛慈悲廣大，不棄一物，不妨設一方便，驚醒他的迷夢。佛因為完全沒有一點貪心，所以感招眾寶莊嚴，隨緣化現，不須人力經營的殊勝境界，豈是娑婆世界的凡夫境界可以相比的？譬如慈善有德之人，心地行為都正大光明，所以他的外表也現出慈善光華的樣子。雖無心求相貌容顏的美好，卻自然會好。造業之人，心地齷齪，污穢兇惡，他的面貌隨之黯晦兇惡。他本來想面色好，讓人以為他是個心地光明的善人。然而心地不善，卻要面色善，這是求也求不到的。這是凡夫眼睛看得到的。若是鬼神，則見善人身有光明，光明的大小，隨其德性的大小而現；惡人則身有黑暗，凶煞等相，其相的大小，也隨罪惡的大小而現。他說《金剛經》一切為空，卻不知《金剛經》只在闡明理性，未講證得理性所得的果報。實報莊嚴土的莊嚴，就是《金剛經》最後所得的果報。凡夫聽到這裡，當然便會懷疑無有此事。

十四、論神通

293、他心通有種種不同。對於已證道的人來說，例如澍庵這個人，無論什麼書，都能一一背誦得清清楚楚，一字不錯。奇怪的是他從未讀過書，為何可以這樣呢？因為他業盡情空，心如明鏡。當無人問時，心中一字亦不可得。及至問者將自己先前所讀閱過的內容問他時，問者雖然時間一久就不記得了，但問者的八識田中，已存在各種言句的影子（看佛經也是如此，古人說一染識神，永為道種，當於此中深信）。問的人由於被無明障蔽，完全不知覺了，但是有他心通的人，就在問者的心識影子中，明明白白的看得見。所以，他能隨問隨背，一點也沒有差錯。即使問者未見此書，他心通的人也能從其他人的心識中，為他誦出。這是拿他人的心作自己的心用，並不是自己的心中常有許多經書記憶不忘。

十五、論外道

294、我認為佛，道兩家，本源是一，沒有兩個，但是末流支派卻是千差萬別。佛教教人，最初先修「四念處觀」。一、觀身不淨；二、觀受是苦；三、觀心無常；四、觀法無我。既然知道身，受，心，法，全屬幻妄，覺悟此身苦空無常，無我不淨，則真如妙性，自然可以顯現了。道教初傳之時，也不是以煉丹運氣，唯求長生為宗旨的，而到了後世，凡依道教而修行的，卻無一不以此為宗旨。佛教大無不包，細無不舉。不但身心性命之道，發揮得淋漓盡致，沒有一點遺漏，就是小到世諦中的孝悌忠信，禮義廉恥等，也是一絲一毫的善都沒有遺漏。唯獨對於煉丹運氣等，絕對沒有一個字提倡，而且深以為戒。這是因為，佛教讓人知道身心為幻妄，而道教則在讓人保身心為真實。他們所講的「心」，是隨緣生滅的心，非本有真心。煉丹一法，也不是沒有利益，可以延年益壽，最好的果報是可以成仙升天，但要說能了生脫死，那是在說夢話。

295、今天的外道，遍世界都是。因為佛法深妙，人難以弄懂，外道竊取佛法之名，卻不知道佛法的真義，於是就以煉丹運氣保身之法，認做了生脫死之法。他們既然不知道因何生死，所以就只要瞎造謠言，說煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛，複合一處，就是得道了。實際上這完全是識神用事，對於心性真如理體一事，沾都沾不上邊，還自我吹噓說：「六祖亂傳法，法歸在家人，僧家無有法。」這些話，不但口裡說，而且還寫在書上，以假毀真，以邪為正。無知無識的人就被他們迷惑。他們這些外道之所以能在世間到處傳播，得力於兩種方法。第一、秘傳。說一旦得明師真傳，不修即可速成。所以把他們的法說得神乎其神，說：「老鼠聽見，老鼠都會成，雀子聽見，雀子都會成。」所以，他們在傳道時，必須在密室中，細語小聲，外面再派人巡查，以防有人盜聽。第二、嚴示禁令。即使是父子夫婦之間，都不能說，說了必遭天譴。所以，在沒有傳道前，先讓人發咒賭誓，說今後若違背誓言，就會受怎麼樣怎麼樣的慘報。發咒之後才傳道。此後縱然有人明知他們不對，因為恐怕自己違背誓言會遭慘報，所以寧死也不敢背離此外道而學佛法。假使外道不秘傳，而是公開宣講，讓大家共同聽聞，也不賭咒發誓，則舉世之人，有幾個肯入他們的道呢？

十六、論勝緣

296、人入佛道，各有自己的時節因緣。既然你因讀《文鈔》而知佛法，從事修持，即是皈依。不必一定要舉行皈依儀式，才算皈依，不舉行皈依儀式，就不算皈依。但願你能皈依到底，中途不變更，即是真皈依。

297、若人在宿世果然種有善根，則無論為學還是求道，都可以成為出世大事的殊勝因緣。即使是貪瞋癡等煩惱惑業，疾病逆境種種惡報，可以作為出生死，入佛法的因緣，關鍵看這個人能否自我反省罷了！不能自我反省，且不說碌碌無為的庸人，為世間教育所拘束，即使如晦庵，陽明，靖節，放翁等名人，雖然學問，操持，見地都是奇特超群的，但是還是不能徹底覺悟自心，了脫生死。他們的學問，操持，見地，雖然可以作為無上妙道的基礎，由於不能自我反省，竟然成為入道的障礙。因此，可以知道入道之難，真難於登天啊！

298、諸佛以八苦為師，成無上道。所以，苦為成佛之本。還有，佛讓弟子們最初即修不淨觀，觀之久久，可斷惑證真，成阿羅漢，則不淨又為清淨之本。北俱盧洲的人，完全沒有一點痛苦，所以不能入佛道。而閻浮提的人苦事很多，所以入佛道以了卻生死輪迴的人，不計其數。倘使世間絕無生老病死，刀兵水火等苦，則人人醉生夢死，整天在安逸享樂中，還有誰肯發出世心，以求了生死呢？