從《楞嚴經》的角度來說，我們每個人在無量的生死當中，心態已經是錯誤了，叫作顛倒妄想。顛倒妄想的形成，《楞嚴經》講出了三個程序：就是感受、想像跟執著。我們剛開始內心受到外境的刺激會有一個感受，這個感受帶動我們心中錯誤的想像，然後想久成性，就變成一種很堅固的習性，一種自我意識。當我們的想像落入到自我意識時，我們就沒辦法去改變自己了，因為它是一種堅固的妄想。

所以我們凡夫的心是從感覺而觸動的，這個感覺是由外境而來的，這種心是不能使用的，因為這是生滅心。一個生滅的心，不可能創造一個不生滅的功德。佛陀在經典上說，你用沙是煮不出飯來的，因為沙非飯本，我們一定是找到米才能煮成飯。因此在佛法修學當中，在修法之前要有基礎，就是把這種向外攀緣的心轉成向內安住的心，我們才有資格來修學一切法門，而趨向無上菩提。

所以我們在前面講到發心篇、正見篇時，花了很多時間來告訴大家，怎麼調整我們錯誤的心態：

第一個，我們要先求安住。修行一定要「云何應住」，先求安住。我們前面講了很多，菩薩的安住是以空性為住。大乘佛法的空性，是觀察我們無量的過去，我們從什麼地方而來。找到我們生命的根源，是本來無一物的，是「何期自性，本自清淨」的，這個就是我們所有菩薩的安住處。

所以當我們開始修學時，你念佛也好，持咒也好，佈施也好，我們一定是站在本來無一物的角度來面對我們所有的人生——把心帶回家，這是我們要做的第一個調整，把一種向外攀緣的心帶回來，安住在我們一念清淨的本性——把生命歸零。這第一個安住，以空性為住。這是觀察我們的過去。

第二個，應該觀察我們的現在。我們看到今生的果報體，是無常敗壞的，這是一種苦諦的思考。人生雖然有很多的快樂，但是這個快樂有嚴重的過失。娑婆世界的快樂是有過失的，因為它會無常敗壞，所以人生的快樂會讓你不安穩。即便你花了很多的精神體力，得到你所要的快樂，但是你還是一樣——弟子心不安，因為這個快樂你付出了擔心、害怕、憂惱的代價。

所以佛陀在告訴我們無常觀時，是調伏我們對娑婆世界的愛取，思惟苦諦，調伏愛取。菩薩要把心放在未來，而不是放在現在。你只要是成就廣大的功德，特別是出世的解脫，你一定要放棄今生所有的快樂，你別無選擇！

人生是要做出選擇的。你要追求今生的快樂，就必須犧牲來生；你要追求來生的解脫，就必須放棄今生的快樂。所以從苦諦的思惟，我們產生了出離心。

前面第一個是空正見，第二個是出離心，是針對於現前的觀察。

第三個，是對未來的觀察——你將往哪裡去。我們不能等到臨命終，才知道來生要去哪裡，來不及了。人生是要提前規劃的，有了一個目標才知道，在有限的生命當中，重點應該放在哪裡。因為法門太多，人生太短，你沒有目標，就不知道如何進入佛法。

我們今天開始進入廣大的五乘法門。有些東西是你急迫的，有些東西是不急迫的。那麼你在判斷選擇的過程當中，就是用未來的目標來作判斷，所以一定有一個目標來引導我們，求生淨土，圓成佛道，這就是引導力。

修行中，我們要建立三種心態：第一種，對過去的觀察。找到我們生命的原點，讓我們的心安住下來；第二種，對於今生眼前的觀察。知道人生是無常的，總有一天會失去所有的東西，人生只有過程沒有結果，這樣我們會慢慢淡化對今生快樂果報的追求，而把重點放在積集資糧，而不是享受人生，這是出離心。第三種，是對未來的觀察，你將往哪裡而去。

所以你在心態上，能夠知道你的過去，能夠知道你的現在，能夠知道你的未來，這個心態就是一個真實的發心，因為這種心態正好能夠擺脫過去妄想的干擾，你能夠開創未來，甚至於能夠把握現在。

前面的理觀，讓我們做了三件事情：理觀的智慧，就是讓我們擺脫過去，開創未來，把握現在的因緣。這部分，我們在發心跟正見已經講很多了。理觀的智慧就是端正我們的心態，依這種心態來修學，所有的善法都變成是成佛的資糧。這部分是講到因地發心。

現在我們已經具足了這三種的理觀，我們就有資格來談修行了，就是開始稱性起修，開始積集資糧。