第四章 論生死事大

一、警人命無常

導讀

佛陀常說，人命就在呼吸之間。一氣不來，一命嗚呼。因此，印光大師提出修行人要時刻記得一個死字。大丈夫生於世間，事事無不預先為之計劃。只有生死一事，反而大多置之不理。一直等到報終命盡，則隨業受報。人命無常，但是人死了以後並非就什麼也沒有了，人死了，再投胎，僅僅是形體改變了，所以人不要怕死。可人又要怕死，因為人死了，下世有可能投胎三惡道，現在就要精進修行，以求臨終往生。

179、光陰迅速，時序更遷。剎那剎那，一念都不停息。這大概是造物主出廣長舌，普為你我一切眾生，說人命無常，榮華不久，急尋歸路，免受沉淪的無上妙法啊！

180、生死大事，必須提前準備。如果等到臨終才修，恐怕被業力所牽引而沉淪惡道。

181、古語說：「聰明不能戰勝業力，富貴亦不能免除輪迴。」生死到來，一無所靠，只有阿彌陀佛，能為依靠。可惜世人知道的很少，知道並且真信實念的更少。

182、求生西方的人，不能怕死。如果今日即死，今日即生西方。正如孔子所說：「朝聞道，夕死可矣。」怎麼可以今日要死，卻不願死？既然貪戀塵境，不能放下，就會因貪成障，淨土的境界就難以出現了，而隨業受生於善惡道中的境界就會出現。境界一旦出現，就會隨業受生到善惡道中去了，往生西方，便成空想。因此淨土行人，今日死也好，再活一百二十歲死也好，一切所從前業的安排，不去妄生計較。如果信願真切，則報終命盡時，神識就能夠往生淨土，從此不要受業力的牽引，擺脫了世間一切痛苦。一到西方，就可以在九品蓮花中化生，阿彌陀佛授記成佛了。

183、大丈夫生於世間，事事無不預先為之計劃。只有生死一事，反而大多置之不理。一直等到報終命盡，便隨業受報。不知這一念心識，又向哪一道中受生去了。人天是客居，三途是家鄉。三途一報百千劫，復生人天了無期。這樣說來，則了卻生死輪迴的方法，當然不可不急於尋找了。

184、佛法無一人不堪修，也無一人不能修。時刻記住，若不修淨業往生西方，則長劫輪迴，沒有辦法出來啊！以此自憐憐他，自悲悲他，大聲疾呼，使近到家人，遠到世人，同修此道。這種利益與只求自了的人比較，何止有天壤之別啊。

二、教專仗佛力

導讀

為了一生了斷生死輪迴，印光大師提出要靠佛力才能往生淨土。我們在生死輪迴中，久經長劫，所造惡來，無量無邊。如果想要依靠自己修持的力量，消滅煩惱惑業，以了生脫死，真是難如登天。如果能信佛所說的淨土法門，以真信切願，念阿彌陀佛名號，求生西方，則無論業力大，業力小，都可依靠佛的慈力，往生西方。依靠自力了脫生死，就好比一粒沙子，入水即沉；而如果依靠佛力往生西方，了生脫死，則即使有數千萬斤石，裝於大輪船中，也可不沉，並且運到他處，以隨意使用。石頭比喻眾生的業力深重，大輪船比喻彌陀的慈力廣大。如果不念佛，依靠自己修持的力量，想要了生死，必須到業盡情空的地位才行。否則即使讓煩惱惑業，消滅到只剩下一絲一毫了，也不能了生死。好比極小的沙子，也必定沉於水中，決不能自己出於水外。

185、佛法，法門無量。無論大小權實，一切法門，均必須憑藉戒定慧消滅貪瞋癡，使身心完全清淨沒有一點妄念，才可以了生脫死。要達到這個境界真是難如登天，不是我們這些充滿煩惱的凡夫所能期望的。如果以真信切願念佛求生西方，則無論功夫淺深，功德大小，都可依靠佛的慈力，往生西方。這就如同坐輪船過海，只要肯上船，即可到達彼岸，這是借助船的力量，並非自己的本事。信願念佛，求生西方，也是這樣，完全是佛力，不是自己的道力。

然而一旦生西方，則生死輪迴已結束，煩惱不生，已經與在娑婆久用功夫，消滅煩惱了卻生死的人相同。所以念佛一定要求生西方，千萬不可求來生人天福報。那些不注重信願念佛求往生，只以念佛求開悟的說法，千萬不可依從。念佛之要，在於都攝六根。當念佛時，收斂耳朵仔細聽，即是攝六根的下手處。能志心仔細聽，與不聽而散念相比，功德相差懸殊。這個方法無論上中下根人都可用，都可得益，有利無弊，可讓一切人都依照這個方法去修行。

186、我們在生死輪迴中，久經長劫，所造惡業，無量無邊。如果想要依靠自己修持的力量，消滅煩惱惑業，以了生脫死，真是難如登天。如果能信佛所說的淨土法門，以真信切願，念阿彌陀佛名號，求生西方，則無論業力大，業力小，都可依靠佛的慈力，往生西方。依靠自力了脫生死，就好比一粒沙子，入水即沉；而如果依靠佛力往生西方，了生脫死，則即使有數千萬斤石頭，裝於大輪船中，也可不沉，並且運到他處，以隨意使用。

石頭比喻眾生的業力深重，大輪船比喻彌陀的慈力廣大。如果不念佛，依靠自己修持的力量，想要了生死，必須到業盡情空的地位才行。否則即使讓煩惱惑業，消滅到只剩下一絲一毫了，也不能了生死。好比極小的沙子，也必定沉於水中，決不能自己出於水外。閣下只可生信心，念佛求生西方，不可再產生別種念頭。果然能夠這樣，壽未盡則可使病速得痊癒，因為專一志誠念佛的功德，便能滅除宿世惡業，好像天亮太陽出來，霜雪就會融化一樣。壽已盡時，即能往生，因為心無異念，就能與佛感應道交，所以蒙佛慈悲接引往生。閣下若相信我的話，則在生得大利益，死後也得大利益。

187、《楞嚴》這部經，不知道淨土的人去讀它，就會成為破淨土的元勳。知道淨土的人去讀它，就會成為弘揚淨土的善導。為什麼這樣說呢？因為自力悟道難，淨土往生易，十法界因果，一一分明。如果不依靠佛力，即使破五陰中的一二，如果著魔發狂，就是地獄種子。而且二十四門圓通的功夫，今天的人誰能修習？唯有如子憶母般地念佛，凡有心的，都能奉行。只要能夠淨念相繼，自然可以親證三昧境界。知道好歹的人讀它，他會認同只主張自力不依靠佛力嗎？

188、念佛人有病，當一心等死。若世壽未盡，則能速愈，因為全身放下念佛，最能消業，業消則病癒。若不放下，只求病癒，如果不能病癒，則一定沒有辦法往生了。因為他不願往生，只求病癒。這個道理不明白，還能依靠佛的慈力嗎？

189、淨土法門，是極難極易的法門。說它難，則大徹大悟，深入經藏的人，尚且不信。說它易，則愚夫愚婦，至誠懇切念，即能臨終出現各種瑞相，往生西方。那些大徹大悟，深通經論的人，也不能望其項背。為什麼會這樣呢？因為有些大徹大悟，通經通論的人，他們放棄佛力以專主自力；而愚夫愚婦專靠佛力，而由佛力以引發自力。因為佛力，法力，自心本具的力，三法契合，所以能夠超凡入聖，了生脫死。淨土法門最重要的地方在信願，有信願，則一定肯認真修持，肯修持即可得往生的利益。

190、佛祖出世，他的教法都是隨眾生的根基而建立的。末世鈍根，應當選擇其中契理而又契機的淨土法門，專精用力，才可依靠佛的慈力，橫超三界，在這一生，即了卻百千萬劫不易了卻的生死輪迴大事。

三、示臨終切要

導讀

臨終一般人都有病苦，這是正常的。高僧也會有病苦，何況一般人？對於一般人，在臨終病苦中，即將斷氣時，最重要是要助念，印光大師詳細地說明了臨終助念的方法。在助念時，不能哭泣，要輪班不讓佛號停止。

191、臨終一關，最為要緊。世人有很多愚人，在父母眷屬臨終時，總是悲痛哭泣，洗身換衣。只圖世人好看，不考慮給死人留下禍害。不念佛的，暫且勿論。對於一心想往生西方極樂世界的人，臨終遇到這種眷屬，多數都會被他們破壞正念，仍然留在三界之內。臨終助念，譬如懦夫上山，自力不足，幸而有前牽後推左右扶助之力，才可登峰造極。（凡有平素念佛的人，或他的子孫信佛，於臨命終時，請眾居士助念，利益很大。見文鈔續編復楊慧昌書二。）對於臨終正念分明，卻被魔眷，愛情，搬動等破壞的人，譬如勇士上山，自力充足，而親朋好友，各各把自己的東西，讓他擔負，擔負過多，力竭身疲，望崖而退。其中的得失，雖然由於他人引起，實際也是自己往昔劫中，成全破壞他人的善惡業力所引起的。凡是修淨業的人，應當成全人的正念，預先向眷屬開示其中的利害關係，讓大家知道應當要注重的是人死之後神識的去處，而不在世情場面的好看，這樣才可以沒有顧慮了。

192、凡人有病，可用藥治的，也不必一定不用藥。不可以藥治的，即使仙丹也無用處，何況世間的藥呢？無論能治還是不能治的病，都宜服阿伽陀藥。這藥絕不誤人，服則或身或心，一定即刻見效。然而，人生在世，無論長短，最終都有一死，死不足惜，但死後到什麼地方去，才是最重要的，怎麼可以不預先為之安頓呢？有力量的人，自己預先替自己安頓妥帖，則臨終當然不須他人輔助。可有人輔助，則更加得力。無力量的人，應當讓家屬代他念佛，則必能提起正念，不至於恩愛牽纏，仍然被愛情所束縛，下世仍然留在六道不能出離輪迴了。

193、在重病中，宜將一切家事，及自己的色身，全都通身放下，用一塵不染的心，念萬德洪名聖號，把自己當作將死的人想，除念佛求接引外，不讓心中起一絲雜念。能這樣的，壽已盡，則一定往生西方，超凡入聖；壽未盡，則一定業消病癒，慧開福高。如果不這樣去念佛，癡癡然只求病速愈，則不但不能速愈，反而又添病。如果壽盡了，一定隨業漂沉，而永無出離這個娑婆的苦日子了。

194、你心裡除念佛外，不使自己有一點別的念頭，連你這個身子，也不要去預計死後怎麼樣安頓，連孫子重孫等，都要當做素不相識的人，不管他們長長短短，只管念我的佛，一心盼著佛來接引我往生西方。你能照我所說的做，一切事通通放下，到了臨命終時，自然感佛親垂接引，往生西方。如果仍舊貪戀一切好東西，及銀錢房屋首飾衣服，並兒女曾孫等，則萬萬也不會生西方了。

195、有淨業正因，再加以正信心，自己念，眷屬助念，何必擔心不生淨土？之所以不往生，是由於情愛一起，正念就消失了。莫說功夫淺，即使功夫深，也不能往生。因為凡情用事，就與佛聖氣分相隔了。

196、能成就他人往生，等到自己臨終時，必定大有成就自己往生的人來，千萬不要認為事不關已而忽視。平常應當與家中眷屬，說臨終助念的利益，說預先洗澡換衣及對死人哭泣會造成的禍害。應當請一本《飭終津梁》，讓家人閱讀詳知如何安排後事。等到父母或其他眷屬快要命終時，家中眷屬，同為念佛，讓他心存正念，隨佛往生，並請同修為他助念。這個時候千鈞一髮，關係很大。應當將喪祭種種虛華的花費，移到這個時候來用，並將悲哀盡孝的誠心，轉變成為親人念佛的行動。必須讓眷屬都聽從助念同修的指導，千萬不可隨從於習俗，以誤大事。

197、至於為人助念，怎麼可以為他念觀音，是為他祈壽嗎？念佛也能延壽，念觀音則無求往生的心念，如果壽命已盡則誤事。並非念佛一定死，念觀音一定不能往生。愚人以不求往生的心念，必然誤事，最後隨業輪迴了。阿彌陀，就是「無量光」的意思，即消災，又有「無量壽」的意思，即延壽。念阿彌陀佛，最高成果尚且能成佛，難道還不能延壽而讓人速死嗎？

198、平素不念佛的人，臨終善友開示他，大家助念，也可往生西方極樂世界。常念佛的人，臨終若被無知眷屬，預先替他揩身換衣，問及各種事情，以及哭泣等等，由此因緣，破壞正念，就難以往生了。因此念佛之人，必須讓家中眷屬，平時都念佛，那麼自己臨終，他們均能助念。又因常說臨終助念的利益，及瞎張羅，哭泣會造成的禍害，便不至於因為後輩盡孝心反而引起親人仍然受生死輪迴的大苦，就得到往生西方的大益了。

199、玄奘法師臨終，也稍有病苦，他心裡就懷疑他所翻譯的佛經，或許有錯謬。這時就有菩薩出現安慰他說：「你往劫的罪報，都在這一點小痛苦上消除了，不要有什麼懷疑。」你應當以這個故事去安慰你的母親，勸她在病重中生歡喜心，不要生怨恨心，那麼就一定可以蒙佛加被，壽未盡則病速愈，壽已盡就往生了。

200、人的一生事事都可作假，唯獨人的死，不可作假，何況她（指寫信給印光大師的那位居士的母親）臨終無愛戀之情，有悅豫之色，安坐而去世。如果不是淨業成熟，怎麼能到達這樣的地步？只願你昆弟與全家眷屬，認真為你母念佛，這不但讓母親得益，實則比自己念佛的功德更大。佛所以教人，凡誦經持咒念佛作各種功德，都是為法界眾生迴向，平時尚且為與自己無直接關係的法界眾生迴向，何況母親臨終，可以不至心為母親念佛嗎？因為能為一切眾生迴向，即與佛菩提誓願相合；如一滴水，投於大海，即與大海同深同廣。如果未到海，則莫說一滴水，即使是長江大河，也與大海有天地懸殊之別。因此應該知道，凡是施恩於親，及一切人，都是屬於自培自福。知道了這個道理，有孝心的人，孝心要更加增長。無孝心的人，也應當發起孝心。請僧人念四十九天佛很好，念時，你兄弟家必須有人隨之同念。

201、保佑病人，超度亡者，今人都以誦經，拜懺，做水陸法會為事。我向大家說，都讓念佛。因為念佛利益，比誦經，拜懺，做水陸法會的利益多多了。為什麼呢？誦經則不識字的不能誦，即使識字，但誦經速度快如流水，稍鈍的口舌，也不能誦。有人雖能誦，但懶惰不肯誦，就有名無實了。拜懺，做水陸，也可例推。念佛則無一人不能念。即使懶惰人不肯念，但大家一口同音念，他不塞住自己的耳朵，則一句佛號，當然已清清楚楚灌進他心中了，雖然不念，但與念也沒有差別。如染香人，身有香氣，沒有特意追求這樣的效果，卻反而得到這樣的效果。要為親眷祈求平安，及超度亡者，這個道理不可不知。

202、至於喪祭，通通都用素菜，不要隨俗改變。即使不識時務的，說不能這樣，也任他譏笑罷了。喪葬之事，不可過分鋪排張羅。做佛事，只可念佛，不要做別的佛事，並讓全家通通懇切念佛。這樣做，對於你母親，各眷屬及親戚朋友，都有實益。

203、自佛法東來，僧人死後都實行火化。到了唐宋時代，崇信佛法的高人達士，也常常用這種方法。因為佛法重神識，唯恐死者迷戀身軀，不得解脫，故把身體火化，則知這不是我，就不再迷戀了。又為亡者誦經念佛，期盼他早證法身。

204、火葬一法，唐，宋佛法興盛時，在家人多用它。然而你還是應該隨俗葬埋比較好，主要是怕執拗拘泥，不知變通的人妄生議論。實際上火化是最好的處理方法，過了四十九天再燒更為妥當。埋葬則年代一久，可能會導致骨骸暴露了。

205、世間最可悲慘的事，莫過於死，而且舉世之人，無一能倖免。因此有心想要自利利他的人，不可不早為自己計劃考慮了。實際上「死」這個字，原來是假名。因為宿生所感一期報盡，所以舍此身軀，再受別種身軀罷了。不知佛法的人，簡直無法預先計劃，只可任他隨業流轉。今天既然聽到了如來普度眾生的淨土法門，就當然要信願念佛，預備往生西方極樂世界的資糧，以期望免除生死輪迴的幻苦，證得涅磐常住的真樂。

如果父母，兄弟及各眷屬得重病，勢難痊癒的，宜發孝順慈悲的心，勸他念佛求生西方，並為他助念，使病人由此死後，即生淨土。其中的利益，真是無法比喻啊！今列三要，以它作為成就臨終人往生的依據。語言雖然簡陋，可道理來自佛經。遇此因緣，都一一列舉出來去實行。

說三要：第一，善巧開導安慰，使生正信；第二，大家輪班念佛，以助淨念；第三，切戒搬動哭泣，以防誤事。果然能依此三法去實行，一定可以消除宿業，增長淨因，蒙佛接引，往生西方。一得往生，則超凡入聖，了生脫死，漸漸進修，必至圓成佛果而後已。這樣的利益，全靠眷屬助念之力。能這樣實行，對於父母，則是真孝；對於兄弟，姊妹，則是真悌；對於兒女，則為真慈；對於朋友及平常人，則為真義真惠。以此培植自己的淨因，啟發同人的信向。久而久之，成為風俗還有什麼困難呢？今為一一陳列，才不至於臨時無所適從了。

第一，善巧開導安慰，使生正信。懇切勸告病人，放下一切，一心念佛。如有應交代的事，速讓他交代。交代以後，便置之度外。即作我現在將要隨佛往生佛國想，世間所有富樂眷屬，種種塵境，都是障礙，會招來禍害，因此不應生一念繫戀的心。須知自己一念真性，本無有死。所說「死」，只是舍此身而又受別種身罷了。若不念佛，則隨善惡業力，再受生於善惡道中。（善道，即人，天。惡道，即畜生，餓鬼，地獄。修羅，又叫善道，又叫惡道。因為他所修的因和所感的果，都是善惡夾雜的緣故。）

如果在臨命終時，一心念「南無阿彌陀佛」，以這種志誠念佛的心，必定感佛大發慈悲，親垂接引，讓我往生。莫懷疑我是業力凡夫，怎麼可能以短時間念佛，便可出離生死，往生西方。應當知道佛大慈大悲，即使是十惡五逆的極重罪人，臨終時地獄出現了，若有善知識教他念佛，或念十聲，或只一聲，也能蒙佛接引，往生西方。這種人念這幾句，尚且能夠往生，我又怎麼可以認為自己業力重，念佛數少，而生懷疑呢？須知我們本來具有的真性，與佛無二，只因為惑業深重，不得受用。今天既然歸命於佛，如兒子靠近了慈父，是回到我本有的家鄉，難道是分外之事？

又佛曾經發願：「若有眾生，聞我名號，志心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺。」因此一切眾生，臨終發志誠心，念佛求生西方，無一不蒙佛垂慈接引啊！千萬不可懷疑！懷疑即是自誤！禍害非小。何況離開這個痛苦世界，往生到那個極樂世界，是最快意的事，應當生歡喜心。千萬不可怕死！怕死則仍舊不能不死，反而引來不能往生西方的後果了！這是因為自心與佛心相違反的緣故。佛雖具有大慈大悲，對於不依佛教的眾生也沒有辦法挽救。阿彌陀佛萬德洪名，如大冶洪爐，我們多生罪業，如空中一片雪，業力凡夫，由於念佛的緣故，罪業便消滅，如一片雪近於洪爐，即刻便消失得無影無蹤了。業力既然消失，所有善根，自然增長殊勝，又怎麼可以懷疑自己不能往生，以及佛不來接引呢？這樣委曲宛轉開導安慰，病人自然可以生正信心。為病人所開導的內容大致是這樣。至於自己所應盡孝致誠的地方，也在這裡。

第二，大家輪班念佛以助淨念。前面已經開導病人，讓生正信。然而此時病人心力虛弱。莫說平素絕不念佛的人，不易相繼長時間保持念佛；即使向來以念佛為事的人，到這個地步也全靠他人相助，才能得力。因此家中眷屬，應同發孝順慈悲的心，為他助念佛號。如果病人尚未斷氣，應當分班念。應分三班，每班限定幾人。頭班出聲念，二三班默持。念一點鐘，二班接念，頭班三班默持。若有小事，當在默持時辦理。值班時，千萬不可走開。二班念畢，三班接念，終而復始。念一點鐘，歇兩點鐘。即使念一晝夜，也不很辛苦。

須知肯助人淨念往生，也會得到人助念的回報。且莫說是為父母盡孝應當如此，就是為平常人，這樣做也培植了自己的福田，增長了自己的善根，實為自利之道，不僅僅只是利益了別人而已。成就一人往生淨土，就是成就一眾生成佛，這樣的功德，怎麼可以思議？三班相續，佛聲不斷。病人有力氣能念出聲，則隨大家小聲念；不能念，則收斂耳朵仔細聽，心無二念，自然可以與佛相應了。念佛聲音不可太高，高則傷氣，難以持久；也不可太低，低則病人聽不清楚。不可太快，也不可太慢；太快，則病人不能跟隨，聽也不很清楚；太慢，則氣接不上，也難得益。須不高不低，不緩不急，字字分明，句句清楚，讓病人字字句句，入耳經心，這樣才容易得力。

念佛法器，只用引磬，其他一切，一概不宜用。引磬聲清，聽之令人心地清淨；木魚聲濁，故不宜用於臨終助念。又宜念四字佛號。則開始念時，念幾句六字，以後專念「阿彌陀佛」四字，不念「南無」。因為字少易念，病人或者隨大家念，或者攝心聽，都省心力。家中眷屬這樣念，外請善友也這樣念，人多人少均這樣念。不可一起念，歇歇又念，致使病人，佛念間斷。如果正值吃飯時，大家應當換班輪流去吃，不要中斷佛聲。

如果病人將要斷氣，宜三班同念，直至氣斷以後，又再分班念三小時，然後歇氣，以便料理後事。當念佛時，不得讓親友來病人前問訊安慰。既然與病人有感情，就應當隨念佛若干時，這才是真實情愛，有益於病人。如果用世間俗情去看病人，簡直就是推人下海。其情雖可感，其事甚可痛。全在於主事者是否明白道理，應預先與人說清楚，以免引起有礙情面的事情發生，以致危害病人，由於分心而不能往生了。

第三，切戒搬動哭泣，以防誤事。病人將終之時，正是來世做凡做聖做人做鬼分判之際。一髮千鈞，要緊到了極點。只可以用佛號開導他的神識，千萬不可洗澡換衣，或移動地方。任他如何坐臥，只可順他的姿勢，不可稍有移動，也不可對他露出悲痛感傷的樣子，或者忍不住哭泣。因為這個時候他身體不能自主，一動則手足身體，均受拗折之痛。痛則瞋心生，而佛念就停止了。隨瞋心去投生，大多墮落為毒類眾生，恐怖到了極點。如果臨終之人見其親友悲痛哭泣，則情愛心生，佛念也停止了。隨這情愛心去投生，則生生世世，不得解脫。因此此時，最有益的，莫過於一心念佛；最有害的，莫過於妄動哭泣。如果妄動哭泣，引起他生瞋恨及情愛心，則要生西方，萬無有一了。

又人快要死了，熱氣從下至上的，為超升相。從上至下的，為墮落相。所以有這樣的說法；「頭頂最後冷是聖人，眼最後冷生天，心最後冷投人胎，腹最後冷變餓鬼，膝蓋最後冷成畜生，腳板最後冷下地獄。」然而果然大家能至誠助念，則亡者自然可直下往生西方。千萬不可屢屢去試探病人體溫，以致神識未離，因此或有刺激，心生煩惱和痛苦，以致不得往生。這個罪過，實在是無量無邊。願各親友，各各懇切念佛，不須試探他的身體最後冷於何處。為人子的，於此留心，才是真孝。

如果依照世間種種俗情辦理後事，就是不惜推親人以下苦海。這樣做引來一般無知無識的人，群聚而稱讚他能盡孝，但這種孝與羅剎女的愛正相同。《經》上說：「羅剎女食人，說：我愛你，所以吃了你。」那些無知的人行孝，讓親人失樂而得苦，難道不與羅剎女愛人相同嗎？我說這種話，並非不近人情，只是想要大家各在實際上講求，必定要期望亡者往生，存者得福，以成全孝子賢孫孝親的一片血誠，不知不覺我的言語就這樣激烈了。真正愛護親人的人，必能體諒我。

第五章 心誠則靈

導讀

我們常說，心誠則靈。對於信仰尤其如此，維持信仰的根基就在心誠。心誠的表現就是真誠和恭敬。

206、修行入道，門徑很多，只是隨從各人的志趣，完全沒有固定的修法。要說有一定的法則，那就是「真誠」與「恭敬」。這兩條，就是盡未來際，諸佛出世，都不能改變，何況我們這些地地道道的凡夫俗子，想要頓消業力牽引，速證無生法忍，不致力於誠敬，譬如樹木無根而想茂盛，鳥無翅膀而想飛翔，這可能嗎？

207、念佛一法，是最簡單，最容易，最廣大的法門。必須懇切志誠到極處，（印光大師示寂入滅的那天晚上，告訴真達師等：「淨土法門，別無奇特，只要懇切至誠，沒有不蒙佛接引，帶業往生的。」見《永思集》。）才能感應道交，此生親身獲得真實的利益。如果懶惰懈怠，毫無敬畏，雖然是種下了遙遠成佛的因，可是褻瀆輕慢的罪過，在現在和不久的將來，就有不堪設想的惡果。我常說，想要得到佛法的真實利益，必須向恭敬中求。有一分恭敬，則消除一分罪業，增長一分福慧。有十分恭敬，則消除十分罪業，增長十分福慧。若無恭敬而褻瀆輕慢，則罪業愈增，福德與智慧就愈減了。

208、禮佛，誦經，持戒，念佛等種種修持，都應當以誠敬為主。誠敬到極處，那麼經中所說的功德，縱然我們在凡夫位上，還不能圓滿地全部獲得，但所得到的，已經是不可思議了。若無誠敬，就與唱戲相同，戲裡的苦樂悲歡，全部是假，不是真實的。所以說，若無誠敬而修持佛法，即使有功德，也不過是人天癡福罷了。而依靠著這麼一點癡福，將來必定迷惑顛倒而大肆造惡，那麼，將來的痛苦，哪裡有了結的時候呢？

209、真誠，恭敬，若說這兩個詞語，每個人都知道，若說其中的道理，又有誰真正懂得呢？我自己由於罪業深重，總是期盼著可以消除罪業，以報佛恩。於是我就常常從高僧大德們的行持與心得中去尋求道理，終於明白了其中的秘決，那就是「真誠」和「恭敬」，這就是超凡入聖，了生脫死的妙法啊！所以，我常常以此諄諄告誡那些有緣的人。

210、釋迦牟尼佛滅度之後，所存的唯有經書與佛像。若能將泥土，木頭，金屬，彩繪等做成的佛像，視作真佛，就能滅業障而破煩惱，證三昧而出生死。若將他們視作泥土，木頭，金屬和彩繪，則他們也只是普普通通的土木金彩而已。對土木金彩，不恭敬也沒有過失。如果褻瀆的並非是土木金彩，而是土木金彩所做成的佛像，那就是彌天大罪！

讀誦佛經祖語，認為這是佛祖現前，為我親自宣說的，不敢稍微萌發懈怠輕忽的念頭，能這樣恭恭敬敬的人，我說他一定會在此生高登九品往生西方，徹底證得一真法界。否則，不過是遊戲法門，其利益只是言語文字的多知多見，說得頭頭是道，可得不到一絲一毫的真實受用，只有道聽途說的本事，沒有真實體會。古人在三寶門中，都存真實的誠敬，不只是浮淺，不切實的口談，而是真恭敬！今人在口裡尚且不肯說一句恭敬的話，何況是實際的行持呢？

211、禮佛儀式，對於極忙的人，不便特立，但只要至誠懇切，好像諸佛菩薩就在面前，用無比虔誠的心，哪怕只是念一句佛號，禮佛一拜，也有莫大的功德。

212、沒有機緣能夠禮拜舍利，也不能親自到叢林中接受祖師大德們的教誨，又有什麼缺憾呢？只要見到佛像時，作真佛想；看到佛經祖語時，就當是佛祖就在面前親為宣講。必恭必敬，沒有懶惰鬆懈，也無粗心大意。這就是整天見佛，整天在親近諸佛，菩薩，祖師和善知識。舍利不能禮拜，叢林不能親灸，又有什麼好遺憾的？

213、釋迦牟尼大覺世尊，所說的一切大乘顯，密經典，其義理的源頭都出自於本心，其道理的根本都符合實相。這樣的佛理，縱使經歷全部的過去，現在和未來，也不會改變；地獄，餓鬼，畜生，阿修羅，人，天，聲聞，緣覺，菩薩，佛，以上十個法界都必須共同遵守。這些經典，回歸本元，恢複本性，是諸佛的導師；拔除痛苦，施予快樂，作眾生的慈父。若能竭誠盡敬，禮誦受持，那麼不但自己和他人都蒙受殊勝的利益，就是法界一切有情眾生，也會共同沐浴佛恩的慈光。就像那「如意寶珠」與「無盡藏」，可以取之不盡，用之不竭，隨心現量，都滿所願。

214、想要得到佛法真實的利益，就必須用十分的誠心。大家誦經念佛，表面上都是相同的，而實際上，每個人心中的誠敬卻有著淺與深，輕浮與懇切的不同，因此各人所得到的利益便大相懸殊了。世間一切事情，事事都必須憑藉「誠心」才能成功，何況是誦經念佛這樣出世間的大事？要以凡夫身，了生脫死，超登佛國，不「誠」而能成功嗎？

215、誦經持咒，貴在於誠。即使根本不知道經義咒語的含義，但如果能竭盡誠敬，虔誠懇切地受持，久而久之，自然惡業消除，智慧明朗，業障滅盡，自心清明。這樣久而久之，對於佛意尚能直達，更何況是弄懂那些文字註疏及其意思呢？相反的，即使能清楚明白經咒的意思，由於不至誠，也只是凡夫的情識淺見，私心猜度思量而已。經文的真實利益，真實感應他都無法得到。因為完全是用意識心去思量計度，這樣怎麼能夠潛移默化地自然通達佛的智慧？又怎能暗暗地自然符合佛道不可思議的微妙，從凡夫地一下超越直接進入聖位，立刻獲得殊勝的利益呢？

216、經上說：「人身難得，佛法難聞。」若非在過去世就已經種下了善根因緣，佛經的名字，連聽都聽不到，何況還能受持讀誦，修因證果呢？然而如來所說之法，實在都是依據眾生「自性本自具足」的道理，於心性外，完全沒有另外什麼法可得。只是因為眾生在迷執中，不能清楚明白真諦，在真如實相之中，由無明而產生了許多妄想執著，從此貪婪，瞋恚，愚癡，造作了殺，盜，淫等罪業。智慧迷失了變成了煩惱，真心不見了變成了生滅萬法。

經過了像微塵那麼多劫數的時間，也不知道自己在迷途，不能返回自己的家鄉。終於有幸遇到如來所說的大乘顯，密各部經典，這才知道自己衣中寶珠固在，佛性仍存。這個流落他鄉的貧賤人，原來是大富長者的兒子。人天六道，不是自己的住處，「實報莊嚴土」和「常寂光土」才是自己本有的家鄉。回想從無始以來，這麼長的時間，從未聽聞過佛法，雖然具有清淨本性，卻因迷路，無端端地枉受輪迴，真該痛哭流涕，聲震大千世界，心片片裂，腸寸寸斷啊！佛恩浩蕩，此恩此德，超過天地父母養育之恩，何止百千萬倍！縱使粉身碎骨，也難以報答啊！

217、《金剛經》上說：「若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。」又說：「在在處處，若有此經，一切世間天，人，阿修羅所應供養。當知此處，即為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸花香而散其處。」為什麼要對《金剛經》如此的尊重呢？因為一切諸佛，以及諸佛的無上正等正覺，都是源自此經而出。每部大乘的經典，處處教人恭敬經典。因為各大乘經是諸佛之母，菩薩之師，三世如來的法身舍利，九界眾生的離苦慈航。

即使已經高證佛果，也仍然須要恭敬法寶。這是飲水思源，報本追遠，不忘大恩。故《涅槃經》說：「法是佛母，佛從法生。」三世如來，都供養法，何況地地道道的凡夫呢？通身上下全是業力纏繞，好像判無期徒刑的重囚犯被關在牢獄裡，久久不能出離，幸而承蒙過去世所種善根，看到了佛經，如囚犯得到赦書，何等慶幸？當然就要堅定不移地遵從佛經的教導，努力修行，從此永別三界，永出生死的牢獄，並且親證佛陀的三身，直達涅槃的家鄉。如此無邊的利益，都是從聞經得到的，怎麼可以放任自己狂妄無知的錯誤見解，絲毫不存敬畏之心，像世俗讀書人那般，隨隨便便地讀誦經典，言行舉止輕慢褻瀆呢？

218、至於閱經，如果想做法師，為眾講說，弘揚佛法，則應該先看經文，再看註疏。然而這樣做的話，若非精神充足，見解過人，沒有不徒勞心力，虛度歲月的。如果想親得讀經實益，必須至誠懇切，清淨身，口，意三業。可以先端坐片刻，凝定身心，然後拜佛，接著才開始朗誦，或者只默讀，或者拜佛之後，端坐一小會，再打開經文。讀經時，必須端身正坐，如對聖容，親聆圓音，不敢萌發一念的懈怠，不敢稍起一念的分別。從首至尾，一路讀下去，無論是文字或經義，一概不加理會，只管恭恭敬敬，一心一意地讀過去。

這樣閱經，利根之人，便能悟解二空的道理，證得諸法實相。就算是善根淺薄，生性愚鈍的人，也可以消除業障，增長福德智慧。禪宗六祖惠能大師說：「只看《金剛經》，即能明心見性。」就是指這樣看經，所以說一個「只」字，即只能這樣。能這樣看經，各大乘經都能明心見性，難道唯獨就是《金剛經》嗎？若一路分別，此一句是什麼義，此一段是什麼義，全屬凡情妄想，瞎猜亂想，怎麼能夠暗合佛意，圓悟經旨，並由此業障消滅，福慧增長呢？

智者大師誦《法華經》，到《藥師如來品》時，豁然大悟，寂然入定，親見釋迦牟尼佛靈鷲一會還未散呢！這樣殊勝的利益，豈是用分別心讀經所能得到的嗎？一位古德寫《法華經》，一心專注，以至妄念情想一時消滅。天已經黑了，他也不知道，依舊寫。等到待者進來說：「天黑了，怎麼還能寫？」這一提醒，起了分別，隨即伸手就不見五指了。這樣讀經，與參禪看話頭，持咒念佛，是一樣的，都必須專心致志。如此用功，久而久之，自然有一天會突然地豁然貫通，大徹大悟，得大利益！

明朝雪嶠信禪師，寧波府城人，目不識丁，中年出家，苦參力究，忍人所不能忍，行人所不能行，他的苦行實在不是一般人所能承受的。時間一久，大徹大悟，隨口所說，妙契禪機。開悟時，還是不識字，不會寫，繼續苦行，後來竟然識字了。再苦行一段時間，居然手筆縱橫，成為無師自通的優秀書法大家。此等數不勝數的利益，都從毫不分別的專精參究中來。讀經人都應該以此為榜樣。

219、學佛之人，夜間不可赤身裸體睡覺，得穿上衣褲。因為隨時隨地想著佛在面前，所以任何時候，都要恭恭敬敬。吃飯不可過度，再好吃，也只可吃八九分。若吃十分，已不養人。吃十幾分，臟腑必傷。常如此吃，必定短壽。飯一吃多，心神昏昧，身體睏倦。消化不好，多半要放屁。放屁一事，最為下賤，最為罪過。佛殿僧堂，均須恭敬。若燒香，不過表心，不必講究多少。若吃多了放的屁，極其臭穢。以此臭氣，熏及三寶，將來必作糞坑中蛆。不吃得過度，則不會放屁。如果是受了涼，身體不好，要放屁了，別擔心，從佛殿出去到空地上放掉，等到氣味散盡了，再回到屋中。如有事不能出外，常用力提，憋住了，不一刻，即在腹中散開了。有人說：「不放會得病。」這話比放屁還罪過，千萬不可聽。我們這些業力凡夫，在聖中聖，天中天的佛殿中，三寶具足之地，竟敢不加約束，任意放屁，這個罪過，極大無比。

許多人因不多看古德著述，當做古德沒有說，卻不知是古德說得委婉，叫「泄下氣」。看的人也不理會是什麼話，仍不介意。我在三四十年前，就常說「泄下氣」這樁事。後來，發覺我的話似乎沒起什麼作用，就試著問：「知不知道什麼是泄下氣？」人人都不知道是什麼事情，因此，我就只好不客氣地直說「放屁」了。唱戲罵人說「放肆」，意思就是說「你說的話是放屁」。凡有所畏懼的人，氣都不敢大出，怎麼還敢放屁？只有肆無忌憚的人，才敢放屁。你不要說「放屁」的話，不好聽，我實在是為了要救人，以免他們不懂事，將來變成糞坑裡的蛆啊！

220、早晨起床後，及大小解後，必須洗手。凡在身上摳，腳上摸，都要洗手。夏天雖然熱，褲腳不可敞開，要紮好。隨便吐痰甩鼻涕，是一大折福的事。清淨佛地，不但殿堂裡不可以吐痰涕，殿堂外乾乾淨淨的地上，也不能吐。淨地上一吐，便出現污相。有些人肆無忌憚，房裡，地上，牆上到處亂吐，好好的一個屋子，遍地滿牆的都是痰。他以吐痰當架子擺，久久成病。天天亂吐，飲食精華，都變成痰了。

221、看經論，及各典章，不可急躁，要多看。急躁不能心靜，走馬觀花，必然難得其中要旨和大意。有些稍微聰明的後生，倘若得到一部經書，就廢寢忘食地看。可一遍看過後，再提不起興趣看第二遍。就算是再看一遍吧，也是心不在焉，丟魂喪魄，無精打采的樣子。這種人，絕無成就，應當引以為戒。蘇東坡說：「舊書不厭百回讀，熟讀深思子自知。」孔子是生而知之的聖人，可他讀《易經》，曾把穿竹簡的皮條翻斷了很多次。以孔子的天資，有過目不忘的本領，何必還要拿著書，看著讀？所以說，看書讀書，有特別的好處。背誦，大多滑口誦過。看文，則一字一句，都去認真理解其中的要旨和大意。我們應該傚法孔子，千萬不要賣弄聰明，專門崇尚背誦。

孔老夫子的時代，還沒有發明紙，書都寫在木板上，或者是竹簡上的。《易經》的六十四卦，是上古時期伏羲所畫。六十四卦開首之彖，是文王所作。每卦的六爻，是周公所作。除此，剩下的上經彖傳，象傳，下經彖傳，像傳，並乾坤二卦的文言，及系辭上傳，係辭下傳，說卦傳，序卦傳，雜卦傳，共稱十翼，都是孔子自己著作的。如果按字數算，孔子所寫的，比文王，周公加起來所寫作的，還要多十餘倍。可是孔子讀文王，周公寫的《易經》，竟然將編書用的繩索，磨斷過多次，從中不難得知，孔子讀《易經》，遍數之多，無可計算。我們能夠有孔子的恆心，持之不斷地讀佛經，持佛名，一定可以用佛言，佛德，熏修自己的身，口，意三業，把業識心轉成如來的智慧藏。

222、佛經破損毀壞得不能讀了，佛像破損毀壞得不能供了，當然應該焚化，但是又不可當作平常字紙那般火化。必須另設火化的器皿，要防風吹，不讓灰飛起，散落到其他地方。將這些灰裝進極密緻的布袋內，再裝一些乾淨的沙石，使它可以沉入水中，不會漂浮於兩岸。有漂洋過海的，可將它投到深海中，或投到大江深處去。小溝小溪小河，萬萬不可投。

第六章  論因果

導讀

經上說：「菩薩畏因，眾生畏果。」菩薩恐遭惡果，預先斷除惡因，於是罪障消滅，功德圓滿。眾生常造惡因，等到出現報應的時候才後悔，想要免除惡果，可是已經晚了。印光大師強調因果是通三世的。報通三世是指現報，生報和後報。「現報」是現生作善作惡，現生獲福獲殃；「生報」是今生作善作惡，來生獲福獲殃；「後報」是今生作善作惡，第三生，第四生或以後的十百千萬生，乃至無量無邊劫後，才受福受殃。後報雖然遲早不定，但是凡所作業，是決無不報的。轉變由心，譬如有人作了惡業，當永墮地獄，長劫受苦，可他後來生大慚愧，發大菩提心，改惡修善，誦經念佛，一邊自己修行，一邊教化他人，求生西方。因為這樣的緣故，現生或被人輕賤，或稍得病苦，或略受貧窮，遭受一切不如意事；這樣，先前所作應永墮地獄，長劫受苦的惡業，即在此消滅。

佛教從眾生平等和六道輪迴的觀點出發，提出一切眾生都有佛性，必須戒殺。既然眾生都有佛性，殺動物與殺佛也沒有區別。印光大師諄諄告誡，在各種罪業中，殺的罪是最重的。他又引用儒家聖人孔子的話，孔子說最先提倡造作木偶土偶來殉葬的人，這個人將來一定斷子絕孫。因為偶然是眾生，用它殉葬就斷了慈悲的種子。又解釋孟子的「君子遠庖廚」，希望大家不要說遠離廚房，就可以吃肉了，這是聖人隨俗的權宜說法。只有永斷葷腥，才是真理實義。

一、明因果之理

223、因果法則，是聖人治理天下，佛陀普度眾生的法。就佛法的道理而言，從凡夫地到佛果，所有諸法，都不出因果之外。就世法的道理而言，不也是這樣嗎？所以孔子讚歎《周易》，開篇就說：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」積善與積不善，是因；餘慶與餘殃，是所得之果。既有影響到一家人的餘慶，餘殃，難道就沒有本慶，本殃嗎？本慶本殃，就是積善與積不善的本人，來生後世所得的果報。這個果報應當大於子孫們遭受的餘慶餘殃百千萬倍。普通人看不到前世和後世，就可以說這樣的事情不存在嗎？經上說：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」

《洪範》是在夏朝大禹所著，周朝的箕子將它陳獻給武王，書的末後有五福六極之說，闡發說明三世因果的意義，極其確切。但是，宋時的儒者說：「佛說三世因果，六道輪迴，是為了騙愚夫愚婦信奉佛教，其實並無其事。」這是斷定人死即無，身體朽滅腐化了，神魂也已飄散。縱然真的有剉，斫，舂，磨等酷刑地獄，又能向誰用刑？既然靈魂已經飄散，讓誰去投胎受生呢？所以他們斷定沒有什麼因果。然而，《春秋傳》，《漢書》，《史記》中常常記載有冤枉被殺者作祟，蒙受恩惠者報德的種種事實，這難道都是前賢先輩為佛教預先準備好的騙人把戲嗎？既無因果，無後世，則聖人堯與暴君桀都同歸於盡，死後沒有兩樣，那誰還肯勤勉地孜孜修持，以求身後之虛名呢？因為實實在在的我已經死了，留下一個虛名，對我何用？如果是這樣的話，善得不到勉勵，惡也受不到懲罰。這就會讓天下大亂啊！

224、佛講「三世因果，六道輪迴」，徹底地闡明了因果的道理。有人說因果是小乘，從而不肯提倡，這都是些專事空談，不修實在功德的人。如來成正覺，眾生墮惡道，都不出因果之外，怎麼能單獨視它為小乘呢？古德說「一陰一陽之謂道」。這指的是什麼樣的道呢？不就是「誠明合一」的道嗎？「誠」，就是「明德」，是人們即心本具不生不滅的妙性，為「性德」。由於沒有克已復禮的功夫，「性德」就不能顯現，所以稱之為「陰」。「明德」之上，再加上一個「明」字，即「明明德」，是指朝夕晨昏，日日夜夜努力追求，警惕用功，兢兢業業修持的功夫，即是「修德」。修德之事顯著，稱之為「陽」。修德的功夫達到極處，性德就能圓滿彰現。

「誠明合一」，就是「明明德而止至善」。明明德的功夫，為格，致，誠，正修；至善的事業，為齊，治，平。然而，誠明合一，明明德而止至善，直到齊，治，平，並非是憑空產生，無根無據的，自然有使之不能不如此的原因存在。什麼是使它不能不如此的原因呢？那就是「三世因果，六道輪迴」。人再愚蠢，也一定沒有喜好凶禍，厭惡吉祥，以災為幸，以禍為樂的。聽到「積善必有餘慶，積不善必有餘殃」的話，賢良的人，必定會更加勤懇修持，而不肖的人也會努力行善。

不斷勉勵自己，久而久之，則惡業消除而智慧顯現，沒有過錯而性德顯明。雖然過去是不肖浪子，現今卻已成為有德賢人。因此，「誠明合一」的道理，對於自己的修持已經足夠了，但是要用它教人的話，如果不借助於因果規律，就難以讓一切人都依從奉行。把「因果」與「誠明」兩種法門結合起來，才是聖人順應天心所建立的真理，是流傳萬世而不變的大道。也就是自心本具的智慧之光和普照法界的佛光啊！

225、《華嚴經》說：「一切眾生，皆具如來智慧德相，但因妄想執著，不能證得。」由此可知，智慧德相，是眾生和佛所共有的，即「性德」。有妄想執著的是眾生，離妄想執著的是佛，眾生與佛迥然不同，原因在於修德。修德有順有逆。順著性德而修，愈修愈近，修到後來就大徹大悟，雖證悟而歸無所得。逆著性德而修，愈修愈遠，修到後來就永墮惡道，雖墮落而「性德」亦無所失。明白這一點，則愚人可以變為賢人，賢人可以變為愚人；長壽的可以夭折，夭折的可以長壽；富貴貧賤，以及子孫的繁衍滅絕，一一都可以自作主宰。

有禍福吉凶依據的，也可以變為無依據，無依據的也可以變為有依據。譬如山高不可登，有的人由此停步，望山興嘆；有的人則鑿岩設砌，開出一條路來，那麼高山絕頂也可直到。古今之人，不知「隨心造業，隨心轉業」的道理，多少大聰明，大學問人弄得前功盡棄，而且還累劫禍害後世。若不修德，即使親身做到富甲天下，貴為天子，或者是位及人臣，聲勢顯赫的宰相地位，能夠在有生之年不被殺戮，不慘遭滅門者，有嗎？難道這些人都是本不該富貴而該滅絕的嗎？

袁了凡就很懂得「隨心造業，隨心轉業」的道理，改變了命運。所以，所享受的一切，都不是前因所固定了的。前因，世俗的稱為「天」，天定者勝人，是講天命半點不由人，前因難轉；人定者亦可勝天，是講命運不是固定的，通過兢兢業業，勤勤懇懇的修持，前因是可以改變的。這是以現在的善因，消滅了前面的惡因。但如果恣意妄為，為所欲為，則結果相反。懂得了這個道理，則愚蠢者也可變得賢良，平庸者也能夠超拔卓絕，這全在自己是否存心修德以及是否隨時隨地從善而已。

226、經上說：「菩薩畏因，眾生畏果。」菩薩恐遭惡果，預先斷除惡因，於是罪障消滅，功德圓滿，直至成佛。眾生常造惡因，想要免除惡果，如同在陽光下想要逃避自己的影子一樣，徒勞奔走。常常看見無知愚人，稍微做了一點善事，即盼望得大福報；一遇到逆境，便說做善事不得善報，沒有因果，從此退心，放棄作善，反過來誹謗佛法。他哪裡知道「報通三世，轉變由心」的奧旨。

報通三世是指現報，生報和後報。「現報」是現生作善作惡，現生獲福獲殃；「生報」是今生作善作惡，來生獲福獲殃；「後報」是今生作善作惡，第三生，第四生或以後的十，百，千，萬生，乃至無量無邊劫後，才受福受殃。後報雖然遲早不定，但是凡所作業，是決無不報的。轉變由心，譬如有人作了惡業，當永墮地獄，長劫受苦，可他後來生大慚愧，發大菩提心，改惡修善，誦經念佛，一邊自己修行，一邊教化他人，求生西方。因為這樣的緣故，現生或被人輕賤，或稍得病苦，或略受貧窮，遭受一切不如意事，則先前所作應永墮地獄，長劫受苦的惡業，即在此消滅。並且他還能夠了生脫死，超凡入聖。《金剛經》第十六品「能淨業障分」說：「若善男子善女人受持誦讀《金剛經》，若被人輕賤，此人先世罪業，應墮惡道，因為今世被人輕賤的緣故，先世罪業即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。」這就是「轉變由心」的含義了。

227、念佛雖能消滅過去的惡業，然而必須生大慚愧心與大怖畏心，把損人利己的私心，轉為普利眾生的菩薩行。那麼不管是過去世的，還是現在的所有惡業，都會憑藉此大菩提心中的佛號光明，而消滅淨盡。

228、人們修福造業，總不會超出六根，三業。六根，即眼，耳，鼻，舌，身，意。前五根屬於身業，後意根屬於心，即意業。三業，一，身業。有三：即殺生，偷盜，邪淫。這三種事，罪業極重。第一，殺生。學佛的人，應當吃素，愛惜生命。凡是動物，都知道疼痛，都貪生怕死，不可殺害。若殺而食之，就造了一件殺業，來生後世，必被他殺。第二，偷盜。凡他人的財物，未經許可，不可私自拿取。偷輕物，則喪失自己的人格；偷重物，就會害人身命。偷別人的財物，好像得到了便宜，實際上折了自己的福壽；失去自己命中所應該得到的，比所偷的還要多上許多倍。如果是用計謀取，或者是以權勢威脅強奪，或者是為人管理財務作弊貪污，都叫做偷盜。偷盜之人，必生浪蕩的敗家子；廉潔的人，必生賢良的好兒郞。這是符合天理的因果規律。第三，邪淫，凡不是自己的妻室，無論賢良卑賤，都不可以與她行淫。行邪淫就是敗壞人倫，就是以人身行畜生的事。現生已成畜生，來生便做畜生了。世人以女子偷人為恥，不知男子邪淫，也與女子一樣。邪淫的人，必定生不貞潔的兒女，誰願自己兒女不貞潔？自己既以此事行之於前，兒女稟承自己的氣分，決定難以正而不邪。不但外面的美色不可淫，即使是夫妻間的正淫，也應當有所限制，否則不是夭折，就是殘廢。貪房事的人，反而不易生兒女；即使生，也難以養大成人，即使成人，也會孱弱無所成就。世人以行淫為樂，不知樂只在一刻，痛苦卻牽累一生並殃及子女及孫輩啊。以上三方面都不犯，則為身業善，犯了則為身業惡。

二，口業。有四：妄言，綺語，惡口，兩舌。妄言，即說話不真實。話既不真實，心也就不真實，就會大失人格。綺語，即說風流邪僻的話，讓人心念淫蕩。無知少年聽久了，必定會邪淫，而喪失人格，或犯手淫損害身體。綺語的人，縱使自己不邪淫，也當墮大地獄。從地獄出來，或作母豬母狗。如果生在人中，當作娼妓。開始則貌美年青，尚無大苦，久則梅毒性病一發，則苦不堪言。做人幸有口說話，何苦為自，他招禍殃，不為自，他作幸福呢？惡口，即說話凶暴，如刀如劍，讓人難受。兩舌，兩頭挑唆是非。小則誤人，大則誤國。以上四方面都不犯，則為口業善，犯了則為口業惡。

三，意業。意業有三，即貪慾，瞋恚，愚癡。貪慾，對於錢財，田地，物品，總想通通歸我，越多越嫌少。瞋恚者，不論自己是不是有理，若他人不順自己意，便大怒，並且聽不進他人善意的勸導。愚癡者，並不是什麼都不知道。即使讀盡世間書，過目成誦，開口成章，但是不相信三世因果，六道輪迴，說什麼人死神滅，無有後世等，都是愚癡。以上三方面都不犯，則意業善，犯了則為意業惡。若身，口，意三業全部都善的人誦經念佛，比三業惡的人誦經念佛，所得的功德要大百千倍。

229、「禍福無門，唯人自召；善惡之報，如影隨形」。利人即是利己，害人即是害己。殺他人的父母，他人也會來殺他的父母；殺他人的兄弟，他人也會來殺他的兄弟。善心事奉自己的親人，他的兒子必然孝順；善心事奉自己的兄弟，他的子女必然和睦。如屋簷水，後必繼前。由此看來，孝親敬兄，愛人利物，都是自己後來幸福的基礎；損人利己，傷天害理，都是自己後來災禍的根本。人即使再愚蠢，也一定沒有喜歡災禍，趨凶避吉的。

然而研究他們的言行，其結果卻適得其反。為什麼呢？就在於他們沒有遇到明理的人，為他們詳細說明因果報應的道理和事實啊。天下興亡，匹夫有責。怎麼才能使天下大治太平呢？那就要幫助天下的人，都能知因識果，則貪，瞋，癡心不至於興盛，殺，盜，淫業，都不敢妄為。愛人利物，樂天知命，心地既已正大光明，則無論走到哪裡，無不是光明的前途。

230、佛與眾生，心體是一。然而佛與眾生的受用，卻是天地懸殊，這是因為彼此的用心不同所造成的啊！佛唯以無緣大慈，同體大悲，度脫眾生為本懷，沒有人我彼此分別的心。縱然度盡一切眾生，也沒有能度所度的分別。所以得福慧具足，為世間之至尊。眾生唯以自私自利為前提去作事，對於父母，兄弟這樣的至親，尚且做不到不分彼此，何況是對旁人，世人呢？故眾生所感業報，或生到人間而貧窮下賤，或墮入三途惡道。即使能夠奉行五戒十善，自修禪定，得生人天樂處，但因為沒有大悲心的緣故，不能直契菩提，以至於福報一盡，仍然會再墮落，可不悲哀？所以，一心想要利人的，正是成就了自利；而那些只想損人利已的，卻偏偏是害了自己。

231、天下的事，都有因緣。事情成功與否，都是由因緣決定的。雖然有操縱成敗的人，但其實真正的根本權力，還是在於自己的前因，而不在他的現前緣分上。明白了這個道理，就該樂天知命，不怨天尤人了。（若知前後因果，則困窘，順利，獲得，喪失，都是自作自受，縱遇逆境，不怨不尤。只慚愧自己無有德行，不見人天會有什麼過失。見文鈔正編《何閬仙家慶圖》序。）安於本分，盡職盡責，則無時無處而不自得了。

232、人生世間，之所以能夠成德成才，建功立業，有一才一藝養活自己及家人，全仗「文字」主持的功力。「文字」為世間至寶，能使凡人變為聖人，愚蠢的人變為有智慧的人，貧賤的人變為富貴的人，有疾病的人變為健康的人。古代聖賢的修道法脈，得以流傳於千古，身家經營的財產，得以遺傳給子孫，沒有不靠文字功力的。倘若這世上沒有文字，則一切事理，就會混淆不清，而人與禽獸沒有不同了。文字既有如此的功力，就該十分的珍重愛惜。我卻常見今人對字紙任意褻污，簡直把至寶當成糞土，哪有不現生折福折壽，來生無知無識的呢？

二、示戒殺之要

233、諸惡業中，唯有殺業最重。普天之下，幾乎沒有不造殺業的人。就算畢生不曾殺生，可天天食肉，即是天天殺生。因為沒有殺，就決定沒有肉，屠夫，獵人，漁夫，都是為了食肉者所需而代為殺生的。食肉吃素一關，實在是人們禍福升沉，天下治亂的根本，不是細微小事啊！自愛其身，兼愛普天人民，想要長壽安樂，免遭意外災禍的人，就應當戒殺吃素，這是挽回天災人禍的第一妙法。

234、須知水裡游，陸上跑，天上飛，洞裡藏的各種動物，其靈明覺知之心，和我們人類一樣只是因為宿業深重，使其形體和我們相差很遠，口不能言。觀察它們求食避死的情狀，就可知道是與人無異了。我們秉承宿世的福力，幸而生在人道，心有智慧思慮，正該推崇天父地母，民胞物與的情誼，以期不辜負「天，地，人」三才之名，能夠做到天人合一，同聲讚揚天地教化養育的恩德，使人類與萬物各得其所，都能同受天覆地載，同樂天年。

倘若不去體察天地的好生之德，恣意放縱自己貪吃的念頭，以我的強大，欺凌弱小的動物，用眾生的肉，填飽自己的肚子，如此下去，一旦過去生累積的福報享盡了，殺業就會現前，要想不改頭換面，不受輾轉殺食之報，能辦得到嗎？況且肉食有毒，這種毒素是動物被殺時的瞋恨心所聚結產生的。所以大凡瘟疫流行，素食者很少傳染。另外，肉是穢濁的食物，食後血液污濁，神智昏迷，發育快而衰老早，最容易使人生病。

蔬菜瓜果是清潔的食品，食後口氣清潔，神智明朗，健康長壽並且不易衰老，這是因為素食富有滋補之力的緣故。這個雖然是衛生常談，但實在還是回歸本性的至論。只因世俗習以為常，代代相傳，導致人們積迷而不返。要知道，仁愛人民的人必能愛物，而殘害生靈的人也決難仁愛人民，這是習性驅使的。

所以聖王治世，連鳥獸魚鱉都能獲得他的恩澤；以正確的道理教化人民，則黏蟬的竹竿及打鳥的彈弓都沒有了。試想從古至今，凡是殘忍貪吃的人，家門多數沒有後人；而仁愛慈悲利濟萬物的人，子孫必定昌盛。最先提倡造作木偶土偶來殉葬的人，孔子斷定這個人將來一定斷子絕孫；貪吃肉食者，如來預言他們隨後定會得到償報。希望大家不要說遠離廚房，就可以吃肉了，這是聖人隨俗的權宜說法。只有永斷葷腥，才是真理實義。

235、或者有人說：「鰥寡孤獨，貧窮患難，到處都有，為什麼不施舍救濟呢？只是熱心於不相關涉的異類，這難道不是緩急輕重倒置了嗎？」答：「你是不知道如來教人戒殺放生的道理啊！人與動物外表雖然不同，內在的佛性卻是相同無異的。動物因為過去世的惡業，淪落成異類，人以過去生的善業，幸得人身。如果人對動物不加以同情憐憫，任意吞食動物，那麼一旦我福享盡，被殺與被吃的動物的罪受滿了，就會改頭換面，我變為畜生，它成了人，就這樣從頭償還，充填他的口腹。

須知刀兵戰爭的大劫難，都是宿世的殺業感招的。若無殺業，縱然身遇賊寇也無危險。那些平常兇惡歹毒的賊寇，面對沒有殺業的人，也會心生善念，不忍殺害。另外，那些瘟疫水火等等的災難橫禍，戒殺放生的人也是絕少遭逢的。由此可知，愛護動物的生命，原本其實就是愛護自己的生命。戒殺，可免天殺，鬼神殺，盜賊殺，未來怨怨相報殺。

對於鰥寡孤獨，貧窮患難的人，也應當隨分隨力實行周濟，豈有戒殺放生的人，就不做這些慈善公益事業的呢？然而，鰥寡孤獨雖然深為可憐，尚未至於死地，動物則如果不行救贖，立刻就會成為了拈板上的肉，鼎鍋裡的菜，很快就到人的肚子裡去了啊！又有人說：「物類無盡，能放多少？」答：須知放生一事，最可貴的地方，其實就在培養人們愛護物命的善良慈悲之心，希望人們能夠體會放生的心意，油然而生憐憫之心，不忍食肉。

既不食肉，捕捉殺害者也就會停止殺業。這樣，水陸空行一切物類，就能自在飛走於它們各自的世界。這豈不成了不放而普放，把天下全部當做一大放生池了嗎？縱使不能人人如是，而一人不忍食肉，則有無量的水陸生命，得免殺戮，況且不止一個人呢？再說戒殺放生，還為現在，未來一切同人，斷除鰥寡孤獨，貧窮患難的因，作長壽無病，富貴安樂，父子團圓，夫妻偕老之緣。所以說戒殺放生，正是在提前周濟，讓人們未來生生世世，永不遭遇鰥寡孤獨等苦，長享富貴長壽等樂。這難道不是讓全天下眾生都得到幸福的好事嗎？怎麼可以漠然置之呢？請大家仔細地想想吧，戒殺放生究竟是積極幫助人，還是只積極幫助動物，是不是緩急輕重倒置了呢？

236、一切眾生，從無始以來，輪迴六道，互為父母，兄弟，妻子，眷屬，彼此生養關愛，這叫做「互生」；另一方面，互為冤家對頭，循環報復，這就叫做「互殺」。佛雖然在各種大乘經中，屢為勸誡，而見聞者少；即得見聞，真心信受奉行者更少。於是，佛以大悲心，示現各種異類，供人殺食。即被殺以後，現出各種不可思議的情景，使一切人，知道是佛示現。這是佛陀的大悲權宜之法，以此希望可以教化眾生戒殺放生，從而消除殺劫，令眾生都得安樂。如蛤蜊，蚌殼，牛腰，羊蹄，豬齒，鱉腹，都有佛化生其中，驚人耳目，息世殺機。如此奇聞，各種典籍上記載很多，怎麼能詳述得盡呢？未殺之前，都說是畜；既殺之後，才知是佛。因此要知道，殺生，就等於殺佛。即使它不是佛變化的，也是未來佛，殺而食之，罪惡之大，比海深，比山高。應該趕緊痛下決心戒殺，才能得到解脫。

要知道，人和動物形體雖異，但是靈敏和愚蠢也是會互相變換的。人雖然號稱萬物之靈，可是蠢人，愚昧無知；動物雖然蠢，靈敏的動物也很有智慧。五倫八德，也不會比人差；而其誠摯處，比人更深。怎麼還敢以我強，殺食其肉呢？害自己在未來漫長的歲月裡，轉相報酬，常被人食。縱觀史籍，自古及今，凡利人利物者，子孫必定賢善發達；凡害人害物者，子孫必定庸劣滅絕。

237、念佛的人，應當吃長素。如果做不到，應當持六齋或十齋（初八，十四，十五，廿三，廿九，三十，為六齋。加初一，十八，廿四，廿八為十齋。遇到月小，即盡前一日持齋。正月，五月，九月為三齋月，宜持長素，做各種功德），由漸漸減少最後做到永遠斷除葷腥，才最好。即使沒有斷葷，也應當買現成的肉，不要在家中殺生。因為我們常常希望家中吉祥，如果天天殺生，則家就成了屠宰場。屠宰場是怨鬼聚會的地方，太不吉祥了！因此應當切戒在家中殺生。

238、人只因為不知道設身處地，反觀自我，所以把極慘極苦的事，強加在動物身上，而心中還覺得歡悅，稱之為「有福」。卻不知道他宿世所培的福壽，因此就漸漸消失了，而未來要受的苦毒，生生世世沒有了結的時候！倘若在殺生食肉時，一想到此，縱然以殺身逼迫，叫他殺生食肉，亦有所不敢。