臨終念佛不可怕死，也不能求病好　

況求生西方者，不可怕死。若今日即死，今日即生西方。所謂朝聞道，夕死可矣。豈可今日要死，且不願死。既貪戀塵境，不能放下。便因貪成障，淨土之境不現，而隨業受生於善惡道中之境便現。境現，則隨業受生於善惡道中矣。往生西方，便成畫餅。故修西方人，今日死也好，再活一百二十歲死也好。一切任彼前業，不去妄生計校。倘信願真切，報終命盡，便即神超淨域，業謝塵勞。蓮開九品之花，佛授一生之記矣。（《增廣文鈔·復高邵麟居士書（一）》）

然不可求病速愈，只可求速往生。求病癒，若壽盡，便不得往生。求往生，若壽未盡，則速得痊癒。往生西方，好處說不盡，較彼生到天上，做天帝天王，尚要高超過無數無量萬萬萬萬倍。你切不可癡心妄想怕死，有怕死的心，就不得往生了。」（《文鈔續編·示華權師病中法語》）

病人一心念佛待死, 壽若未盡, 則當速愈。壽若已盡, 則決定往生。倘於病時, 急於求好, 絕無求往生之念。即或壽未盡, 以急於求好, 不肯一心念佛。縱念佛, 以求好之妄念過重, 反致與佛不相應矣。決難速愈。若壽已盡, 以求病癒之心切, 決無往生之事。則成求墮三途六道, 永不出離耳。（《文鈔三編·復溫光熹居士書（四）》）

所以臨終病危只可發一個願：求生西方，求阿彌陀佛早來接引，不求病好。

臨終念佛不可懷疑、自謙

中國人自古崇尚謙虛，所謂謙受益滿招損。總認為自己不行，不如別人，修行不夠，高調做事低調做人，這是公認的美德。在積德行善和修行的追求層次上，確實應當永不知足，見賢思齊，查找不足，低調修行。但在往生之事的願望上，千萬不要自謙、自抑、自卑，因謙成障、成疑，信心不足，難以與佛感應道交。

印祖在《臨終三大要》裡開導：

且莫疑我系業力凡夫，何能以少時念佛，便可出離生死，往生西方？當知佛大慈悲，即十惡五逆之極重罪人，臨終地獄之相已現，若有善知識教以念佛，或念十聲，或止一聲，亦得蒙佛接引，往生西方。此種人念此幾句，尚得往生，又何得以業力重，念佛數少，而生疑乎？

臨終不能昏沉，不能打失正念

臨終欲不昏沉, 必須平常有真行持。平常泛泛悠悠, 臨終何能清白。朱榮鑫事, 若非虛說, 決定可以往生。一因其宿有善根。二因全家助念。助念之事, 利益甚大。若不為助念, 便成破壞正念。勿道無功夫之人不能往生。即有功夫之人, 由家人破壞, 亦不能往生。故當深勸家人同修淨業, 方可不致功敗於垂成。或仍沉淪於生死苦海也。（《文鈔三編·復呂智明居士書》）

如何保持臨終的正念，心不顛倒？印祖在《復章緣淨書》說：

有淨業正因，再加以正信心自念，眷屬助念，何慮不生。所不生者，由情愛一起，正念即失。勿道功夫淺，即功夫深，亦不能生。以凡情用事，與佛聖氣分相隔故也。

臨終功夫得力，重在平時；不真修、好高務勝、偽善之人難以得正念，極可能虛生浪死。印祖在續編《復又真師覺三居士書》指出：

念佛之人，當恭敬至誠，字字句句，心裡念得清清楚楚，口裡念得清清楚楚。果能如是，縱不能完全了無妄念，然亦不至過甚。多有只圖快圖多，隨口滑讀，故無效也。若能攝心，方可謂為真念佛人……今人念佛，多多都是不肯認真，故無效耳。

在《增廣文鈔·復鄧伯誠居士書（一）》又指出：

念佛一法，乃至簡至易，至廣至大之法。必須懇切志誠之極，方能感應道交，即生親獲實益。若懶惰懈怠，毫無敬畏，雖種遠因，而褻慢之罪，有不堪設想者。

為保持正念，臨終家屬不能為病危者換衣、揩身、哭泣等，應組織助念。在《陳了常往生髮隱》指出：「臨終一關，最為要緊。」

世有愚人，於父母眷屬臨終時，輒為悲痛哭泣，洗身換衣。只圖世人好看，不計貽害亡人。不念佛者，且置勿論；即志切往生，臨終遇此眷屬，多皆破壞正念，仍留此界。臨終助念，譬如怯夫上山，自力不足，幸有前牽後推左右扶掖之力，便可登峰造極。凡有平素念佛之人，或其人之子孫信佛，於臨命終時，請眾居士助念，其利益甚大。（《文鈔續編·復楊慧昌書二》）

在《文鈔三編·與劉壽民居士書》：

人至臨終，全在令其心不起別種念頭。倘一搬動及哭泣，則念佛之清淨心便失。而愛戀之心，並搬動難受之瞋恨心即起。此種行為，名為落井下石。而愚人不知，謂為行孝，誠堪痛惜。

理論上講念佛與念觀音一樣，但臨終念佛為好。

彌陀、觀音，同是一事。而觀音悲深願重，故當兼念，以期速得感通也。所有閑議論，均用不著。古人云，「遵其所聞，行其所知」。此二句，乃真實修持之龜鑒也。觀音乃過去古佛，為彌陀輔弼。念觀音求生西方，亦可如願，有何不可？（《文鈔續編·復念佛居士書》）

觀音與苦難眾生有大因緣，因此人們在危難中多求觀音菩薩保佑（平時、災難、生產時應多念觀音菩薩聖號）。很多人在病人臨終不捨其死去，所以念觀音往往含有求病人好轉之意，往生之意則不清晰了。對此印祖在《文鈔三編·答卓智立居士問》就明確地答覆，臨終宜念佛為主：

問：世俗專認念佛為送死, 念觀音為保生, 以故修淨土未精者, 及年未老者, 臨終多因戀世, 念觀音。助念者, 往往徇其意, 或從其家屬之意, 因亦助念觀音, 不念佛。果病癒, 固無憾, 否則既礙靈感之名稱, 又誤生西之機緣。未知若遇此根性, 如何辦法, 始圓通。是否先念觀音以保生, 及其既死, 轉念佛號以送死乎。或始終專念觀音, 亦可令彼壽未盡即愈, 壽已盡即生西乎。

答：人有大病, 即當作往生想, 一心念佛。若壽未盡, 由念佛故, 即可速愈。（阿彌陀, 即無量壽, 即是消災延壽。）至於為人助念, 何可為念觀音, 又為祈壽乎。念佛, 壽未盡亦能延生。念觀音, 則無求往生之心念。若壽已盡, 則誤事。非念佛定死, 念觀音定不能往生。然癡人以無求往生之心念之, 故亦只成誤事之一種業感也。無量光, 即消災。無量壽, 即延壽。念阿彌陀佛, 極功尚能成佛, 豈不能延壽而令速死乎。（師於答辭中, 癡人二字旁, 抹三筆以警, 後死者, 切勿自誤也。）

印祖在《文鈔三編·復獨山楊慧芳居士書》對臨終助念問題概括道：

無論老幼、男女、貴賤、賢愚、在家、出家，若肯生真信，發切願，至誠懇切念佛聖號，無一不於現生臨終得往生者。世之念佛人多，往生人少者，一以不依佛教，口說往生，心戀塵境。一以不教眷屬念佛，並不預說助念之利益，及瞎張羅，預先抹澡，換衣，問事，哭泣等禍害。及至臨終，眷屬不唯不助念，反為破壞正念。功敗垂成，事依俗見，令亡人沉生死苦海。可不哀哉。