蓮池大師在《彌陀疏鈔》裡面說，無量的諸菩薩眾，在修菩薩道的過程當中，動經恆河沙劫，來修六度萬行，都很難滿足。現在聞信淨土法門，一心念佛就具足六度。

一心念佛，萬緣自捨，即佈施波羅蜜；一心念佛，諸惡自止，即持戒波羅蜜；一心念佛，心自柔軟，即忍辱波羅蜜……一心念佛，正念分明，即般若波羅蜜。推而及之，不出一心，萬行具足。

一般的通途學人對蓮池大師的這段話，是會有種種質疑的，因為他是不了解一心念佛的功德，就認為你念念佛就能具足六度嗎？那是不可能的事情。他是站在通途的立場來看，實際上並不了解淨土法門的神妙之處和圓頓的道理。

蓮池大師不是一般人，這段開示是非常精闢的。如果不具足六度萬行，何能說是萬德洪名呢？而在宗教實踐、修行當中，也確實就是這個道理。

當我們一心一意地執持這句名號之時，心就清淨了。曾讓我們系緣的外面之五欲六塵，乃至世間出世間的一些善行，都捨掉了。那可真是佈施到家了，連佈施也給佈施了。

禪宗有位大德龐居士，他將家裡的萬貫家財都裝到船上，然後到江中心把這個船鑿穿，整個沉到江底。那有人就問，你為什麼不拿這麼多財產去做善事呢？那這龐居士可是一個開悟了的人，他就覺得「好事不如無事」，連佈施也給它佈施掉，那就清淨至極。他全家人都是修行很到位的，就是種點地，妻子女兒織點鞋子去換點生存物品，就夠了，萬貫家財都不要了。

萬緣俱舍，這個世間真正都是夢幻泡影的事情，不要有太「有為」的心。真的，你要想佈施清淨，三輪體空，這在「真為生死，一心念佛」當中才能得到。

一心念佛，攝心念佛，妄念、惡念都沒有，那身口七支也不會造惡，這可不是持戒波羅蜜嗎？

一心念佛，佛號當中的慈悲光、歡喜光，使我們能念的心日益地柔軟。心柔軟了，別人罵幾句，侮辱幾句，就不會生氣了，這不是忍辱波羅蜜嗎？

一心念佛，制心一處，這可不是禪定波羅蜜嗎？

一心念佛，這就正念分明，孤明歷歷，念清楚聽清楚，這可不是般若波羅蜜嗎？

無住生心。所以為什麼念佛能夠具足六度萬行？就是當下這能念的心就具足世間和出世間的一切的功德，這叫不出一心，萬行具足。