對於「慢」，凡夫總認為我們的生命體、五蘊身心中有一個「我」，是「我」來受用我的身心世界──我來造業、我來得果報。要是「我」沒有資糧，比較不會起慢，問題是‘恃己所長’，當「我」累積了一點功德、造了一點善業的時候，由善業感得莊嚴、財富、眷屬，這個時候‘於他有情，高舉為性’，就會以自我為中心，夾帶這些功德把這個「我」給提高——啊呀，你們這些人，沒有一個比得上我，心生高舉。

經論上說，舍利弗有一個在家弟子非常虔誠，社會地位很高，是一位很有名氣的醫生，有時候坐著大象，在路上遇到舍利弗托缽，也會馬上從大象下來，在大眾當中至誠向舍利弗頂禮。行醫時間久了、老了之後死掉，就生到忉利天去。有一天舍利弗尊者打坐時想到：這個弟子到哪裡去了？很久沒見到。一入定觀察，生到忉利天去了。舍利弗有神通就到忉利天去看他。這時候他是一個天王，有很多眷屬圍繞在身邊，這些眷屬唱歌、跳舞很快樂，徒弟看到師父來，是斜著眼睛看的，連正眼都不看一眼，也不站起來，舍利弗看了以後，只有默然離開。一般人喜歡生天，但是得到天的果報──正報莊嚴、依報莊嚴，心就高舉了，看到他師父來，是用斜眼看的，這就是「慢」。

就是我們以自我去創造一些善業，由善業感得可樂果報，這時候自然就會把「我」提高了。這樣有什麼過患呢？‘能障不慢，生苦為業’，會引生很多的苦惱，為什麼？「我慢山高，法水不入。」因為「慢」就像一座尖峭的高山，對我們有幫助的勸諫法語，我們一概不能接受，就像那山上的水都流掉一樣。我們是凡夫眾生，身口意哪沒有過患呢？別人勸諫你、你又聽不下去，這個過患就會慢慢慢慢的累積，總有一天會因為這些罪業而受諸苦惱，生苦為業。

好比我們的僧團，在大眾當中，有些人身口出現小小的罪業，很多人會告訴他：「某某人這件事不要做、那件事也不要做…」有很多人幫助他觀照身口意、幫他把惡法除掉。有些人惡法一出現，沒有人敢講他，他的惡法從第一年、第二年、第三年，一直相續下去，到畢業為止、到老為止，三十年後看到他，還是過去的老樣子，身口意的罪業，還在繼續活動。

為什麼會這樣呢？因為‘心生高舉為性’，你不受勸諫，人家就不講你了，是誰吃虧呢？是自己吃虧！因為我們得不到別人的勸諫、看不到自己的過失，這些過失在身口意相續的出現，會給我們帶來苦惱，最後吃虧的還是自已，使令我們在道業上很難進步，所以我們謙卑一點，古人說：「謙受益，滿招損」，謙卑一點，才能受善知識的教化，同參道友會勸諫你、老師也會指導你，有很多鏡子幫你看清自己，身口意有過失，很快就能夠修正過來。所以這個「慢」是修行的一大障礙，這是慢心所。