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對於「慢」,凡夫總認為我們的生命體、五蘊身心中有一個「我」,是「我」來受用我的身心世界──我來造業、我來得果報。要是「我」沒有資糧,比較不會起慢,問題是‘恃己所長’,當「我」累積了一點功德、造了一點善業的時候,由善業感得莊嚴、財富、眷屬,這個時候‘於他有情,高舉為性’,就會以自我為中心,夾帶這些功德把這個「我」給提高——啊呀,你們這些人,沒有一個比得上我,心生高舉。
經論上說,舍利弗有一個在家弟子非常虔誠,社會地位很高,是一位很有名氣的醫生,有時候坐著大象,在路上遇到舍利弗托缽,也會馬上從大象下來,在大眾當中至誠向舍利弗頂禮。行醫時間久了、老了之後死掉,就生到忉利天去。有一天舍利弗尊者打坐時想到:這個弟子到哪裡去了?很久沒見到。一入定觀察,生到忉利天去了。舍利弗有神通就到忉利天去看他。這時候他是一個天王,有很多眷屬圍繞在身邊,這些眷屬唱歌、跳舞很快樂,徒弟看到師父來,是斜著眼睛看的,連正眼都不看一眼,也不站起來,舍利弗看了以後,只有默然離開。一般人喜歡生天,但是得到天的果報──正報莊嚴、依報莊嚴,心就高舉了,看到他師父來,是用斜眼看的,這就是「慢」。
就是我們以自我去創造一些善業,由善業感得可樂果報,這時候自然就會把「我」提高了。這樣有什麼過患呢?‘能障不慢,生苦為業’,會引生很多的苦惱,為什麼?「我慢山高,法水不入。」因為「慢」就像一座尖峭的高山,對我們有幫助的勸諫法語,我們一概不能接受,就像那山上的水都流掉一樣。我們是凡夫眾生,身口意哪沒有過患呢?別人勸諫你、你又聽不下去,這個過患就會慢慢慢慢的累積,總有一天會因為這些罪業而受諸苦惱,生苦為業。
好比我們的僧團,在大眾當中,有些人身口出現小小的罪業,很多人會告訴他:「某某人這件事不要做、那件事也不要做…」有很多人幫助他觀照身口意、幫他把惡法除掉。有些人惡法一出現,沒有人敢講他,他的惡法從第一年、第二年、第三年,一直相續下去,到畢業為止、到老為止,三十年後看到他,還是過去的老樣子,身口意的罪業,還在繼續活動。
為什麼會這樣呢?因為‘心生高舉為性’,你不受勸諫,人家就不講你了,是誰吃虧呢?是自己吃虧!因為我們得不到別人的勸諫、看不到自己的過失,這些過失在身口意相續的出現,會給我們帶來苦惱,最後吃虧的還是自已,使令我們在道業上很難進步,所以我們謙卑一點,古人說:「謙受益,滿招損」,謙卑一點,才能受善知識的教化,同參道友會勸諫你、老師也會指導你,有很多鏡子幫你看清自己,身口意有過失,很快就能夠修正過來。所以這個「慢」是修行的一大障礙,這是慢心所。