甲、示倫常大教

●盡性學佛，方能盡倫學孔。盡倫學孔，方能盡性學佛。試觀古今之大忠大孝，與夫發揮儒教聖賢心法者，無不深研佛經，潛修密證也。儒佛二教，合之則雙美，離之則兩傷。以世無一人不在倫常之內，亦無一人能出心性之外。具此倫常心性，而以佛之諸惡莫作、眾善奉行，為克己復禮、閑邪存誠、父慈子孝、兄友弟恭之助。由是父子兄弟等，相率而盡倫盡性，以去其幻妄之煩惑，以復其本具之佛性，非但體一，即用亦非有二也。【書二】五三

●須知佛法，乃十法界公共之法，無一人不應修，亦無一人不能修。彼謂佛教為棄人倫、害聖道者，皆未見顏色之瞽論也。何以言之？佛於父言慈，於子言孝，於君言仁，於臣言忠，夫倡婦隨，兄友弟恭，舉世諦之嘉言懿行，佛經無不詳陳其宿因現果，現因後果。其言慈孝等，則與儒教相同。其詳示三世因果處，則儒教便無聞焉。況其斷惑證真，及圓滿菩提，歸無所得之法乎。惜其人之未睹也。倘詳閱而深思之，則當痛哭流涕，聲震大千世界，悲昔謗佛之罪咎也。【書一】十六

●欲學佛祖，先須取法聖賢。倘躬行有玷，倫常乖舛，尚為名教罪人，何能為佛弟子？佛教雖出世法，然遇君言仁，遇臣言忠，遇父言慈，遇子言孝，由淺而入深，下學而上達。熟讀《安士全書》，可以知其梗概矣。【書一】三二

●欲為真佛，須先從能為真儒始。若於正心誠意、克己復禮、主敬存誠、孝友弟恭等，不能操持敦篤。則根基不固，何以學佛？選忠臣於孝子之門，豈有行悖儒宗，而能擔荷如來家業，上續慧命，下化眾生乎？佛法大無不包，細無不舉。世出世間，無一法不在範圍之中。世之拘墟者，每以出家為悖倫理。遂不體究，反加謗毀。因噎廢食，自喪性命。實可哀憐。若能放開眼界，方知佛法流佈中外，二千年來，其道盛行。經幾多聖君賢相、傑士偉人，為之護持傳佈者，固自有非凡情所測之真道在也。縱有一二拘墟之儒辟之，暴惡之君毀之，究屬隻手遮日，仰面唾天，適自形其少知少見，妄作妄為之過咎耳，於佛究何損哉？又有外彰辟撥之名，內取修證之實。由宋以來，凡儒門大宗，莫不皆然。光所謂誠意正心，由此致有欠缺者，實屬決定論也。【書一】七三

●學佛一事，原須克盡人道，方可趣向。若於孝弟忠信、禮義廉恥等事，一不實踐。雖終日奉佛，佛豈祐之哉？良以佛教該世出世間一切諸法。故於父言慈，於子言孝。各令盡其人道之分，然後修出世之法。譬如欲修萬丈高樓，必先堅築地基，開通水道。則萬丈高樓，方可增修，且可永久不壞。若或地基不堅，必至未成而壞。語云：「選忠臣於孝子之門。」學佛者亦復如是。昔白居易問鳥窠禪師曰：「如何是佛法大意？」師曰：「諸惡莫作，眾善奉行。」欲學佛法，先須克己慎獨，事事皆從心地中真實做出。若此人者，乃可謂真佛弟子。若其心奸惡，欲借佛法以免罪業者。何異先服毒藥，後服良藥。欲其身輕體健，年延壽永者，其可得乎？【書二】十六

●大丈夫能令文章蓋天下，功業宣宇宙。而不能斷惑證真，了生脫死者。以著於外而遺其內，著於有為之末，而遺其無為之本也。世間人誰能一一佔全？吾人但取其克盡倫常、力修淨業即已，何暇計其他哉！【書二】三二

●竊以春秋祭祀，儒禮所重。歲時追薦，釋教尤崇。念水源木本之恩，修慎終追遠之事。世出世間，又何間然。【序】三七

乙、論家庭教育

●人家欲興，必由家規嚴整始。人家欲敗，必由家規頹廢始。欲子弟成人，須從自己所作所為，有法有則，能為子弟作榜樣始。此一定之理。今欲從省事省力處起手，當以因果報應，為先入之言。使其習以成性，庶後來不至大有走作。此誠淑世善民、齊家教子之第一妙法也。【書一】四九

●子弟之成，唯在家教。凡屬子女，必須從幼教以孝弟忠信，勤儉溫恭。至其長而入學讀書，方有受益之基。倘自幼任性而慣，且無論無天姿、無善教，即有天姿、有善教，亦只成得個文字工人、儒門敗類而已。世有才高北斗，學富五車，而其所作所為，皆仗此聰明，以毒害生靈、毀滅道義者。其原皆由初無家教以為之肇也。文王刑於寡妻，至於兄弟，以御於家邦。與《大學》欲治天下國家者，必從格物致知、誠意正心而起，同一旨趣。此儒門教人希聖希賢之無上秘訣。捨是而求，皆其末耳。【書一】六二

●為今之計，子女當能言語、知人事時，即於家庭先令認字塊。（女子雖不必令其造大學問，斷不可不識字、不通文理。母尚宜胎教，若識字通文理，則所生子女，便易為學矣。）每一塊紙方，只寫一字，不可兩面俱寫。若兩面寫，則便同記口歌矣。日限幾字，每日將認過熟字，又須遍認一二過。不上年餘，便認許多。後讀書時，凡讀過者，通皆認得，不致有只記口歌之弊。凡彼力能為者，必須令其常做以習勤（如灑掃、執侍等）。

凡飲食衣服，勿令華美。但凡拋撒五穀，及損壞什物，無論物之貴賤輕重，必須告其來處不易，及折福損壽等義。倘再如此，定遭撲責，決不放過。如此則自能儉約，斷不致奢侈暴殄。及能讀書，即將《陰騭文》、《感應篇》，令其熟讀，為其順字面講演之。其日用行為，合於善者，則指其二書之善者而獎之。合於不善者，則指其二書之不善者而責之。（彭二林居士家，科甲冠於江浙，歷代以來，遵行二書，其家狀元甚多，然皆終身守此不替。）如金入模，如水有堤，豈有不能成器，仍舊橫流之理乎？

人之為人，其基在此。此而不講，欲成全人，除非孟子以上之天姿則可矣。然讀書之時，不可即入現設學校。宜合數家，請一文行兼優、深信因果之師，令其先讀《四書》及《五經》耳。待其學已有幾分，舉凡文字道理，皆不被邪說俗論所惑。然後令其入現學校，以開其眼界，識其校事。不致動與時乖，無由上進矣。能如是，則有天姿者，自能有為。無天姿者，亦為良善。獨善兼善，自利利他，實不外此老僧常談也。【書一】六二

●教子女，當於根本上著手。所謂根本者，即孝親濟眾，忍辱篤行。以身為教，以德為范。如熔金銅，傾入模中。模直則直，模曲則曲。大小厚薄，未入模之先，已可預知，況出模乎。近世人情，多不知此。故一班有天姿子弟，多分狂悖。無天姿者，復歸頑劣。以於幼時失其範圍。如熔金傾入壞模，則成壞器。金固一也，而器則天淵懸殊矣。惜哉！佛以無我為教。今人每每稍有知見，便目視雲漢。是以知文字義理為佛法，而不知以修身淨心，滅除我相，力修定慧，以期斷惑證真為佛法也。【書二】五

●竊謂父母愛子，無所不至。唯疾病患難，更為嬰心。小兒甫能言，即教以念「南無阿彌陀佛」，及「南無觀世音菩薩」名號。即令宿世少栽培，承此善力，必能禍消於未萌，福臻於不知。而關煞、病苦等險難，可以無慮矣。稍知人事，即教以忠恕仁慈，戒殺放生，及三世因果之明顯事蹟。俾習以成性。在兒時不敢殘暴微細蟲蟻，長而斷不至作奸作惡，為父母祖先之辱。【書二】三

●子弟之有才華，有善教，則易於成就正器。無善教，則多分流為敗種。今日之民不聊生，國步艱難，幾於蹶覆者。皆有才華無善教者，漸漸釀成之也。無才華，固宜教其誠實。有才華，益宜教其誠實。然誠實亦可偽為。最初即以因果報應，及人之一舉心動念，天地鬼神，一一悉知悉見，作常途訓誨。而《陰騭文》、《感應篇》，必令其熟讀。且勿謂此非佛書而忽之。以凡夫心量淺近，若以遠大之深理言之，則難於領會。此等書，老幼俱可聞而獲益。而況德無常師，主善為師乎。佛尚以死尸、糞穢、毒蛇，令人作觀，以之證阿羅漢者，逾恆河沙。況此種貼實存養省察之言句乎。【書二】五

●在凡夫地，不能無病，亦不能任而不治。其治之之法，最省力、最得益處，在以病為藥。以病為藥，則病不為累矣。即如愛子女之病，決不能斷。不妨即以此愛為本，必欲使子女生為正人，沒生淨土。此其愛，乃以世間凡情，成就出世聖果。若不善用愛，任性嬌養，則與殺其身，過百千萬億無量無邊多多倍。國之滅亡，民之塗炭，皆此種不洞事之父母釀成之。可不哀哉！【書二】六

●欲子孫之不趨敗途，共入正道者。當以《感應篇彙編》、《陰騭文廣義》，為定南針。則世俗習染之惡浪滔天，黑雲障日，亦不至不知所趨，而載胥及溺。否則縱令風平浪靜，天日昭彰，亦難保不入洄澓，而隨即沉溺矣。況絕無風平浪靜、天日昭彰之望之世道人心乎。須知陰德二字，所包者廣。成就他人子弟，令入聖賢之域，固屬陰德。成就自己子弟，令入聖賢之域，亦是陰德。反是，則誤人子弟，固損德。誤己子女，亦損德。力能兼及，何幸如之。否則且就家庭日用雲為，以作為聖為賢之先容。正所謂即俗修真，現居士身而說法者。祈以此意，與令友，及一切知交，剴切言之。亦未始非己立立人，自利利他之一端也。【書二】四五

●周之開國，基於三太。而文王之聖，由於胎教。是知世無聖賢之士，由世少聖賢之母之所致也。使其母皆如三太，則其子縱不為王季、文王、周公。而為非作奸，蓋亦鮮矣。而世人只知愛女，任性驕慣，不知以母儀為教。此吾國之一大不幸也。人少時常近於母，故受其習染最深。今日之人女，即異日之人母。人欲培植家國，當以教女為急務。勿曰此異姓之人，吾何徒受此憂勞哉？須知為天地培植一守分良民，即屬莫大功德。況女能德鎮坤維，其子女必能肖其懿範。榮何如之！況自己子孫之媳，亦人家之女乎。欲家國崛興，非賢母則無有資助矣。世無良母，不但國無良民，家無良子。即佛法中賴佛偷生之蟒流僧，一一皆非好母所生。使其母果賢，斷不至下劣一至於此，惜哉！【書二】二

●汝家屬甚多，倘諸弟婦、令妹、令女等，學堂歸來，宜以因果報應，及念佛利益，與之談論。俾彼等各各心中自知己心與天地鬼神相通，與彌陀慈父相通。由茲斷除惡念，增長正信。俾彼現在堪為人之賢妻，將來堪為人之賢母。以此風於鄉邑，是亦治天下國家之根本法輪也。菩薩隨俗利生，並不另起爐灶。對病發藥，令彼各各就路還家而已。現今學堂中婦女，多多妄生異圖，擬操政權。不知各守本分，相夫教子，乃天下太平之根本。以故周之王業，基於三太。彼太姜、太任、太姒，乃女中聖人。但以陰相其夫，胎教其子為事。今人不此是學，其所計慮，皆為亂天下之媒糵，可勝道哉？【書二】四

●人生世間，善惡各須輔助，方克有成。雖天縱之聖，尚須賢母賢妻，以輔助其道德，況其下焉者乎！以故太任有胎教，致文王生有聖德。故《詩》讚其「刑於寡妻，至於兄弟，以御於家邦」。然此但約文王邊說。若論太姒之德，固亦可以輔助文王之道。如兩燈互照，愈見光明。兩手互洗，方得清淨。觀思齋太任、太姒嗣徽音之說，可以知矣。由是言之，世少賢人，由於世少賢母，與賢妻也。良以妻能陰相其夫，母能胎教子女。況初生數年，日在母側。親炙懿範，常承訓誨，其性情不知不覺為之轉變，有不期然而然者。餘常謂教女為齊家治國之本，又常謂治國平天下之權，女人家操得一大半，蓋謂此也。

以天姿高者，若有賢母以鈞陶之，賢妻以輔翼之，自可意誠心正，明明德，止至善。窮則獨善其身，達則兼善天下。即天姿平常者，亦堪循規蹈矩，作一守分良民。斷不至越理犯分，為非作奸，以忝所生，而為世害也。惜世人夢夢，不以盡倫守分教女，使日唯從事於妝飾，此外則一無所講。異日為人妻、為人母，不但不能相夫教子，以成善士，或反相之教之以成惡人。由是言之，教女一事，重於教子多多矣。而餘所謂教女為齊家治國之本，及治國平天下之權，女人家操得一大半，乃真語實語也。近世學風大開，女子入學，多被不知教本之教員所誤。從茲不以盡倫守分，宜室宜家，相夫教子為事。各各皆欲操政權，作長官。越分計慮，習為狂妄，亦可慨也！安得有長民者，極力提倡，令其在家庭中培植。俾修齊治平之效，出於不知不覺、了無形跡中，則何幸如之。【雜著】十三

●為人子者，父母之德，固宜表彰。其表彰之法，注重躬行。必須克己復禮，閑邪存誠。知過必改，見義必為。明因識果，戒殺放生。諸惡莫作，眾善奉行。生信發願，持佛名號。自行化他，同生淨土。能如是者，人縱不知其父母之德，而以景仰其人之德，並景仰其父母祖宗之德。以為潛修已久，故有如是之令嗣。否則縱父母祖宗有懿德，人所共知。因其人不肖，必疑其父母祖宗雖有懿德，或復兼有隱惡。否則懿德之門，何為出此不肖之子孫耶？以是知立身行道，即為表彰父母祖宗之德。為人子者，宜如何主敬慎獨，躬行實踐，以期無忝所生也。【雜著】十四

●世有賢母，方有賢人。古昔聖母，從事胎教，蓋鈞陶於稟質之初，而必期其習與性成也。世以「太太」稱女人者，蓋以太姜、太任、太姒三聖女，各能相夫教子，以開八百年之王業者，用稱其人焉。光常謂治國平天下之權，女人家操得一大半，又嘗謂教女為齊家治國之本者，蓋指克盡婦道、相夫教子而言也。無如今之女流，多皆不守本分。妄欲攬政權，做大事，不知從家庭培植。正所謂聚萬國九州之鐵，也鑄不成此一個大錯。以故世道人心，愈趨愈下。天災人禍，頻頻見告。雖屬眾生同分惡業所感，實由家庭失教所致。以故有天姿者，習為狂妄。無天姿者，狎於頑民。使各得賢母以鈞陶之，則人人皆可為善士。窮則獨善，達則兼善。夫何至上無道揆，下無法守，弊竇百出，民不聊生乎哉。【雜著】十五

●但求不飢不寒，何思財發巨萬。遺子黃金滿籯，不如教子一經。祖德若虧，便當愧死。祖業縱虧，有何所傷。【書一】十七

●富貴人家子弟，多不成器，其源由於愛之不得其道，或偏與錢財，或偏令穿好衣服。錢隨彼用，則必至妄吃致病。若為彼存以生息，餘不得者，於父母生嫌心，於所偏得兄弟姊妹生忌心，皆非所以教孝教弟之道。若女有錢，出嫁必以錢自驕，或輕其夫，或不洞事，以錢助夫為不法事。欲兒女成賢人，當為培福，不當為積財。財為禍本，汝等看多少白手起家者，皆由無錢，自勤而來，而大富家多多不久房產一空。故古人云：「遺子黃金滿籝，不如教子一經。」能讀則讀，不能讀，或農或工或商，各有一業，為立身養家之本。女子若有錢，明道理，錢固為助道之本，不明道理，則害其女，並害其婿，並害其外孫孫女矣。【書二】六一

●人之一生成敗，皆在年幼時栽培與因循所致。汝已成童，宜知好歹，萬不可學時派。當學孝，學弟，學忠厚誠實。當此輕年，精力強壯，宜努力讀書。凡讀過之書，當思其書所說之事，是要人照此而行，不是讀了就算數了。書中所說，或不易領會。而《陰騭文》、《感應篇》等皆直說，好領會。宜常讀常思，改過遷善。於暇時，尤宜念阿彌陀佛，及觀世音菩薩，以期消除業障，增長福慧，切勿以為辛苦。古語云：「少壯不努力，老大徒傷悲。」

此時若錯過光陰，後來縱然努力，亦難成就。以年時已過，記性退半，所學皆用力多而得效少耳。第一先要做好人。見賢思齊焉，見不賢而內自省焉。第二要知因果報應。一舉一動，勿任情任意。必須想及此事，於我、於親、於人有利益否。不但做事如此，即居心動念，亦當如此。起好心，即有功德。起壞心，即有罪過。要想得好報，必須存好心，說好話，行好事，有利於人物，無害於自他方可。倘不如此，何好報之可得？譬如以丑像置之於明鏡之前，決定莫有好像現出。所現者，與此丑像，了無有異。汝果深知此義，則將來必能做一正人君子，令一切人皆尊重而愛慕之也。祈審慎思察，則幸甚幸甚。【書一】九九

丙、勸處家宏法

●如來說法，恆順眾生。遇父言慈，遇子言孝。外盡人倫，內消情慮，使複本有真心，是名為佛弟子，豈在兩根頭髮上論也。況貴鄉僻居深山，知法者少。高明者以語言不通之故，皆不至其地。仗此好心，竭力學道。孝弟修，而閭裡感化。齋戒立，而殺盜潛消。研究淨土經論，則知出苦之要道。受持《安士全書》，則知淑世之良謨。以淨土法門諭親，以淨土法門教子，及諸親識。正以生死事大，深宜痛恤我後。不必另擇一所，即家庭便是道場。以父母、兄弟、妻子、朋友、親戚，盡作法眷。自行化他，口勸身率，使其同歸淨域，盡出苦輪。則可謂戴發高僧，居家佛子矣。【書一】三十

●二位令親在堂，宜以淨土法門，感應事蹟，常時解說，令其發歡喜心，信受奉行。若不以此為孝，則縱能盡世之所謂孝者，究竟於親有何利益？大禹，大聖人也，不救於鯀之神化為黃能（音乃平聲，即三足鱉），入於羽淵。觀此，可不惕然驚，憬然悟，以求導親之神，高預海會，親炙彌陀，以證夫即心本具之無量光壽乎。

志蓮居士，苦行雖好，恐淨土宗旨，有所不知。或求轉女身，及生人天樂處之心，不能徹底放下。致無邊利益，隨世間小樂而失之。亦宜常為講說，令其志向決定耳。夫勸一人生淨土，即成就一眾生作佛。凡成佛必度無量眾生，而其功由我始，其功德利益，何可思議也哉！又自既修淨土，尚須以此法門普告一切，況妻妾子女，豈可不勸令發心，而失此巨益乎？倘天性相近，則何善如之。如稍相遠，亦須漸磨漸染，俾即遠而成近耳。此所謂深愛，所謂宏慈，捨此而為慈愛，皆名有而實無耳。【書一】三七

●太夫人年已八十有三，當常勸諭，令其信願念佛。若令終日長念，或恐不能如是。前者頗欲設法，在生助念，思之未得。鎮守使王悅山，奉母來山，見其眷屬甚多，因得一絕妙之助念法。已與彼略說之。亦與彼說，當與閣下言之。倘閣下能實行，彼亦不至漠然置之，亦自利利他之道也。閣下眷屬，兒輩則各有職業，固難常時依行。若媳輩，則無事清閑。

女使輩若奶媽等，則無甚要事。當令諸人，按鐘點，日在太夫人旁，高聲念佛半點鐘。過時換班，一日不斷佛聲。太夫人能隨之而念亦好。如不能隨，但令攝心諦聽。則一日之中，常不離佛。在諸人亦不吃力。以一日之中，不過當一回值，或至兩回，亦隔許久時候。彼等一無事事，借此令盡孝思，令種善根。即女使等，亦得因此之故，得植出離生死之緣。從此以往，率以為常。即太夫人壽過期頤，此法無令中輟，其利益不可思議。凡有信心人，欲成就父母往生之道業者，皆當以此告之。【書二】四八

●汝母年高，於淨土一法，未能認真修持。宜常與談說六道輪迴之苦，極樂世界之樂。人生世間，超升最難，墮落最易。若不往生西方，且莫說人道不足恃，即生於天上，福壽甚長，福力一盡，仍舊墮落人間，及三途惡道受苦。不知佛法，則無可如何。今既略曉佛法，豈可將此一番大利益事，讓與別人，自己甘心在六道輪迴中，頭出頭沒，永無解脫之日乎？如是說之，或可發其宿世善根，信受奉行也。菩薩度生，隨順機宜，先以欲鉤牽，後令入佛智。汝能力修孝友，及以淨土法門，勸導自己眷屬，及一切有緣者，同作蓮池會里人，則功德大矣。【書二】五九

●夫孝子之於親，宜先乎本而次乎末，養其體而導其神。倘唯知服勞奉養以安之，立身行道以榮之，而不知以常住無生之道，念佛往生之法，諭令修持。使其生念佛號，死生佛國。辭生死之幻苦，享常住之真樂。承事彌陀，參隨海眾。聞圓音而三惑淨盡，睹妙境而四智圓明。不違安養，遍入十方。上求下化，廣作佛事。徹證即心本具之佛性，普作苦海度人之慈航。是所謂見小而忘大，得近而遺遠。乃中人之局見，非達士之大觀也。若能令慈親與己，並及家眷，同出娑婆，同生安養，同證無量光壽，同享寂滅法樂，同作彌陀法王子，同為人天大導師。方可盡其孝慈之心，與夫教育之誼。其所謂孝慈教育，非世之所謂孝慈教育也。【序】六

●孝之為道，其大無外。一切諸善，無不彌綸。然有世出世間、大小本跡之異。世間之孝，服勞奉養以安其身，先意承志以悅其心，乃至立身行道以揚名於後世。雖其大小不同，皆屬色身邊事。縱令大孝格天，究於親之心性生死，無所裨益。所謂徒徇其跡而不究其本。況乎殺生以養以祭，俾親之怨對固結，永劫酬償不已者乎。出世間之孝，其跡亦同世間服勞奉養，以迄立身揚名。而其本則以如來大法，令親熏修。親在，則委曲勸諭，冀其吃素念佛，求生西方。

吃素則不造殺業，兼滅宿殃。念佛則潛通佛智，暗合道妙。果能深信切願，求生西方。必至臨命終時，蒙佛接引，托質九蓮也。從茲超凡入聖，了生脫死。永離娑婆之眾苦，常享極樂之諸樂。親沒，則代親篤修淨業，至誠為親迴向。心果真切，親自蒙益。若未往生，可即往生。若已往生，高增蓮品。既能如是發心，則與四宏誓願相應，菩提覺道相契。豈獨親得蒙益，而己之功德善根，蓮台品第，當更高超殊勝矣。而況以身說法，普令同倫發起孝思乎。此其孝方為究竟實義。非若世間只期有益於色身及現世，竟遺棄其心性與未來而不論也。是知佛教，以孝為本。

故《梵網經》云：「孝順父母、師僧、三寶，孝順至道之法，孝名為戒。」又於殺、盜、淫各戒中，皆言應生慈悲心、孝順心。於不行放救戒中，則云：「一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。故六道眾生，皆是我父母。而殺而食者，即殺我父母。」由是言之，佛教之孝，遍及四生六道。前至無始，後盡未來，非只知一身一世之可比也。知是而不戒殺放生、吃素念佛者，安盡其究竟至極無加之孝耶？【記】十二

●自既修持淨業（謂改過遷善及念佛，即生即願往生西方），亦當教一切相識者，亦修淨業。宜依《龍舒文》普勸門，令其隨分隨力，種此不思議善根。然既欲教人，須由親及疏。妻妾子女，忍不令得此利益乎？文王刑於寡妻，至於兄弟，以御於家邦。世出世自行化他，莫不如是。【書一】二十

●自己改惡修善，一心念佛。凡一切親故，並有緣之人，亦當以此教之。其反對之人，當作憐憫想，不可強制令行。按牛頭吃草，萬萬做不得。若曰我一心念佛，諸事不理。不唯與世法有礙，亦不與佛法相合。素位而行，方為得之。勸人念佛修行，固為第一功德。然下而妻子兄弟，上而父母祖妣，皆當勸之。倘不能於家庭委曲方便，令吾親屬，同得不思議即生了脫之益。便為捨本逐末，利疏而不計利親。其可乎哉？【書一】五十

●同室之人，固宜於閑暇無事時，委曲宛轉，開陳至理，令其心知有是非可否。則心識不知不覺，漸摩漸染而為轉變。至其愚傲之性發現時，可對治，則以至理名言，和氣平心以對治之。否則任伊，一概置之不理。待其氣消，再以平心和氣，論其曲直，久之則隨之而化。若用強蠻惡辣手段，斷非所宜。以彼有所恃（所恃者子女也），兼失子女觀法之訓。【書二】五

●現今法弱魔強，欲護持佛法，在俗則易，在僧則難。閣下若能嚴持五戒，專念彌陀。克己復禮，言行相應。然後廣行化導，普利群倫。不可居師位而自高，不可受錢財而自益。在家為一家演說，對眾為大眾詳陳。則人皆仰其德而信從其言。所謂其身正不令而行，以身作則，草上之風必偃也。【書二】二四

●吾嘗有聯云：「捨西方捷徑，九界眾生，上何以圓成佛道。離淨土法門，十方諸佛，下不能普利群萌。」閣下當發大勇猛，發大精進，擔荷此法。取古人宏揚淨土之逗機言論，為鄉里倡。居塵不染，即俗修真。方合融脫命名之義。【書二】二五

丁、勖居塵學道

●念佛，固貴專一。然居士上有父母，下有妻室。分外營謀，妄希富樂，實所不應。至於分內所當為者，亦須勉力為之。非必屏棄一切，方為修行也。若屏棄一切，能不缺父母妻室之養則可，否則便與孝道相背。雖曰修行，實違佛教，是又不可不知也。又須以淨土法門利益勸父母，令其念佛求生西方。若能信受奉行，臨命終時，定得往生。一得往生，直下超凡入聖，了生脫死，高預海會，親炙彌陀，直至成佛而後已。世間之孝，孰能與此等者？又若能以此普告同人，令彼各各父母，皆得往生。則化功歸己，而親與自己之蓮品，更當高增位次矣。《詩》云：「孝子不匱，永錫爾類。」欲孝其親者，宜深思而力行之。【書一】十五

●人之際遇，萬有不齊。約汝分論，實為在家益大，而出家益小。汝祖業頗可度用，上有慈親可事，中有兄弟可靠。室有賢妻，膝無子女。而且汝之大兄，頗信佛法。三弟四弟，亦皆與道不相悖戾。汝在家篤修淨業，亦可為慈親生信念佛，以期了脫之導。亦可為兄弟在外，料理家門之事。亦可以率其妻室、弟婦等，同修淨業，同出輪迴之計。外而鄉黨親戚，隨緣開導。即家舍為道場。舉慈親，及兄弟、妻室、子侄、鄉黨親朋，皆為法眷。隨力隨分，身率言化。

俾永嘉一班迷途之人，並彼邪見種性之人，同納於佛法至極圓頓淨土法門大冶洪爐之中，共成法器，同修淨業。將來同登蓮邦，共證菩提。豈不如汝出家為僧，舍親遠去。室人有無依之恨，慈親有怨子之懷。而且一班不明至理之人，反謂佛法為背畔世道，妄生謗毀。俾此等人造口業，墮惡道。未見其益，而先受此等大損之為愈乎？況汝慈親，既不應許。豈可不遵慈命，仍懷此心乎？如汝親絕不許汝修行，猶有可原。汝親甚歡喜汝修行，何得必欲離親修行乎？

佛法中，六度萬行，種種功業，皆為利益眾生。汝不出家，則於親有大利益。只此一事，即可曲順親心，居塵學道，俾親見熟，不期其信向而自然信向，即為莫大功德。況不止親一人乎？又親既不許，則不可再思出家。以佛戒律中，父母不許出家，自己任意求出家者，不許攝受剃度，及受戒等。否則師、弟各皆得罪。【書二】九

●今藩籬大撤，在家人研究修習者，其多如林，得利益生西方者，亦常有其事，何得要離親出家乎？此事光絕不贊成。按實說，當今修行，還是在家人好。何以故？以一切無礙故。出家人之障礙，比在家人多，是以非真實發道心者，皆成下流坯，無益於法，有玷於佛也。【書一】九一

●若欲出世，亦不須另起爐灶，但依佛之言教，對治煩惱習氣，俾其淨盡無餘即已。雖身在俗境，不妨斷惑證真，了生脫死，以進趣佛果。如西天之維摩居士，及此土之傅大士、李長者、龐居士等。即力有不及，又有仗佛慈力，往生西方一法，以為恃怙。豈必盡人捨俗出家，方為佛弟子乎？【序】六六

●居塵學道，即俗修真。乃達人名士，及愚夫愚婦，皆所能為。勉力修持，以在家種種繫累，當作當頭棒喝。長時生此厭離之心，庶長時長其欣樂之志。即病為藥，即塞成通。上不失高堂之歡，下不失私室之依。而且令一切人同因見聞，增長淨信。何樂如之！【書二】十

●人生世間，不可無所作為。但自盡誼盡分，決不於誼分之外，有所覬覦。士農工商，各務其業，以為養身養家之本。隨分隨力，執持佛號，決志求生西方。凡有力能及之種種善事，或出資，或出言，為之讚助。否則發隨喜心，亦屬功德。以此培植福田，作往生之助行。如順水颺帆，更加櫓棹，其到岸也，不更快乎！【書二】十七

●若大通家，則禪淨雙修，而必以淨土為主。若普通人，則亦不必令其遍研深經奧論，但令諸惡莫作，眾善奉行，一心念佛求生西方即已。此人不廢居家業，而兼修出世法。雖似平常無奇，而其利益不可思議。良以愚夫愚婦，顓蒙念佛，即能潛通佛智，暗合道妙。較比大通家之卜度思量，終日在分別中弄識神者，為益多多也。以故愚夫愚婦念佛，易得益。大通家，能通身放下，亦易得益。若唯以義理是卜度者，則不得益，或反得病。及未得謂得，流入狂派者有之。參禪一法，非現今人所宜學。縱學亦只成文字知見，決不能頓明自心，親見自性。何以故？一則無善知識提持抉擇，二則學者不知禪之所以。名為參禪，實為誤會。【書二】二八

●受戒一事，若男子出家為僧，必須入堂習儀，方知叢林規矩，為僧儀則，則遊方行腳，了無妨阻。否則十方叢林，莫由住止。若在家女人，家資豐厚，身能自主，詣寺受戒，亦非不可。至於身家窮困，何必如此。但於佛前懇切至誠，懺悔罪業一七日，自誓受戒。至第七日，對佛唱言：「我弟子某某，誓受五戒，為滿分優婆夷（優婆夷，此雲近事女，謂既受五戒，堪事佛故。滿分者，五戒全持也）。盡形壽不殺生，盡形壽不偷盜，盡形壽不淫慾（若有夫女，則曰不邪淫），盡形壽不妄語，盡形壽不飲酒。」如是三說，即為得戒。但自志心受持，功德並無優劣。切勿謂自誓受戒者，為不如法。此係《梵網經》中如來聖訓。【書一】五四

●三皈五戒，為入佛法之初門。修餘法門，皆須依此而入，況即生了脫之至簡至易、至圓至頓之不思議淨土法門耶。不省三業，不持五戒，即無復得人身之分，況欲得蓮華化生，具足相好光明之身耶？【書一】二十

●為在家弟子，略說三歸、五戒、十善義。

悲哉眾生！從無始來，輪迴六道，流轉四生。無救無歸，無依無托。若失父之孤子，猶喪家之窮人。總由煩惱惡業，感斯生死苦果。盲無慧目，不能自出。大覺世尊，愍而哀之。示生世間，為其說法。令受三歸，為翻邪歸正之本。令持五戒，為斷惡修善之源。令行十善，為清淨身口意三業之根。從茲諸惡莫作，眾善奉行。三業既淨，然後可以遵修道品，令其背塵合覺，轉凡成聖。斷貪瞋癡煩惱之根本，成戒定慧菩提之大道。故為說四諦、十二因緣、六度、三十七助道品等無量法門。又欲令速出生死，頓成佛道，故為說念佛求生淨土法門，使其不費多力，即生成辦。噫！世尊之恩，可謂極矣。

雖父母不足譬，天地不足喻矣。不慧受恩實深，報恩無由。今汝等謬聽人言，不遠數千里來，欲以我為師。然我自揣無德，再四推卻，汝等猶不應允。今不得已，將如來出世說法度生之意，略與汝等言之。並將三歸、五戒、十善，及淨土法門，略釋其義。使汝等有所取法，有所遵守。其四諦，乃至三十七助道品等，非汝等智力所知，故略而不書。汝等若能依教奉行，便是以佛為師，何況不慧。若不依教奉行，則尚負不慧之恩，何況佛恩。【雜著】三八

三歸者（歸，亦作皈。皈字從白從反，取其反染成淨之義。）

一歸依佛、二歸依法、三歸依僧。

歸者，歸投。依者，依托。如人墮海，忽有船來，即便趣向，是歸投義。上船安坐，是依托義。生死為海，三寶為船。眾生歸依，即登彼岸。既歸依佛，以佛為師。從今日起，乃至命終，不得歸依天魔外道、邪鬼邪神。既歸依法，以法為師。從今日起，乃至命終，不得歸依外道典籍（法，即佛經，及修行種種法門。典籍，即經書也）。既歸依僧，以僧為師。從於今日，乃至命終，不得歸依外道徒眾。【雜著】三九

五戒者

一不殺生、二不偷盜、三不邪淫、四不妄語、五不飲酒。

好生惡死，物我同然。我既愛生，物豈願死。由是思之，生可殺乎？一切眾生，輪迴六道。隨善惡業，升降超沉。我與彼等，於多劫中，互為父母，互為子女。當思拯拔，何忍殺乎？一切眾生，皆有佛性，於未來世，皆當成佛。我若墮落，尚望拔濟。又既造殺業，必墮惡道。酬償宿債，展轉互殺，無有了期。由是思之，何敢殺乎？然殺生之由，起於食肉。若知如上所說因緣，自不敢食肉矣。又愚人謂肉為美，不知本是精血所成。內盛屎尿，外雜糞穢。腥臊臭穢，美從何來？常作不淨觀，食之當發嘔矣。又生謂人及禽獸、蛆蟲魚蝦、蚊虻蚤虱，凡有命者皆是。不可謂大者不可殺，小者可殺也。佛經廣說戒殺放生功德利益，俗人不能得讀。當觀安士先生《萬善先資》，可以知其梗概矣。

不偷盜者，即是見得思義，不與不取也。此事知廉恥者，便能不犯。然細論之，非大聖大賢，皆所難免。何也？以公濟私，克人益己，以勢取財，用計謀物，忌人富貴，願人貧賤。陽取為善之名，遇諸善事，心不認真。如設義學，不擇嚴師，誤人子弟。施醫藥，不辨真假，誤人性命。凡見急難，漠不速救。緩慢浮游，或致誤事。但取塞責了事，糜費他人錢財。於自心中，不關緊要。如斯之類，皆名偷盜。以汝等身居善堂，故摘其利弊而略言之。

不邪淫者，俗人男女居室，生男育女，上關風化，下關祭祀，夫婦行淫，非其所禁。但當相敬如賓，為承宗祀。不可以為快樂，徇欲忘身。雖是己妻，貪樂亦犯，但其罪輕微。若非己妻，苟合交通，即名邪淫，其罪極重。行邪淫者，是以人身行畜生事。報終命盡，先墮地獄、餓鬼，後生畜生道中。千萬億劫，不能出離。一切眾生，從淫慾生。所以此戒難持易犯。縱是賢達，或時失足，何況愚人。若立志修持，須先明利害（利，謂不犯之利。害，謂犯之禍害），及對治方法。則如見毒蛇，如遇怨賊。畏怖恐懼，欲心自息矣。對治方法，廣載佛經，俗人無緣觀覽。當看安士先生《慾海回狂》，可以知其梗概矣。

不妄語者，言而有信，不虛妄發也。若見言不見，不見言見，以虛為實，以有為無等，凡是心口不相應，欲欺哄於人者皆是。又若自未斷惑，謂為斷惑。自未得道，謂為得道。名大妄語，其罪極重。命終之後，決定直墮阿鼻地獄，永無出期。今之修行而不知佛法教理者，比比皆是，當痛戒之，切要切要。以上四事，不論出家在家，受戒不受戒，犯之皆有罪過，以體性是惡故也。然不受戒人，一層罪過。受戒之人，兩層罪過。於作惡事罪上，又加一犯戒罪故。若持而不犯，功德無量無邊，切須勉之。

不飲酒者，酒能迷亂人心，壞智慧種。飲之令人顛倒昏狂，妄作非為，故佛制而斷之。凡修行者，皆不許飲。並及蔥、韭、薤（音械，小蒜也）、蒜，五種葷菜（五葷菜，西域有五，此方但四），氣味臭穢，體不清潔。熟食發淫，生啖增恚。凡修行人，皆不許食。然此一事，未受戒者，飲之食之，皆無罪過。受戒飲食，即犯佛戒一層罪過。佛已禁製，汝又去犯，故有罪也。【雜著】三九　［按五種葷菜，吾鄉於蔥、韭、薤、蒜外，再加藠，為五。臭味相同，似不宜食。德森注。］

十善者

一不殺生、二不偷盜、三不邪淫、四不妄言、五不綺語、六不兩舌、七不惡口、八不慳貪、九不瞋恚、十不邪見。

此中前三名身業，中四名口業，後三名意業。業者，事也。若持而不犯，則為十善。若犯而不持，則為十惡。十惡分上中下，感地獄、餓鬼、畜生三惡道身。十善分上中下，感天、人、阿修羅三善道身。善因感善果，惡因感惡果。決定無疑，絲毫不錯也。殺、盜、淫、妄，已於五戒中說。綺語者，謂無益浮詞，華妙綺麗，談說淫慾，導人邪念等。兩舌者，謂向彼說此，向此說彼，挑唆是非，斗構兩頭等。惡口者，謂言語粗惡，如刀如劍，發人隱惡，不避忌諱。又傷人父母，名大惡口，將來當受畜生果報。既受佛戒，切莫犯此。慳貪者，自己之財，不肯施人，名之為慳。他人之財，但欲歸我，名之為貪。瞋恚者，恨怒也。見人有得，愁憂憤怒。見人有失，悅樂慶快。及逞勢逞氣，欺侮人物等。邪見者，不信為善得福，作惡得罪。言無因果，無有後世。輕侮聖言，毀佛經教等。

然此十善，總該一切。若能遵行，無惡不斷，無善不修。恐汝等不能體察，今略舉其一二。當孝順父母，無違無逆。委曲宛轉，勸令入道。斷葷吃素，持戒念佛，求生西方，了脫生死。父母若信，善莫大焉。如決不依從，亦勿強逼，以失孝道。但於佛前，代父母懺悔罪過，斯可矣。於兄弟則盡友，於夫婦則盡敬。於子女則極力教訓，使其為良為善。切勿任意驕慣，致成匪類。於鄰里鄉黨，當和睦忍讓，為說善惡因果，使其改過遷善。於朋友則盡信，於僕使當慈愛。於公事則盡心竭力，同於私事。凡見親識，遇父言慈，遇子言孝。若做生意，當以本求利，不可以假貨哄騙於人。若以此風，化其一鄉一邑，便能消禍亂於未萌，致刑罰於無用。可謂在野盡忠，居家為政矣。【雜著】四十