我們這個世間的眾生，有一個特點：雖然這個世間很苦，但還是很難生起出離心。尤其是處於末法的眾生，當對於五欲六塵的貪戀執著越深重，就越沒有般若智慧，就越難了解苦、空、無常、無我，顛倒的程度就愈發深重。

凡夫眾生有四種顛倒：計「無常」為「常」、計「苦」為「樂」，計「不淨」為「淨」，計「無我」為「我」。雖然這個世間苦不堪言，他也會自我安慰，所以感招的這個世界叫娑婆，叫堪忍，再苦他也能夠忍得下來。所以就沉迷，無量劫以來，很難發起一念的出離之心。

淨土法門有一個方便，你看淨土經典，首先就講西方極樂世界的依正莊嚴，這固然是個介紹，但實際上在我們的心性當中，會產生什麼呢？一種對比。

我們為什麼很難生起出離心？沒有比較，沒有鑒別是原因之一。如果忽然有一個新的參照系出來了，一對比我們現在的生存狀態、種種情況，我們就覺得苦了。所以對於我們這個世間的眾生，要給他一個比較的參照系。

我們在娑婆世界為了住房，天天向銀行還貸很辛苦，不能自主；但西方極樂世界的天人念頭一動，七寶宮殿就出來了。在這個世間，我們為了各種資生用具，天天要辛苦地上班；但西方極樂世界的天人念頭一動，資生用具就出來了。在這個世間，我們想聞點法非常不容易，說不準碰著個邪知邪見的人；而西方極樂世界的天人，天天聽阿彌陀佛說法，而且可以分身到他方世界去聽佛說法，種種殊勝。

這一比較，就知道我們這個世間真是太不如意、太糟糕、太苦難、太牢獄了，這時候他的厭離心才會激發出來啊，厭離心是需要激發的。我們凡夫眾生對這個娑婆世界很貪戀，所以佛在《無量壽經》中就講娑婆世界五惡五痛五燒的情景，來折服我們。一看那幾卷經文，我們都是驚心動魄呀！五痛、五惡、五燒實在是太苦了，我們還能待在這個地方嗎？所以淨土一法就是用折攝（折服和攝受）的方式，來調教眾生。

折服就是要激發眾生，對自己所處的「苦」、「空」、「無常」、「無我」的生存狀態有一個深刻的認知，起厭離心。但厭離之後，一定要攝受他。如果只有厭離，「哎呀，這個世間不行，是很苦很苦」，但是很苦又怎麼辦？如果你不給他指個方向，那怎麼辦啊？要麼精神分裂，要麼自殺了。所以一定要給他指個方向：哦，原來我們的故園是在極樂世界呀，我們的大慈悲父阿彌陀佛望眼欲穿啊，每天等待著我們哪！

就好像戰國時期有一個大臣——王孫賈，他的國君被人追殺，他沒有採取行動，而是回到家裡。他的母親看到這種情形，就跟他說：「你朝出而暮歸的時候，我是倚門相望啊；當你暮出不歸的時候，我是倚閭（外面的巷口）相望啊！（是這樣的母子情深。）但是現在你的國王被人追殺，下落不明，你還回來幹嘛啊？有何面目立於天下呀！」這位母親很了不起。這位大臣一聽，就激發了他的忠君之心，馬上號召國人攻擊那個弒害國君的人。

我們看母親想孩子，倚門、倚閭相望的這種情景，阿彌陀佛就是這個樣子！倚門相望是在西方極樂世界望眼欲穿哪，倚閭相望是還親自過來啊！所以這個攝受就能夠把我們這一念想往之心、欣慕之心，給激發出來。我們去那個地方，就好像牢獄的囚犯奔向自由一樣，所以這正好就迎合了眾生趨樂避苦之心。我們每個人都有趨樂避苦的生命本能，但問題是我們不知道哪個是樂，哪個是苦。

我們是以苦為樂，以樂為苦的，所以顛倒啊！現在這個淨土法門要把顛倒的再重新顛倒過來就正了，我們一切眾生的本具的佛性，那種涅槃的常、樂、我、淨，才是我們快樂的源泉，無有眾苦，但受極樂的境界。

我們在這個世間，用一種能所的對待，以無明的妄心，受貪瞋癡三毒煩惱的鼓動，造作種種的惡業。這樣的三界，這樣的世間是苦不堪言的，是火宅，我們在這裡倍受煎熬；而西方極樂世界是清涼池，能夠以八功德水滋育我們的法身慧命。

我們看淨土經典，一定是將這鮮明的對比來展示給我們，那是驚心動魄的！唯有鮮明的對比，才能把我們在無明顛倒當中的那一念善的種子激活出來，我們將它埋得太深了，一定要有很強的穿透力，才能把這個厭離娑婆、欣求極樂的種子顯發出來。

所以我們說什麼叫智慧？你能厭離娑婆、欣求極樂就是甚深的智慧，出離心就是我們這個世間眾生的最高的道心！如果沒有出離心，那修一切善法，也都是跟生死相應哪，解脫不了的。

所以淨土法門的願就是厭離娑婆、欣求極樂，你一定要發這個願，這個願是建立在甚深般若智慧的基礎上的！而這一點，正好就是淨土法門以折服和攝受兩門來讓我們成就的。