你在沒有辦法中，還有阿彌陀佛，觀世音菩薩可以依靠，有什麼好怕的？

炮火連天，兵荒馬亂，有人嚇出了毛病，整天心神不定，一會兒急著看醫生，一分鐘都等不及；一會兒醫生開了方子卻不肯服藥，醫生請了一個又一個。大師笑他像小孩子一樣，告訴他這樣求醫治病，只會添病，他卻惴惴不安地說自己就是心煩意亂，大師開導他：「你忙著胡亂吃藥看病，就是自己給自己添病。還說什麼發心出家修行，了生死大事，這種富貴嬌氣不改，出家要是得了病，只怕你會急死。」居士一聽，臉都紅了。大師提醒他：「學道之人，凡是遇上種種不如意的事，只可用佛法來領會，逆來順受。遇到危險，也不至於當場嚇得手足無措；事情過了，那就事過情遷，如昨日之夢，不要老是掛在心上，弄出心病。要知道，一切境緣都是自己宿世的業力感招，至誠念佛，就能轉變業力。」

可他還是說，眼下這種局勢讓自己怕得要命。大師說：「你又沒做傷天害理的事，怕什麼東西？念佛人自有善神護佑，惡鬼遠離，怕什麼東西？常常害怕，會著‘怕魔’，無量劫來的怨家，趁你有這個怕的心，都來恐嚇你，令你喪心病狂，以此報仇。」居士自言自語說：「我是念佛的，他們不至於會這樣吧。」大師一語道破：「你整個心神都集中在‘怕’上，這種心態與佛相隔，倒與魔相通。不是佛不靈，是你自己失去正念，念佛不能得力。」居士又嚇了一跳。大師勸他：「希望你能認真反省，宿業真的現前，怕了就能消滅嗎？只有不怕，因此正念不失，舉止得當，邪鬼就沒機會入侵。否則以你的邪心招來邪魔，宿世怨家都來催討，弄得你六神無主，慌了手腳，那多悲哀。你要放開心胸，什麼事都可以好好合計，不必擔憂。你在家修行，與家人互相幫助，同修淨業。不然也可以去上海佛教淨業社，每天隨眾念佛，又能聽經聞法，過幾個月回家看一看，與家人話話家常敘敘舊，住幾天再去淨業社，多好。」

最後，大師說：「在這個險難的世道，你應該放開心胸，努力修持淨業，吉凶禍福，一概不去擔心，隨緣應變就好。縱然大禍臨頭，也要想，與自己相同命運的人，不知道有多少。況且你在沒有辦法中，還有阿彌陀佛觀世音菩薩可以依靠，有什麼好怕的。你只管念佛念觀世音，以此作為無畏的倚靠，放開心量，不要事情還沒來就自己先嚇自己。慢慢地，你的病自然能夠痊癒，身心安樂。否則危險還沒來，自己倒先陷入危險中去，這樣佛菩薩都救不了你。」

——《印光法師文鈔三編－復同影居士書》

不自量力

民國十七年，上海有一位皈依弟子，請大師到他家吃飯，席間說起，他家有個親戚，學佛多年，學問不錯，也有五十開外了，於是請來見面。大師勸那位親戚說：「你年紀大了，趕快念佛求生西方。」她竟然說：「我不求生西方，我要生娑婆世界。」大師搖頭：「你的志向太下劣了。」她辯解道：「我是要即身成佛的。」說著，挺直腰板。大師嚴肅地向她指出：「你這樣的志向又過於高尚了！為什麼清淨世界你不肯求生，偏要選擇生在這個濁惡的世界？要知道，即身成佛的道理是有的，可現在沒有這樣的人，況且這也不是你我有能力辦到的事。你不把求生西方當要緊事，就辜負了佛的大恩。」大師又回頭告訴大家：「要想利他，先須自利。人往往自作聰明，想要救度眾生，卻不知生到西方才能弘法利生。世上總有一些不自量力的人，往往將菩薩才能做的事情，當作自己的任務，卻不知自己還在苦海中未能出離，又怎麼能普度苦海中的眾生！」

《印光法師文鈔增廣－與心願居士書》

《文鈔三編－復志梵居士書三、由上海回至靈岩開示法語》

棄婦莫怨

趙冷姑的丈夫，因貪戀妓女而拋棄了她，令她心灰意冷，看破紅塵，發心念佛。從世俗人情上講，她是苦命不幸；但按照佛法說，卻是她的大幸。倘若丈夫沒有背叛她，則夫妻情愛，兒女糾纏，沒完沒了，很難一心念佛求生西方。如今趙冷姑被丈夫拋棄，反而能專心念佛，臨命終時，就能蒙佛接引，了生脫死，超凡入聖，這些都是拜她丈夫所賜。因此，大師勸告她，千萬不要心生怨恨，應當懷著感恩之心，更要將自己念佛的功德迴向給丈夫，令他快快走出迷途，回頭是岸。否則因為貪愛或怨恨，不是愛就是恨，很難得到念佛的大利益。大師為她取法名：慧冰，希望她的心，能像冰雪一樣潔淨，不受塵事的影響。

——《印光法師文鈔續編－復王慎齋居士書》

佛法與氣功

一個人既已發心皈依三寶，就必須依照佛法修持。外道的煉丹運氣等方法，應當予以摒棄；倘若還是按照外道的方法修習，就成為佛教的罪人。煉丹運氣，不過是養身的方法而已。有人說氣功是佛法真傳，佛法反而不如氣功，使得無知的人，以為氣功才是佛法。這個練氣功的人，由於他不恰當地抬高氣功、貶低佛法，因而貽誤他人所造下的罪，要遠遠超過他養身得到的好處。而煉丹運氣，實在講更是學佛的戒忌，因為其宗旨與佛法相反。佛法教人首先要看破這個色身，煉丹運氣卻叫人處處保護這個身體，練氣功的人還說自己得到了佛的正法，由此可見其中的錯謬。在此，不得不為大家說清楚，免得信眾出於好心，卻得了謗法壞法的惡果。

——《印光法師文鈔三編－復羅鏗端居士書一、復李慰農居士書一》

大妄語是根本戒

自古高僧，無論是古佛再來，還是菩薩示現，都以凡夫自居，決沒有說我是佛、是菩薩的。佛在楞嚴經上特別強調：「我滅度後，一切菩薩及阿羅漢，化作種種形像，示現降生，度脫眾生。不允許自己說自己是真菩薩，真阿羅漢，以此泄漏佛的密因，除非臨終前留下遺囑說明。」智者大師是釋迦牟尼佛的化身，臨終時尚且不說破，目的要讓後學勵志精修，不至於有點成就自以為是，以凡濫聖。如今的魔徒，胡說自己得道、開悟、得神通，說自己是菩薩；未得謂得，未證謂證，吸引無知的人傚法，他們就是壞亂佛法、貽誤眾生的大妄語人。這種大妄語的罪，比五逆十惡要嚴重百千萬倍。大妄語師徒，當永墮無間地獄，永受極苦，不得出離。何苦為了一時的虛名浮利，承受長劫的慘罰酷刑？修行人必須韜光隱德，發露罪愆。倘若虛張聲勢，充假場面，縱然有些修行功夫，也被虛偽心所磨滅。所以佛將妄語作為根本重戒，目的就是防止虛偽心，這才能得真修實證。修行人不可向任何人誇耀自己的工夫。

《文鈔增廣卷一－與林枝芬居士書二》、《文鈔三編卷四－上海護國息災法會法語》

求生西方比來生做人容易

就算你能活一百歲，也只是彈指而過。只要一息尚存，就應當尋求出路，不要到了臨終，後悔來不及。既然皈依佛門修習念佛，就應當依照佛的教誨去做。佛教我們求生西方，有人卻偏不肯，偏要求來生。他忘記自己活了幾十年，不知經過多少回刀兵水旱、饑饉疾疫等災難，要是不曾遇到佛法，不曉得出離的方法，倒也沒有法子，只好聽任死後輪迴；可現在已經遇到了佛法，而且皈依成為佛弟子，卻偏偏不相信佛的話，固執己見，胡思亂想，想來生還做人，要曉得來生做人，比臨終往生西方還難。人一生中所造罪業，不知有多少，別的罪不說，單單從小吃肉殺生之罪，就已經是一大堆。

佛弟子要發大慈悲心求生西方，見佛得道後，再來度脫被自己殺害的眾生，仰仗著佛的大慈悲力，可以不必償還這筆債。可要是求來生，此人就沒有大道心，修行工夫再好，功德畢竟有限，因為從凡夫的人我分別心裡做出來的事，不會有大功德。況且眾生從無量劫來，所造罪業不計其數。一旦業障現前，三途惡道，決定難逃，想再做人，千難萬難。我們在凡夫地，未斷惑業，生死不了，難免墮落。所以如來極力勸勉眾生，發真實信心，持佛名號，求生淨土。求生西方比求來生做人要容易，仰仗佛力加被，宿世惡業容易消除。既然修習念佛法門，就必須生信、發願、求生西方，不可求來生福報。因為念佛法門是教人求生西方的法門，念佛卻不求生西方，偏要求來生，就是不遵從佛的教化，就叫破戒違法。

有的人說無論什麼念頭一概不起，包括一心念佛、誓生極樂、能不能往生，所有這些念頭都不動。這種大話，只有法身大士說，才有實際意義。而法身大士為了要利益凡夫，尚且不說這樣的話；博地凡夫，自己尚且要求生西方，還說這種大話，簡直就是胡說八道，自誤誤人，貽害無窮，最終象蘇東坡一樣耽誤自己，哀哉可傷。凡夫往生西方，靠的是至心切念，把一切都付諸無念，還怎麼能感應道交？所謂感應道交，完全來自於至誠懇切的決定信念。

念佛人所作的一切功德，一概不能求來世的人天福報，否則就沒有往生西方的希望了。在沒有擺脫生死輪迴之前，福報越大，造業也越大，來生難免墮入三惡道中，想要再次得人身，再遇到淨土法門，難如登天。不僅不求來生福報，甚至不求今生長壽康寧，但求臨終往生淨土。這樣，念佛人的心願與佛的誓願相契合，必定感應道交，就像有人落海，有船來救，只要肯上船，立刻得度。若求人天福份，不求往生西方，就像掉在海里卻不肯上船，早晚免不了沉溺。佛要我們超凡入聖，你卻求有漏的福報，福報一旦享完，立刻墮入三途。好比拿著一顆無價珠寶，用來彈黃雀，得到的太少，失去的太多！

《印光法師文鈔續編卷上－復傳德師書、一函遍復》

《文鈔三編－復周智茂居士書三、復智正居士之母書》

難得念佛

不論聖凡都應當念佛。聖人指三乘，即聲聞、緣覺、菩薩；凡夫指六道，即天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。天人快樂享受，多數不能念佛；三惡道太苦，不能念佛的就更多；阿修羅瞋恨心重，也難以念佛；只有人最容易念佛。但其中富貴人被富貴迷惑，聰明人被聰明耽誤，愚癡人又困於愚癡，所以說芸芸眾生，能念佛的又有幾個？懂這個道理，就應當勇猛修持，不要被慾念牽絆不能念佛，才不負今生得遇淨土法門的殊勝因緣。

宿世培植這個慧根實在不容易。倘若不專心致志力爭往生淨土，就只能象坯器未經火烤，被雨一淋就化了。光陰短促，人命幾何？一氣不來，就是隔世。未能證道的、從悟入迷的人，一萬個就有十千（還是一萬）；悟了之後還能提升境界的，一億個中也沒有一二個。人啊，怎麼忍心讓無上的法器之坯，經歷再生之雨，重又碾做塵土！

《印光法師文鈔三編－復卓智立居士書三》

《印光法師文鈔增廣－復張雲雷居士書一》

煩惱是沙石，彌陀是巨航

人在生死輪迴中，無量劫來所造的惡業無量無邊。倘若專仗自己修持的功夫，想滅盡煩惱惑業，了生脫死，比登天還難。假如能相信佛所說的淨土法門，以真信切願，念阿彌陀佛名號，求生西方，無論業力大小，都能仗佛慈力，往生西方。譬如一粒沙子，掉進水裡就沉，而千萬斤石頭裝進一艘大船，石頭不但不沉沒還能運往別處。石塊比喻眾生的業力深重，大輪船比喻阿彌陀佛慈悲願力廣大。倘若不念佛，靠自己修持的功夫想了生死，必須到業盡情空才行。否則就算煩惱惑業斷得只剩一絲一毫，仍然不能了脫生死。惑業比作極小的沙子，沙子再小，照樣沉沒水中，決不能自己浮出水外。只要有真切的信心，念佛求生西方，不再起別的念頭，專一志誠念佛，就能滅除宿世惡業，猶如太陽一出，冰雪融化。若能深信不疑，無論生死，都能得大利益。念佛能為一切眾生迴向，就與佛的菩提誓願相合，如一滴水，投入大海，立刻與大海一樣深廣；未到大海的水，不要說一滴，就算長江大河，與大海相比仍是天壤之別。

《印光法師文鈔增廣卷二－復裘佩卿居士書二》

《印光法師嘉言錄：四、論生死事大－乙－誡專仗佛力\丙-示臨終切要》

生死隨緣，一意西方

立志求生西方世界的人，不能怕死，假如今天就要死了，今天就生西方。正如孔子所說：「朝聞道，夕死可矣。」修西方淨土的人，今天死也好，再活一百二十歲死也好，完全隨緣，根本不去分別計較。怎能今天要死，卻不肯死。有了這份貪戀塵境的感情，不能放下，便被貪愛障礙了往生，淨土境界不會顯現；相反，受業力支配，三塗六道的境界倒出現了。此境界一現，決定隨著業力輪迴，一生往生西方的願望，終成泡影。倘若信願真切，這一生果報結束，生命終結的時候，就能一下子超越娑婆，生到西方淨土，從此不再受業力的牽引，擺脫世間的一切痛苦。生到西方，在九品蓮花中化生，得阿彌陀佛授記，一生不退成佛。

人生在世，誰也免不了生老病死，苦痛來臨之際，唯有放下萬緣，一心稱念南無阿彌陀佛。氣力不足，可以只念阿彌陀佛四字，一心求佛慈悲，接引往生西方。除此一念，心中不可再起絲毫別的想念，也不可盼望病快好，也不可另外去求神求天保佑，只要有那種念頭，就和阿彌陀佛的心隔開了，得不到佛力加被。天地父母，誰都不能讓你出生死輪迴，只有阿彌陀佛能幫你。如果肯放下一切，一心念佛，倘若壽命未盡，就會很快恢復健康；壽命已盡，就能往生西方。但是不可求病快好，只能求快快往生西方。因為想求病好，萬一壽命已盡，卻因為沒有求往生的願望，就不能往生西方；如果病重求往生，只要壽命未盡，病反而能馬上痊癒。

往生西方的好處說也說不完。比起那些生到天上，做天帝天王的，還要好過無數無量萬萬萬萬倍。切不可癡心妄想怕死，有怕死的心，就不能往生了。我們在世間，猶如蛆在糞坑裡，囚徒在監牢裡，苦得了不得。往生西方，如逃出糞坑監牢，回到清淨安樂逍遙自在的家鄉，怎麼可以怕死？有怕死的心，反而只能永遠在生死輪迴中受苦，再也沒有出苦離難的日子了。

病中念佛，能出聲就輕輕地念，不能出聲就心裡默念。用耳朵聽別人念，自己心中也跟著念。眼睛望著阿彌陀佛像，心中想著阿彌陀佛，一有別的念頭生起，應當立刻自責說：我要仗佛力生西方，怎麼可以起這種念頭，壞我大事。要是肯這樣念佛，必定能往生西方，了生脫死，超凡入聖，再沒有絲毫苦痛，又哪會有疾病苦惱？假如心中生起煩惱，要曉得這是宿世惡業，破壞我往生西方的大事，要令我永遠受生死輪迴的苦。既然明白他要害我，就偏不被他影響，除了念佛，什麼事也不牽掛，就能與佛心心相應，蒙佛接引，當生直接往生西方淨土了。

《印光法師文鈔增廣卷一－復高邵麟居士書一》

《印光法師文鈔續編卷上－示華權師病中法語》

五台山人皮鼓

民間流傳的五台山人皮鼓的故事，是因果報應極其鮮明可怕的實例。據《清涼山誌》記載：唐代，五台山北台頂後的黑山寺有一僧人名叫法愛，擔任監院二十年，虧空常住錢財，私自置辦田產，傳給徒弟明誨。法愛死後，投生到一戶農家做牛，力大無窮，能獨自耕作。三十年後，牛老邁多病，主人想用它和人換油。一天晚上，明誨夢見死去的師父哭著對他說：「我盜用常住財物，為你置辦產業，死後投生為牛。如今我老弱病殘，你剝下我的皮作一面鼓，寫上我的名字，在禮拜課誦的時候擊打，這樣能消除我的業障，而我的苦難，才會有出頭的一天；否則就算滄海桑田，我都不得超升。」說完，一頭撞死。

明誨嚇得從床上蹦起，卻只見夜黑沉沉，萬籟俱寂。驚魂未定的他立刻鳴鐘集眾，向大家宣佈這件事。第二天，就有人來報，說老牛在樹上撞死了。明誨依師父的要求，剝下牛皮製作成鼓，把他的名字寫在鼓上，又變賣田地，所得錢財送去齋僧，自己更傾囊而出，為死去的師父設供養懺悔。後來這只鼓被送到五台山文殊殿。時間長了，鼓漸漸損壞，寺院又更換新鼓，而百姓謠傳居然說成是人皮鼓。

需要說明的是，寺院用牛皮製作鼓面，不是因為要造鼓，特地去殺一頭牛。要知道牛被宰殺後，若有人取它的皮製成鼓，在作佛事的時候擊打，對這頭牛有著莫大的利益。

《印光法師文鈔三編卷四－上海護國息災法語》

幽 冥 鐘

娑婆世界，以音聲作佛事；叢林法器，大鐘第一。鐘聲能由耳根震撼人的心靈，開啟人天耳目；鐘聲響徹天地，是惡趣罪苦眾生的救援。《阿含經》云，如果人在打鐘時，發願一切惡道的苦難能得休止，聽聞鐘聲及佛經咒語的，可滅除五百億劫生死重罪。所以付法藏傳中記載，廚膩吒王因為殺業太重，死後墮地獄，化作魚身，刀劍杖戟圍繞著他不停轉動，刀起頭落，萬死千生，生而復死，死生之苦一刻不停。當時有一羅漢擔任維那，每天按時打鐘。鐘聲一響，刀劍鐵輪就在空中暫停。於是廚膩吒王要求維那連續敲鐘，七天後，地獄苦刑從此休止。

又有傳說，南唐上元縣，一百姓遭遇橫死，三天後回尸還魂，告訴人們自己死後來到陰間，看見先王被捆綁幽禁，問及原因，先王說：「都是因為我聽信讒言，屠殺和州繳械投降的一千多人，怨魂向閻王告狀，我被關押囚禁，不得自由，只有鐘聲響起，我的痛苦才能停止！你回陽後轉告皇子，讓他為我造一口鐘，長時間叩擊。他要是不相信，就說我在瓦棺寺的佛像左膝中藏了一個白玉天王像，這事沒人知道，可以作為證據。」皇帝聽後，派人一查，果然有這麼個天王像，就在南京清涼寺鑄造了一口鐘，鐫刻鐘文：超薦先祖孝高皇帝，出離幽冥界，離苦得樂。這就是叩打幽冥鐘的由來。

——《印光法師文鈔增廣卷二－南京三汊河法雲寺募鑄幽冥大鐘疏》

癱子應供

明朝崇禎年間的一天，當塗縣官圩村的百姓正忙著趕集，人群中爬過來一個滿身污垢的癱子，伸出黑糊糊的手，向過往的村民討飯，大家如避瘟神，惟恐沾染。癱子拖著病體處處遭人譏嫌，心中忿忿不平。聽路人閑聊，說起塘橋庵有位水谷和尚，很有修持，於是滿腹委屈的他趕到寺院，一頭栽倒在師父足前，哭訴道：「師父啊！您看，我這半死不活的人，從山東老家逃荒到這裡，沒想到遭盡了白眼，眼看就要餓死了，人們見了我卻都躲得遠遠地，一個個都那麼討厭我，難道是天要滅我嗎！」水谷和尚說：「你若能發心出家，仰仗佛的大慈悲力，或許能有施主肯供養你。」癱子磕頭，涕淚漣漣，求師父為他剃度授戒。

出家後的癱子照例挨家挨戶行乞，但絕不沾葷腥，縱然被人辱罵，一樣安心忍受。水谷和尚又教他念觀世音菩薩名號，兼持准提咒。受持二年後的一個秋天，癱子忽然在夢中見到一個老婆婆，喊著他叫他起來。他說：「我是癱子，哪裡站得起來？」老婆婆上前伸手扯起他的雙腳，感覺一下被拉直了。早晨醒來，癱子想起昨夜的夢，就試著站立，自己果然直直地站了起來，並且能正常行走了。於是自號半崖，從此也獲得信眾的供養。

——《印光法師文鈔增廣卷一－致諦閑法師問疾書》

殺雞有記錄

《蕅益大師見聞錄》記載：湖北有個讀書人，心地正直，剛好陰曹地府第七殿缺人，閻王就請他暫時代缺。每隔幾天，他就必須去陰間處理事情，他的工作只是檢查登記簿，並不需要判案。

有一天，他看到簿子上登記了他太太的一條罪狀：偷鄰居一隻雞，連雞毛一共重一斤十二兩。於是他把這頁折起來作記號。回到陽間後，他火冒三丈地質問妻子：「你怎麼可以背著我偷鄰居的雞？還殺雞。」妻子連連擺手：「我沒有我沒有。」見妻子不承認，他更生氣：「你還想抵賴？陰間簿上已經有記載了，你盜殺鄰雞，連毛一斤十二兩。」妻子這才坦白：「那天我在院子裡曬東西，鄰居家的雞跑來搶著吃，我就撿起石頭砸死了它。因為怕鄰居罵，只好把雞藏起來，還沒動過呢。」夫妻倆就把死雞拿出來秤，不多不少，剛好一斤十二兩，他們十分驚異，簿子上登記的實在太準。於是他們就折合市價，連同死雞，拿去賠償鄰居，請求他們的原諒。

不久之後，讀書人又到陰間上班，拿出登記簿來看，折角的痕跡還在，而太太的罪狀已經消失了。

——《印光法師文鈔續編卷上－復某居士書》、《見聞錄白話》

三僧三甲

清乾隆嘉慶年間，有三位參禪的和尚，是同參道友。死後一個生在江蘇，叫彭蘊章；一個生在雲南，叫何桂清；還有一個生在陜西，名叫張費。三人中只有彭蘊章還能記得前生的事情。後來他進京趕考，見到了另外二人，就向他們講述前生一起出家修行的事。二人雖然想不起來，卻也一見如故，三人成為莫逆之交。經過殿試，彭蘊章考中了狀元，何桂清榜眼，張費則中了探花。之後，彭蘊章先後擔任過主考官、學台等職，卻縱欲貪色，最後死在了家裡。何桂清出任南京制台，太平天國起兵，南京失陷，他被皇帝處斬。張費還給咸豐皇帝教過書，卻在回人反清時，被騙去殺掉。這三個人都不是平常的僧人，可惜不知道求生西方，雖有福報，其中二個當生就不得善終，姓彭的又貪著女色，來生後世，恐怕下場更慘。

——《印光法師文鈔三編卷四－上海護國息災法語》

良醫自誣

清朝蘇州孝廉曹錦濤，醫術高明，無論什麼疑難雜症，都能妙手回春。一天他剛要出門，一個女人跪倒在他家門口，哭著哀求：「先生行行好吧！替我姑姑看病。我們家窮，實在請不起別的醫生，聽說先生慈悲心腸，您一定肯屈駕上門醫治的。」曹公立刻前往救治。不料他看病結束離開後，病人發現枕頭底下藏著的五兩白銀不見了，懷疑被他偷走了。那女人上門興師問罪，曹公二話沒說，拿出五兩銀子給了她。回去後，姑姑說銀子找到了。

女人很難為情，趕回來送還銀子並賠罪，同時她不解地問：「先生既然是被冤枉的，何苦還說自己偷了銀子？」曹公說：「我一心希望你姑姑的病快好，要是不承認，她一定急得病上加病，甚至再也無法醫治。我只求你姑姑病體康復，不怕別人說我偷錢。」這一片忠厚之心感人肺腑。曹公所生的三個兒子，長子為御醫，活到八十多，家境殷實；次子當了翰林，官一直做到藩台；三子也是翰林，精通經史，著書立人；孫輩乃至曾孫輩，人才濟濟，門庭顯赫。

——《印光法師文鈔三編卷四－上海護國息災法語》

求生華藏不容易，陰境現前反見娘

有兩個發願求生華藏世界的同修。有一天，其中一個得病，另一個去探視。眼看他病入膏肓，探病的同修就趕緊叫他念「南無大方廣佛華嚴經，南無華嚴海會佛菩薩」。大家也在一旁助念。過了一會，問他有沒有看見什麼境界，他說沒有。這樣問過兩三次，都說沒有。最後一次，他卻說了句：「娘來了。」唉呀！這個問他的才曉得他們如此靠不住了。因為念南無華嚴海會佛菩薩，希求生華藏世界，應當要看見華藏世界才對，為什麼見到的卻是娘來的陰間境界呢？要知道華藏世界，是分破無明的法身大士，才能見到生得的；其他哪怕是斷盡塵沙煩惱的菩薩，都沒有分，何況是具縛凡夫呢。就是華嚴會上，已證等覺的善財童子，普賢菩薩還教他和華藏海眾，以十大願王迴向極樂，以期圓滿佛果，可知淨土法門是無機不收的。從此以後，他才回過頭來，修淨土法門了。

——《印光法師文鈔三編卷四－由上海回至靈岩開示法語》

惡霸回頭念佛

無錫有一個兵痞，名叫華貫千，曾在袁世凱手下當過親兵，仗勢欺人，吃喝嫖賭樣樣具足。尤其煙癮大，大到連飯都不要吃，五六十歲時，眼睛已經看不見東西。後來他哥哥去世，秦效魯前往弔唁，見他境況可憐，就現身說法，告訴他自己曾經身患三種頑疾，求得印光大師的大悲水後不治而愈，因此皈依佛門。秦效魯為華貫千講解因果道理，勸他吃素念佛。華貫千也真能生起信心，痛改前非，當天就斷絕了煙酒肉三毒，更堅持每天念佛，不久雙目復明，地方一霸居然成了一個好人，還積極提倡念佛。可吃夠了他苦頭的鄉親沒人敢跟他來往。後來當地瘧疾流行，華貫千把大家一一治好，從此鄉親們相信了他，跟隨他信了佛，他還帶著十多人前往印光大師處皈依，儼然一位老修行的居士。

——《印光法師文鈔三編卷二－復張覺明女居士書八》

僅僅聽佛號，就有此功德

在印光大師德行芬芳的感染下，無錫念佛的人逐漸增多。有個人燒得一手好素齋，凡是有打佛七的道場，都請他去做菜，他也因此有意無意地，每天都能聽到佛號聲。後來這個人的兒子病重將死，對他說：「父親，我就要死了，可是前景堪憂！不過，只要把您的佛號送給我，我就有好地方去了。」父親莫名其妙：「我又不念佛，哪有什麼佛給你？」「不，您那裡佛多的很，您只要說一聲，我就好去了。」那人也搞不明白，就答應說：「好好，隨你要多少，拿多少。」話音剛落，兒子就嚥了氣。那人百思不解，想想自己平時從不念佛，那來的佛呢，居然還能幫兒子。有人提醒他：「你做菜時住的屋子，離念佛堂很近，天天聽大家念佛，當然也有大功德。這還是你無心聽得的，要是留心去聽，功德就更大了。」

《印光法師文鈔三編卷二－復張覺明女居士書九》

發心願代眾生苦，惡疾速消

世人的病苦，多屬宿世殺業所感召。寧波鎮海方文年的兒子，十九歲得了腸癰，中醫沒法治，西醫說要開膛剖肚才能治，父母捨不得。好在他母親讀過印光大師文鈔，吃素念佛，全家上下都吃長素，只有一家之長的方文年沒吃全素，但也減少節制了許多。母親和一個老娘姨幫孩子拚命念佛，念觀世音、念金剛經。不到三天腸內毒瘡自行崩潰，膿血順著大便流出，五天後就痊癒了。由此可見，至誠念佛誦經，能夠消除宿業。可憐世人只知造業，不知消業。海鹽的徐蔚如居士，在北京工作。得了脫肛病，每次大便後，必須睡上一刻鐘，等肛門縮回才敢動。一次大便後，因有急事，刻不容緩，於是坐車出門。由於受到磨損，肛門再也縮不回，七天七夜，痛如針紮，沒有停息的時候，整整七天沒能合眼。一開始他也念佛，病卻沒有減輕。於是徐蔚如發大菩提心，說這病太苦，願我多受點，只願世間人不要再受這樣的苦。之後至誠念佛，不久就睡著了，醒來後病自己好了，從此斷根。

在這個患難的世道，雖說念佛能滅宿世惡業，但應當發大慚愧心，將損人利己的心，轉變為菩薩普利眾生的心。這樣一旦惡業現前，因為發大菩提心，心中才能充滿佛號的光明，得以滅罪。倘若前生或往昔曾造作大惡業，如今雖然斷惡，卻未能努力修善，只是泛泛地念幾句佛，這樣的一點功德敵不過以前的惡業，也就難免遭受惡報。不是念佛功夫白費，是因為不發菩提心，惡業深重，難以消除；倘若能發大菩提心，則如皓日當空，寒霜雨露頓時消融。世上有不少人半輩子作惡，後來改悔，卻由於沒能完全避免惡報，就說佛法不靈，修行沒好處。念佛法門，信願行為宗旨，菩提心為根本。念佛之人都攝六根，淨念相繼，發四弘誓願，則心與佛合，心與道合。活著就是聖人，臨終直登上品蓮花，這才不負今生學佛的因緣。

《印光法師文鈔三編－復康寄遙居士書一、復章道生居士書一》

縣令拜上天，求賜生民命，蝗災隨雨而滅

章以銓居士提出，猛獸毒蛇蝗蟲之類，危害人們的生命財產，應當撲殺，為民除害。大師針對此言論，作了嚴厲的駁斥：「它們傷害人類，是由於人心兇惡；假如對它們念佛，又教大家都念佛，它們自然會離去，哪裡是殺了就能為民除害？你說這種言論會引發人造作殺業，將來生生世世受殺報。身為學佛戒殺之人，你卻說出如此可惡的言論，如不趕緊懺悔，必遭天譴。」

大師又舉出實例：「過去，龍梓修在江北作知縣，接到報告說當地蝗蟲災害嚴重，百姓苦不堪言，請他現場勘驗並代為除災。到了災區，龍知縣只覺腳下鬆軟塌陷，並不見蝗蟲，問蝗蟲在哪裡，百姓說腳底下所踏的都是。低頭一看，蝗蟲的幼卵有幾寸厚、幾里寬、十多里長，一旦翅膀長成後一飛，將遮天蔽日。龍知縣嚇得一句話都不敢說，自認為無法處理這樣的災害，於是俯身叩拜天地，祈求上蒼賜給百姓一條活路。不到二三個小時，忽然雷閃電鳴，大雨如注，蝗蟲被雨澆滅。這就是沒有辦法，求天滅蝗的大感應，如果發出命令燒殺土埋，也不一定有這麼大的威力。」

大師又說：「一個小女孩買了一隻蒼蠅拍，看見蒼蠅就拍，不久，滿屋子都爬滿了蒼蠅。她的祖母趕緊大開門窗，念佛求蒼蠅離去，蒼蠅果真全部飛走了。幸虧她祖母制止了她的殺業，否則小女孩天天殺生，自己也將夭壽。你難道不見《普門品》中‘若惡獸圍繞，利牙爪可怖，念彼觀音力，疾走無邊方。蚖蛇及蝮蠍，氣毒煙火然，念彼觀音力，尋聲自回去。’可見動物是可以通過善念感化的，你不懂道理，說出這些害人誤己的嚴重惡語，若不為你說破，你將怨家載道，話是可以隨便亂講的嗎？」

《印光法師文鈔三編卷一－復章以銓居士書三》

【附錄】印光大師此段原文節錄：龍梓修在江北某縣作知縣，民以蝗蟲為災請驗，至一處，其地踏著，頗松陷腳，問蝗蟲何在，雲腳下即是，有數寸厚，數里寬，十多里長，尚未長翅，翅成一飛，則將蔽天日，嚇極不敢出一言，遂拜天地，求賜民命，未經二三小時，忽大雷雨，蝗蟲隨雨而滅，此以不能設法，而求天滅蝗之一大感應也。若出令令燒埋殺，試問有此大力乎。

念佛虎口餘生

傅鄒仁顯，江西清江縣傅春浦居士之妻，為人慈祥敦厚，吃苦耐勞，恭敬三寶，念佛不懈。丈夫去世後，鄒仁顯伶仃孤苦，孑然一身，靠友人多方接濟維持生計，後來被送入清淨庵居住。仁顯居士念誦精勤，有空時上山拾柴換取糧食。當地人大多不懂念佛，見到仁顯的良好品行，都願意與她親近。仁顯為病人誦經施藥，往往有奇效發生。

一天早課後，她照常上山拾柴。捆好柴背上了正準備要走，猛然看見前面蘆葦叢中好像有條牛，村中的二口豬路過，其中一頭被咬住了，命在旦夕。仁顯見到，立刻大聲念「南無阿彌陀佛」。這條「牛」居然就此將豬放下，聽任它逃之夭夭。此時仁顯感覺對面一雙眼睛正目光寒冷地盯著自己，定睛一看，幾乎嚇死，原來眼前竟然是頭老虎！她嘴裡還在疊疊地念著佛號，聲音卻已走了調，想逃可怎麼也挪不動腳步，就這麼不停地念著佛號，雙方不知對峙了多久，突然，老虎屁股一擺，撇下她跑得老遠。

山下不遠處就有農民在耕田，將這一幕看得清清楚楚。那頭豬鮮血淋漓地從田埂上逃回家，大家都傻了眼，不明白豬怎麼能從虎口逃生；但認為那個念佛的人肯定遭遇不測。然而斷斷續續依然聽到念佛聲，大家一起循著聲音前往，只見仁顯獨自站在那裡呆若木雞，嘴裡還在念著佛。眾人趕忙上前一問，她這才緩過神來，丟下柴禾撒腿就跑。經過這次奇跡，鄉里人才知道佛力不可思議，相信的人因此漸漸增多。

——《印光法師文鈔續編附錄－跋傅鄒仁顯念佛感虎捨豬記後》

難產念觀音，下體布兜掉

一名佛弟子在四川時，一天到朋友家，聽到他家中傳來女人的慘叫，一問才知道，朋友的老婆生孩子已掙扎了兩天，就是生不下來，再這樣下去恐怕大人小孩都保不住了。他一聽，趕緊勸道：「快叫產婦念觀世音菩薩聖號。」朋友早已六神無主，只要能救人，自然同意：「好好好，那我能做點什麼？」「你嘛，就在院子裡，燒香拜佛，跪著念觀音菩薩，管保你老婆馬上順利生產。」於是，夫婦二人拚命念觀音菩薩，果然過了沒多久，孩子就生下來了。一開始產婦自己還不知道，聽到嬰兒哭聲才知道孩子生下來了。產婦告訴大家：「我生孩子時，看見有人用布兜住我的下身，我怎麼使勁都生不出來；念了觀音菩薩，那塊布就掉了，孩子就生下來了。」

大師還聽說湖南有個女人生孩子，被怨鬼附體，發狂大笑，咬著自己手上的肉還笑。公婆見了沒有辦法，於是大聲念南無觀世音菩薩，產婦突然不笑了，兒子就生了下來，這是由於志誠念觀音，怨鬼離去了。

《印光法師文鈔續編下－重印達生福幼二編序》

《印光法師文鈔三編卷三－復淨善居士書四》

飯店經理夢見無數人向他討命

一般來說，從事餐飲行業的人因為殺業太重，不容易修行，不過誠心也能有感應。北京阜城門內大街有一家名叫九如春的飯店，生意很興旺。一天晚上，飯店經理夢見來了無數人向他討命，心裡清楚這些都是自己經營飯店所殺的動物。經理急忙對他們說：「我一個人，要還你們這麼多條命，哪裡還得完？我從今不做這個生意了，再請和尚誦經念佛超度你們，好不好？」多數人答應了，但還有少數人不答應，指責他說：「你為了掙點錢，把我們殺得太痛苦，就這樣算了，太便宜你，不行！」多數人勸少數人說：「算了，他要是真的肯這樣做，對大家彼此都有好處，還是答應他吧。」少數人還是不放心：「他可要真的這樣做才行。」 經理趕緊發誓：「一定一定！否則你們再來找我嘛。」討債的聽了，一鬨而散。

等到天亮時分，店裡夥計起來照例要進行宰殺，卻見雞鴨等紛紛跑出牢籠，四散奔逃。夥計趕緊報告經理，經理說：「飯店今天不開張了，沒有殺的，逃出來的，凡是還在店裡的就收起來，已經跑出去的就隨他去。」然後，經理請來東家，說出昨晚作的夢，同時表示，自己決定辭職不幹了。東家說：「既然你不願殺生，我們不妨將飯店改作素齋館，這樣可好？」於是皆大歡喜，飯店仍叫九如春。前來吃素的人還是很多，飯店從此更加發達。

《印光法師文鈔三編上－覆琳圃居士書》

家和秘訣

周伯遒居士苦惱於親戚關係，大師向他開示：

人生在世，首先要利益於人。你的親戚孤兒寡母，處境艱難，他們正是你種福田之處，你不可心懷煩怨，這樣才是行菩薩道。倘若心中怨煩，則不但與菩薩道不合，還與自己的天性本分不合。妯娌之間不和，你應當以無私大度的心對他們，要憐憫他們不懂佛法，藉機開導，讓大家同沾法潤，才是實行佛法；假如弄成怨家，可就遺憾了。即使遇到不得不制止的事，也不可心懷怨恨，否則，心量小，功德也小。他們靠你養活，切記不可擺出你對他有恩的樣子，否則人家就算受你恩惠，也難以心存感激。

有則若無，實則若虛，既往不咎，這是家庭和睦的妙訣。我謙下相待，對方也會和氣往來。很多家庭不和，都因為在無關緊要的小事上斤斤計較，倘若能放下人我心，自然可以不和而和。

《印光法師文鈔三編卷二－復周伯遒居士書三》

掌權與度眾生

有權力的人，救人救世相對容易，害人害世卻也同樣容易。假如靠著幹害人害世的事情奪取權力，即使目的是為了救人救世，也不如安心老實地懷著慈善心，隨分隨力地救世度人，這樣才能有益無害。倘若貪戀權力，還說想以此救人救世，捫心自問，這種大權能平白得到嗎？真能誠心修行的人，雖沒有權力，同樣救人濟世，只不過不能像有權勢的人做得那麼大。

人一旦大權在握，即便能做些救人救世的事，但要他專心辦道，不造惡業，當今之世恐怕找不到這樣的人了。富貴迷人，可怕至極。平常人，手中拿著別人托為轉交的錢，還不是自己的東西，心念就變，造作諸惡；何況真有大權，而不變心的，能有幾個？希望同修們不要以為追逐權力就能為大眾造福，但能安分守己，就是自己的大幸，佛法的幸事了。

——《印光法師文鈔續編卷上－復吳滄洲居士書三》

印光大師談「因果報應」

關於因果，疑惑的人還真不少。周頌堯居士請教大師說：

弟子吃素念佛多年，總相信學佛之人，有十方三世諸佛護念，天龍八部、大力神王也時常相隨擁護。至於過去生造就的種種惡業，也能漸漸消滅，縱然怨家對頭，也無法加害於他。這是佛經上說的，決定真實不虛。然而今年三月，我接到上海親戚寄來的一則訃聞，說一位虔誠信佛的張太太，吃素二十多年，常到居士林聽經，逢人必勸念佛吃素，心地慈悲，樂善好施。不料一天給師兄送素菜，在馬路上行走，竟然被汽車軋死。尸體被巡捕房收去，三天後，家人才接到通知認領尸體，帶回安葬。我聽到後，心中十分驚惶，至今疑惑不解。同修們聽到，也都感覺不安，懇求師父開導，告訴我們為什麼，她臨終遭受如此苦難？她還能不能往生西方？請替大家說個明白，我們才能安心念佛。

大師聽了，知道他對佛法還沒有真正明瞭。就告訴他：

眾生從無始以來，所作的惡業無量無邊。《華嚴經》云：假使造作的惡業有形狀體積的話，十方虛空也容納不下。一個人修持若能真誠無偽，就能轉業，可以把後世嚴重的惡報轉化為現世輕微的果報。

凡夫肉眼，只看得見眼前的吉凶禍福，對於過去乃至未來的因果卻無法了解。這位老太太多年精進修行，一朝慘死，也許她這個苦報，可以消滅過去所造的墮三惡道的惡業，反而轉生善道。如果她生前有真信願，還能往生西方極樂世界。我們沒有神通，不敢胡亂猜測說一定往生或是不往生，但可以肯定的是，行善必有善報，作惡必有惡報，作善卻得惡報，是她前世的惡業招來的果報，決不是現在做了善事得的結果。你們見到老人這種果報，心中便產生好人沒好報，還是不要行善的邪見，大家驚惶疑惑，這種知見，和那些不懂佛法的人比，有什麼兩樣？果真深信佛的聖言，決不會因為此事疑惑不安。

因果重重疊疊沒有窮盡，這個因還沒來得及報，那個果已經成熟。就像種稻一樣，早種的早收；又像欠債的，有權有勢的可以先討到錢。自古就有一生作善，臨終惡死，以此消除往昔惡業，來生便得榮華富貴的。宋代阿育王寺有一位僧人發心修繕舍利殿，想到沂親王有勢力，就去化募，對方卻只捐了一點點。悲憤之餘，他來到舍利殿前，揮刀斷手，血流不止死去。就在同時，沂親王生了一個兒子，哭鬧不休，乳母只得抱著他到處玩耍，走到掛有舍利塔的圖像前他就不哭了，一離開又哭，最後把圖取下，拿到他面前，居然再也不哭了。親王聽說後很好奇，派人到育王寺查問，才知道那位僧人正是在兒子出生當天，斷手流血而死。

王爺不勝感慨，毅然擔當起修復舍利殿的遺願。兒子二十歲時，宋寧宗駕崩，膝下無子，就將孩子過繼，登基做了四十一年的皇帝，他就是宋理宗。這位僧人也是慘死，假使他不是哭鬧不止，見到舍利圖才不哭，誰又會知道親王的兒子正是斷手慘死的僧人奪胎呢？這件事記載於《阿育王山誌》，我在拜舍利的日子裡讀到的。

真正懂佛法的人，不管境況遭遇如何，決不會懷疑因果定律出偏差，或者說佛法不實。那些不懂道理的人，知見不正，死搬規矩又不知因果複雜，反而錯誤地生起懷疑。比如你說的，念佛之人，有三寶加被，龍天護佑，這是確定的真理，決非虛妄不實，但你對於轉重報後報為現報輕報的道理，並不了解，所以產生了這種不合理的疑惑。

過去西域的戒賢法師，是一代高僧，名震印度，卻因宿世惡業，感召重病，痛苦得無法忍受，要自尋短見。絕望中文殊、普賢、觀世音三位菩薩現身，告訴他：「你過去生中，常作國王，惱害眾生，本來應當永墮惡道，因你弘揚佛法，故以此人間小苦，消滅你長劫地獄之苦，你應當忍耐。大唐國有僧人名叫玄奘，三年之後，將來這裡接受法化。」戒賢法師聽後，安下心來，以堅強的意志忍耐病苦，真誠懺悔，過了一段時間病好了。三年後，玄奘法師來到，戒賢法師囑咐弟子把自己當年所受的病痛告訴他，那位說苦的人，說得自己泣不成聲，可以想見，戒賢法師承受了多麼巨大的痛苦。不明白前世因緣的人會說，戒賢法師不是得道高僧，或者說，像這麼有修行人都會得如此嚴重的大病，佛法還能給人什麼靈感和利益呢？

就是因為你們心中知道得太少，所以稍微見到些不正常的現象，就驚慌失措。沒有善根的人，因此退惰道心，看見惡人現前得福報，對因果起了懷疑。卻不知這是前世所造的因，後來得的果報。既然行善的人可以把後世嚴重的惡報轉為現世輕微的果報，當然也有造惡的人會把現世輕微的果報轉為後世嚴重的果報。這些因緣果報都是複雜而難以言表的，祈望你能明察。

《印光法師文鈔續編卷上－復周頌堯居士書》

印光大師：果報通三世，轉變在人心

佛經上說，菩薩畏因，眾生畏果。菩薩由於怕遭惡果，預先就斷除惡因，這樣罪障消滅，功德圓滿，直到圓滿成佛；眾生常造惡因，卻想免除惡果，好比在太陽下逃避自己的影子，徒勞奔馳。無知愚癡的人，稍微作了點善事，就希望得大福報；一遇到逆境，就認為自己作了好事還倒霉，說明沒有因果，由此退悔初心，反而譭謗佛法。他哪裡知道果報通三世，命運的轉變在於自己的心。報通三世就是：現生作善作惡，現生獲福遭殃，這叫現報；今生為善作惡，來生獲福遭殃，這叫生報；今生為善作惡，第三生、第四生，或十百千萬生，甚至無量無邊劫以後，方受福遭殃的，叫做後報。

後報則遲早不定，但有一點是肯定的，凡所造作的一切善惡業，絕對沒有不報的。所謂轉變由心，就是譬如有人所作的惡業，本來應當永墮地獄，長劫受苦；此人後來生大慚愧，發大菩提心，改惡修善，誦經念佛，自行化他，求生西方，今生或被人輕賤，或稍得病苦，或略受貧窮，以及遭遇不如意的事，這樣，先前所作的本當永墮地獄、長劫受苦的惡業就此消滅，還能夠了生脫死，超凡入聖。《金剛經》所謂：若有人受持此經，為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業，即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。說的就是轉變在人心。

世間人稍微受點災殃，不是怨天，就是尤人，沒有人作還債想，生悔罪心。種瓜得瓜，種豆得豆，種雜草不能得谷米，種荊棘別指望收稻粱。作惡獲福的，是宿世的栽培深，倘若現在不作惡，福報會更大；作善遇殃的，宿世罪業很深，倘若不行善，災殃也會更大。善惡之報，並非一朝一夕的事，譬如冰凍三尺，非一朝之寒，切不可怨天尤人、猶豫退悔。

《印光法師嘉言錄：六、勸注重因果－乙－明因果之事》

吃菜殺生嗎？

有人說，吃菜也是殺生。大師指出：這種話，完全是阻礙人吃素，勸人吃肉。他怎麼不說，我也是肉，大家先來吃我？這句話，就是殺了他都不肯說。說什麼吃菜和吃肉是一回事，都是殺生，其實不然。

人生在世，誰能不呼吸？有人說因為呼吸，傷害微生蟲，這就等於吃肉殺生，因此勸人乾脆每天殺更大的生命，吃肉算了。這種邪說，正如同愚癡的人看見人們用糞作肥料，五穀豐登，菜蔬鮮肥，就說糞是最美的東西，應當專門吃糞一樣。多少人按照這種邪說，攻擊別人吃素，鼓勵人殺生。曾經也有人這樣問大師，大師打了個比喻給他：譬如有人從小生長在茅廁中，總以為糞坑裡的東西是世界上最鮮美可口的，唯恐附近一位大富長者沒有享受過，特地請他到自己的茅廁中赴宴。長者罵道：「你真是不知羞恥！自己整天呆在糞坑裡吃屎，居然叫我也去。」

糞坑中人一聽，大發雷霆，破口大罵：「你這糞坑子，膽敢罵我每天吃屎？你肚子裡邊，充滿屎尿，你不就是一個大糞桶嘛。還要講什麼清淨？蒼蠅跳虱在你頭上身上拉屎放尿，你完全就是一個糞坑，還敢罵別人？你吃的米和水，都有蟲子拉屎放尿，你難道不是吃屎吃尿的人，還有臉來罵我？」長者雖然潔淨，然而糞坑中人所責備的情況，一樣也不少。但他只能選做得到的，保持乾淨；還能真的因為糞坑中人那樣說，就去茅廁赴宴不成？我們既然只能量力而為，又如何能將做不到的事提出來責備人？真的一定要人吃肉，為何不請人吃自己的肉？此種邪見，被這面明鏡一照即破。

事實上，殺業所涉及的事相十分微細，任何人只要尚未證得初果，持不殺生戒是難以做到真正清淨的。我們只要盡力護生就好，不該苛責無意的傷害和力不能及的事情。佛要求證得天眼通的阿羅漢，不得用天眼看水，否則，就找不到沒有蟲子的水了。

《印光法師文鈔三編卷三－復溫光熹居士書二》

《印光法師文鈔三編補－復許止淨居士書一》

放 生

邵慧圓居士對於放生一事，苦於沒有萬全之策，寫信給大師說：

人們常常擔心，動物放生後又會被抓捕，就連佛弟子也多懷疑，曾有人問起此事。弟子說，仗佛慈力加被，放生的動物決不會再投羅網，惻隱之心，人皆有之。但總覺得沒能把道理講透徹。

大師開示說：雖然說大魚吃小魚，確有其事；動物放生後又遭捕獵，這樣的情況也不能完全避免。可要是說小魚都被大魚吃得一條不剩，絕沒有這種道理；放生的動物又全都被抓回去，也沒有這種事情，何必多慮。說小魚被大魚吃掉，就算放到長江，也難免不遭網捕，這種擔心，似乎有理，實際上是阻礙人行善，反助人殺業。他自己倒幸運地做了人，又不被殺，才敢說出這種無理的話，來炫耀自己的智慧，想以此說服放生的人。

倘若他自己做魚做豬，將被殺時，無論如何都不肯這樣想。心裡除了希望有人救自己的性命，再不會有別的想法。他難道會說，我擔心自己將來還要被別的動物吃掉，被別的人抓去，寧願現在就被殺掉，免得以後再遭殃？怎麼可以無關痛癢地說出這種阻礙人善念，啟發人殺心的話。這種人來生，倘若不自食其果，只怕天地日月都要挪移換位了。

譬如救濟難民，施捨他一件衣服一頓飯，也只能保他不至於馬上就死，總不能說：這一點點反正也救不了一輩子，給他有什麼用，不如讓他凍死餓死算了，免得日後繼續挨餓受凍。又好比強盜搶劫，被搶的人總要反抗，難道會說：有本事抵抗一生，才算幸運；抵擋一時，有什麼用，索性讓強盜搶光算了，省得以後再被別人搶。父母對子女，用心撫育，而慈母一旦去世，也不能再養育子女，她是不是也要說：既然我死後養不了孩子，乾脆現在就殺掉拉倒。君子修德，不以善小而不為，不以惡小而為之。難道一定要萬無一失，才肯放生？如果這樣，全世界的人永遠都不能做戒殺放生的事了。說這種話的人，必將落得自己要死了沒人救的下場，可悲可嘆。

還有人說：動物太多了，你放得完嗎？

大師答覆：放生這件事，原本是為了使人受到感動，體會到放生的意義，心生惻隱，不忍心吃肉；只要不吃，抓捕者就沒有市場了。水陸空一切生靈，都能在自己的天地上自由生活，這就是不放之普放。縱然不能人人做到，但哪怕只有一個人不忍心吃肉，這個人一生，就少殺許多生命，就有無量的生命倖免於難，何況還不止一個人。

人和動物雖然不同，佛性卻本來不二。動物因為惡業，淪落得披毛帶角，我們因善業幸得人身。倘若對動物不加憐恤，只顧滿足自己的口腹之慾，總有一天，人的福報享盡，動物的罪報受完，免不了從頭償還，反過來淪為他的盤中餐。刀兵大劫，都是宿世殺業所感。所以，提倡戒殺放生，不僅僅救了那些將要被殺的動物，也為現在未來一切同人，斷了鰥寡孤獨、貧窮患難的因；種下長壽無病、安樂團圓、夫妻偕老之緣，使人們生生世世，永不遭受骨肉分離之苦，常享福壽安樂。因此要隨分隨力放生，然而，注重戒殺吃素，才是究竟解決的辦法；否則，所能放生的畢竟有限，所殺的仍是無窮。放生原本是為了戒殺，而戒殺必須從吃素做起。戒殺放生是避免天災人禍，挽救世道的關鍵。

大師進一步提示：念佛人更要將自己與一切同倫，通通放生到蓮池法海中，永離生死之苦，享真常妙樂，這才是放生最大的收穫。

《印光法師文鈔續編－復愚僧居士書、復戰德克居士書二》