在開始講這個題目之前，先澄清一個觀念：禪是不能講的，透過語言所表現出來的禪，已經不是禪的本身了，過去，我無論教禪或打禪七，一定嚴厲訶罵學生的知見障，破斥學生從知識上獲得有關禪的零星知解，而我現在又來講禪，不是自相矛盾嗎？請諸位務必了解一點，做為最初的方便引導，還是需要透過語言來講解，因此，在不立文字的原則下，我們特別開了方便門，企圖以語言來表達那不立文字的道理。今天我就分成九個小題，很簡單的做個介紹。

禪與禪定

禪與禪定有層次上的不同，中國人提到禪，往往聯想到禪宗，而中國禪宗所體證的禪與印度的禪定，有層次上的不同，中國禪宗的禪，是指破除無明煩惱之後的心地妙用，也就是智慧本身。智慧是無限的，它不能用任何語文、或任何形式來詮釋，卻能產生無窮的妙用；印度的禪那（dhyana）是指禪定，中文義譯為思惟修或靜慮，意思是收攝散心，係於一境，不令動搖，進而達到三昧（samadhi）的境界。禪那是一種修定的功夫，三昧則是由修定而達到的另一種功用了。

中國禪宗的禪與印度的禪定，雖然有層次上的不同，關係卻非常密切。如果沒有禪定的修持基礎，無法達到中國禪所體證的悟境。雖然有少數人未經禪定的修持，而直接產生頓悟的現象，這種特殊例外，畢竟是千百年難得一遇，大多數人，必須要從禪定的功夫開始修持，有了基礎以後，不要貪著禪定的寂靜妙樂，進一步才能出離禪定，升入智慧的領域，這就是中國禪宗所謂禪的目的，所以中國禪不僅只是禪定，而是由禪定出離禪定，進入智慧的領域了，定境可以衡量高低深淺，智慧是無法衡量的圓滿光明，我們要開發智慧的領域，需要有禪定的修持功夫，僅只是禪定的功夫，而不能擺脫禪定的享受，便無法進入智慧的領域，也不能稱之為中國禪。

不管在中國或印度，對禪的表現有各種不同的風格，後代為了例於了解，必須加以分類，其中有：

二分法：世間禪和出世間禪

三分法：凡夫禪、小乘禪、大乘禪。

五分法：凡夫禪、外道禪、小乘禪、大乘禪、最上乘禪。

這五分法，是華嚴五祖圭峰宗密的分類法，他和禪宗有著密切關係。

另外還有兩種分類：如來禪和祖師禪。兩種都是指大乘禪而言，所以可分可不分，分了較容易了解。

我個人主張三種分類：世間禪、出世間禪、世出世間禪，以這三類歸納前面的幾種分類，我覺得這三種分類較為完密。以下列一簡表說明：
　　　　世　　　　　　　　出　　　　　　　　　世
　　　　出　　　　　　　　世　　　　　　　　　間
　　　　世　　　　　　　　間　　　　　　　　　
　　　　間　　　　　　　　禪　　　　　　　　　禪
　　　　禪　　　　　　　　│　　　　　　　　　│
　　　　│　　　　　　　　小　　　　　　┌─────┐　
　┌─────┐　　　　　乘　　　　　　外　　　　　凡
　最　　　　　大　　　　　禪　　　　　　道　　　　　夫
　上　　　　　乘　　　　　│　　　　　　禪　　　　　禪
　乘　　　　　禪　　　　　│　　　　　　└─────┘
（祖師禪）　（如來禪）┌────┐　　　　　　│
　　│　　　　│　證中生　　　　先　　　┌────┐　　
　滿一　　　嚴八　羅，於　　　　於　　　外　　　　凡
　佛般　　　大地　漢進界　　　　欲　　　道　　　　夫
　果夫　　　定菩　果而界　　　　界　　　│　　　　│
　，、　　　，薩　。修五　　　　修　　　欲　　　　色
　未賢　　　唯至　　滅淨　　　　次　　　界　　　　界
　斷人　　　如十　　受居　　　　第　　　一　　　　眾
　盡、　　　來地　　想天　　　　禪　　　類　　　　生
　無聖　　　能圓　　定，　　　　觀　　　眾　　　　│
　明人　　　證滿　　脫自　　　　而　　　生　　　　生　
　│皆　　　│佛　　離然　　　　得　　　│　　　　得
　著可　　　定果　　三住　　　　解　　　修　　　　。
　重修　　　慧可　　界於　　　　脫　　　得
　於得　　　均證　　，定　　　　。　　　。
　慧，　　　等得　└────────────────┘　
　。尚　　　。，　　　　　　　　　　　│
　　未　　　　如　　　　　　　　　　　偏
　　圓　　　　首　　　　　　　　　　　重
　　　　　　　楞　　　　　　　　　　　於
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　定
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　。
 

世間禪包括凡夫禪和外道禪，凡夫禪是指修四禪八定，主要是四禪天中色界的禪定。生於色界天中得禪的人，是生來就得的，叫報得或生得，人類或某些異類眾生，也可能修成四禪天的禪；外道禪是指欲界一類眾生，修不共佛法的禪定，所以它不與佛法相應，而凡夫禪在佛法中可以算是一支，大致上在欲界的眾生是修得的禪定，如果他死後禪定功夫還能保持住，就可以生到色界天去，繼續修四禪天的禪定。

出世間禪（小乘禪）也可分修得和報得，證小乘三果的人，一期生命結束後，生到色界五種天中的五淨居天，自然住於定中，繼續修滅受想定，證了羅漢果位而解脫生死，永離三界，稱之為出世間禪。一般凡夫在欲界天也能修出世間的禪定，只要能達到永遠出離世間生死的境界。都是小乘禪。

世出世間禪包括大乘禪和最上乘禪，大乘禪是指如來禪，最上乘禪是指祖師禪。

大乘禪（如來禪）必須八地以上達無功用行的菩薩，直到十地圓滿佛果，才能夠證得。如首楞嚴大定的妙用，和華嚴海印三昧大定，不是一般凡夫可得，唯有如來能證，證了如來禪，便得大解脫、大自在，這是如來禪的特色。

最上乘禪（祖師禪）適宜一般凡夫、賢人、聖人修持，因為修祖師禪雖曾一度煥發出智慧的光輝，不像證如來禪，徹底破除無明煩惱，所以一般凡夫、賢、聖都可以修持而得妙用，這是中國祖師禪盛行的因素之一，也是祖師禪的特色。

出世間禪偏重於定，世出世間禪中的如來禪是定慧均等，而祖師禪則著重於智慧的開發。

禪與禪定的共同修持基礎是止觀，不管小乘禪或大乘禪都各有止觀法門。

從修禪的過程和目的來講，止觀必須併用，最初收攝散心，係止於一境，但僅僅止於一境也不行，止的目的是要再起智慧觀照，擴大心性，然後再止下來，再起觀照，這樣止了又觀，觀了又止，猶如攀登樓梯，往上爬一層，再停一停，往上爬是觀，停下來是止，假如你停止不動，那你不能進步，必須止觀併用，才能功夫日漸進步，而達到止觀不二，這才是大乘禪的目的，至於祖師禪是不是止觀不二？這個問題暫時保留。

凡夫定和小乘定雖然也修止觀，嚴格說來，並沒有徹底得解脫。凡夫定的最高境界，到達身心和宇宙合一，這是從小我到大我的境界；小乘定的最高境界，是從大我進入無我的羅漢果位；大乘禪和最上乘禪，是把無我的空執也破除掉了，進入無邊無礙的智慧領域，所以不受束縛，小乘破除了小我和大我，叫我人無我；大乘破除了無我的空執，把無我這個觀念也捨棄掉，叫法無我。

從對治的效果來講，修止觀在對治我們散亂和昏沉的毛病。我們初修禪定的人，普遍遇到的兩大困難就是散亂和昏沉，首先面臨的是心境的浮動散亂，笛來是模糊昏沉；修觀可以對治昏沉，修止對治散亂。對治散亂的方法有兩種：一種是把散亂心收攝起來；如果散心無法收攝，就把它放掉，使它自然平靜下來，這兩種方法可以併用，也可以擇一而用，當你漸漸克服了散亂心和昏沉心，便可以漸漸達到止觀雙運、定慧圓明的境界了。

禪的傳承與創新

講到禪的傳承問題，必須先了解一點：禪不應該只限於「禪定」或「禪宗」，而是涵蓋了佛與佛法的核心，因此禪的傳承，不只是表面的儀式或方法的傳授而已，這是心法的印證，心法是佛與佛法的核心。

傳承的問題並不限於禪，傳戒時戒體的授受也必須師師相傳，當你受戒時，你從你的戒和尚得戒體，你的戒和尚又從他上一代的戒和尚處得，這樣師師相承，歷歷分明，而且是著重在心法的傳承，如果你受戒時，對戒和尚所說的話，沒有一心領受，雖然儀規莊嚴，仍不能得戒體，必須你的心和戒和尚的心相契合了，才有感應，你才能得戒體。至於戒體是心法或色法的諍論，今天暫時不談。

密宗也很講究傳承，當你修瑜伽法門的時候，如沒有接受上師的傳法，你便無從修起，修了也可能出毛病，即使你從書本或經典得到有關修法的認識，你知道那些儀軌和步驟，沒有上師的加持和指導，你也不能夠修，即使道了也不會得力。

禪宗在法統的傳承上，更重視師師相傳，而且必須「以心傳心，心心相印」所謂「直指人心，明心見性」，都是從心法的傳授上著眼，一定要由師父傳給你，你再往下傳，如果沒有師父傳給你，你無法得到，即使你自己摸索而獲得法益上的體驗，也必須參請高明的禪師，勘驗你的境界，經過師父確實勘驗後加以印證了，才能證明你的體驗沒有偏離正法，所以禪宗史上，自晚唐以來，彼此立門戶、爭嫡裔，這是愚昧而無意義的，但在禪的修持和心法的印證上，必須嚴格講究有無師承。

關於禪宗師承的問題，必須糾正所謂「傳法」這個觀念。一般人認為表面上衣缽的授與，或名義上法眷的安立就是「傳法」，這是很大的誤解。「衣缽表信」，《六祖壇經》說得很清楚，傳法的根本精神所在是以心傳心，心心相印，不在於表面的形式，而在你是不是誠懇接受師父的指導去修行，當你修行有了成果，便獲得師父印證，這叫「傳法」。因此，「傳法」的意義建立在師徒之間，方法的不斷傳授，和境界的不斷證明，而「傳法」的因緣，也就直接靈活的表現於師徒的關係上。

師徒的關係，最初建立在方法的授受，這是較淺的智識性層面，任何人都有平等的機會接受方法的訓練，但當你依法修行，達到某個境界，開發了智慧心地，由師父加以印證，在印證的當下，師徒心心相印，便真正達到心法的傳承，這就超越了一切知識、思想、經驗的範疇，同時也不是每一個人輕易能達到的成就。

從方法的傳授，到依法修行，到獲得師父印證，整個過程都是非常嚴格慎重，做師父的人絕不稍假人情，所以佛法不賣人情，一定要你有了這個功夫，達到這個境界，師父才能答應說：的確！你已經進入這個程度了。

從師父對弟子的重要性來說，如果一個人沒有師承或不經師父指導，只靠自修有了成就的話，可能進入了一個階段以後，會自大、傲慢、自以了不起，自以為已經證了最高的境界，而不自知實際的程度如何，如果有師父隨時指點你的錯誤，隨時鞭策你上進，就可以避免停頓在不成熟的階段自我陶醉了。因此在師父座下修行是非常安全的，你到了什麼程度？師父會告訴你；你下一步該怎麼走？師父會指點你：你的境界是不是超過了一個階段？師父會給你證明。師徒之間的關係，就是在這種不斷的指導、不斷的鞭策、和不斷的印證中日益密切，師父並不能給你什麼東西，禪的本身是智慧，師父指點一個開拓智慧的方向，幫助你完成慧命，但必須你自己肯努力修行。

從弟子對師父的重要性來說，師父也需要有徒弟，師父如果沒有弟子，或弟子沒有修行，他的進步也很慢。如果師父座下有幾位出格大器，或有一、兩個弟子非常勇猛精進修行的話，就會激勵師父也加緊修行，也許他的境界並不高，由於弟子的激勵，逼著自己也要上進，境界一天天的往上提升，如「水漲船高」，產生「教學相長」的效果。因此師徒之間在道業上的進步，也是互相影響、互為因果的。

師父沒有高明的弟子，師父不會進步，高明的弟子能夠幫助高明的師父，但高明的弟子，不一定出自明師之門。

禪的傳承和創新，前者是法統的保守，後者是見地的開發，從法統的傳承上講，必須師師相傳，樹木不能無根，在禪的修證上，雖然有孤明自發的例子，獨自奮鬥畢竟是冒險的行徑，即使你能獨開疆域，仍然必須由師父的幫助和印可，因此創新必須有法統的傳承。

講到這裡，又牽涉到公案的問題，有很多人在講公案、解釋公案，或透過學術性的研究，加以考證、分類、歸納。事實上，公案不能從字面上去講解。

從達到開悟的機緣這一層竟義來講，公案的案例只能活用一次，任何人授用己發生的公案，想要達到同樣的開悟效果，都不會成功。因此，當一個公案發生的時候，對那個產生公案的當事者是新的、活的、有用的，過後對任何第三者來說，這則公案已經是舊的、死的、沒有用的；唯有在明眼的禪師心中，每一則公案都是活的，因為他能明白公案的活潑機用，以及公案背後所蘊含的是什麼內容。普通人還沒有到這個境界，無法理解分案背後的內容是什麼。僅從字面上的意義上去揣測公案，或者似是而非的猜想其中涵意，結果得到一些曖昧不清的概念，而不能全然領會公案的整個機趣和內容。因此，若不是開過智慧眼的人，無從理會分案，你或是站在禪的門外欣賞它，或是進入禪的修行領域，把安當做修持的方法來參，叫做「參公案」。

當你修行到了某一個階段，師父會指點你該參哪一則公案，參了這個公案會幫你進一步上升。如果是一位不高明的師父，隨便指給你一個公案，不能對機，你參了也不會有效果；有了明眼的師父指導你參公案，可能會產生新的公案出來，參舊公案產生新公案，公案可以不斷發生，如果集眾打禪七，或對禪的精進修持，能產生幾則新的公案，就算成功了。

從禪的機用和方法來講，是非常的活潑，沒有一成不變的規則，而往往一般人教禪，只知道教禪的形式，怎麼樣打香板、跑香、打坐、生活起居等，在方法上並沒有立下一定的規則要人去固守，在破除一切執著的原則下，能夠大大的活用，能活能殺，活鐐自在，這是發自心地妙用的一種活潑的創新。因此在同一個師門造就之下的許多弟子，成就後各有風格，各有機用、各有方法，而開創出各種不同的派別，這是創新的一面，形成中國禪宗史上所謂五家七宗的盛況。

內證和外證

前面反覆強調過，禪無法用語言來表達，因為這是一種內證的體驗，內證的體驗無法用任何方式來展現，只有達到相同程度的人，彼此互相明白，也就是「唯佛與佛乃能相知」，因此內證必須以心印心，不能透過任何解釋來證明，如果你要求一個有了內涵體驗的人拿出證據來，他不能把內證的體驗質量化而變成具體的證據給你，即使他用種種方法想讓你進入那個無限的領域，由於你心眼沒有開，你也無法接受，必須你有了同等的內證功夫，你具備上勘驗這種內證境界的能力，證據便是現成的了。

一個真正達到內證體驗的人，他形諸於外的人格風範是謙沖淡泊、平易親切的，決不會自高自大，也不會有自我標榜，凡是自稱證了很高境界的人，都有問題，一個自讚為高明的禪師，那是他自己不知慚愧。因為禪的內證，無法用任何標準來衡量，禪本身就是無限的智慧，智慧能用長短、高低、大小、輕重來衡量嗎？沒有辦法！在佛教浩瀚的經典中，無處不是智慧的結晶，但經典所描述的只是智慧的功用，它無法詮釋智慧的全貌。我們前面說過，在修禪的過程中，有種種不同層次的境界，現在又說智慧無法衡量，是不是很矛盾？並沒有矛盾，當你禪定的功夫深了，可能觸機而靈光一閃，智慧的光芒在心頭閃過，如電光火石，有些人慧光燃亮一下就熄了，有些人能保持一段較長的時間，有些人慧門豁然開啟，煩惱全部脫落，就是少有的例子，很多是一閃而過的情形。慧光不斷的燃發出來，到了煩惱全部脫落，便是智慧的無限圓滿，這就是無法衡量了。

前面也講過，一般凡夫或賢人、聖人修祖師禪容易得受用，原因在你努力修禪的時候，能夠把心頭的煩惱撥開一下子，而見到一點智慧的光，也就是禪宗祖師所謂的「見性」或「見自性」，應該說見到智慧的光比較貼切，說「性」太抽像了，當你心中靈光一閃，智慧的火花爆開一下子，隨即又讓無明煩惱給悶住了，我們從凡夫地修行，不會因為開悟一次，馬上把煩惱全部抖掉，就像心靈的花、智慧的花豁然開放，遇到外界的刺激，馬上又合擾起來，比曇花一現還短促，這種短暫的內證體驗，只要你誠懇接受明眼師父指導，努力去修行，便能夠達到，至於達到這個目的後，是不是就解脫生死？就成佛了？沒有！智慧的光明當下一閃，你當下是佛，「即身是佛，立地成佛」在這個時候可以做到，但是煩惱再出現的時候，你還是凡夫一個。

曾經開過智慧之窗的凡夫，比起心地一片無明的凡夫要高一層，至少他奠定了修行的基礎和信心，他知道繼續努力修行。有了這種短暫的內證體驗做基礎，你再修淨土法門，效果會更好，所以中國自宋以來，闡揚禪淨雙修，很有道理。我們初步修行，用禪的方法，把心頭的煩惱撥開一下子，再一心念佛，容易達到一心不亂的境界。這時候你的信心非常堅定，一心念佛求生西方，非常穩當。

我們（凡夫）畢竟還是凡夫，心靈的火花閃過一次，無明煩惱並沒有徹底解除，不能保證以後不再犯錯，一旦犯錯誤、靠罪業，依然還要輪迴生死、流轉六道，實在不保險，所以有人認為學禪不可靠，事實上學禪的顯著效果在奠定你修行的信心，有了短暫的自內證，想要一下子完全得到解脫並不容易。因此又有人認為修禪達到某種程度後，可以乘願再來，世世度眾生，這個觀念很正確，我們初步學佛就要發大心去度眾生，但境界不夠很困難，要能夠自在出入生死，必須初地以上的聖位菩薩才可以。普通初向道的人只有一個補救的辦法，就是以你的廣大願力去推動你出入生死，生生世世努力修行和度眾生。

內證的體驗無法說明，說出來了便是假的，「說似一物即不中」，但是有了內證體驗的人，或經過一番功夫切實修禪定的人，無論性格、氣質、思想都會有很大的轉變，影響他整個宇宙觀、世界觀與生命觀的重建。就我多年來主持禪七的經驗，凡是懷著懇切慇勤的心來參加禪七的人，打完七後，就是一個洗心革面的新人，和初進禪堂的那個毛躁、浮動、剛強，或者寡默、孤僻、疑慮的人完全不同，變得溫柔開朗、祥和穩重，待人處事更加親切而有信心，這種明顯的改變，他自己會覺察到，別人也會看得出，這是明顯的外證，也就是證於內形於外的自然流露。一位有內證體驗的禪師，表現出來的人格風範，能夠發揮言教與身教的感召力量。

有了禪的修持和體驗的人，他的人格生命會落實下來，或許禪師在教誡弟子的時候，近似一種「狂」的態度，他為了破斥弟子心中的層層執著，不只訶佛罵祖，還會罵得你狗血淋頭，只有他一個人高高在上，但是他在平常對待一般人，一定極其謙虛懇切。

外證是外在的人格表徵，不是什麼怪異的外表現象，所以不要聯想到神通，學禪不是要你得神通，而是要你開智慧，如果你妄想有了內證的體驗後，就會顯現神通，而想利用神通去度眾生，這是危險的想法，有了禪的內證體驗，形於外的是你人格氣質的表徵，因此，在日本有的企業家，為了訓練忠實沉莉的幹部，首先希望他接受禪的訓練，日本有好幾家公司，招收新員工時，先給他們幾天的修禪訓練，這種訓練，不一定使他們開悟，但至少對他們的性格磨練有幫助。

信心和疑情

我們都聽說過：「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟」，在參禪過程中，內心產生大疑情、大疑團，才能得到大的開悟。沒有疑情，你不能開悟，而諸位如果沒有信心的話，你的疑情也產生不起來，沒有信心，疑團打不開，沒有信心，你根本談不上參這個大疑團。

信和疑本來是對立的，但在參禪的過程中，信和疑並不衝突，這就要講到「信」是信的什麼？「疑」又是疑的什麼？

信是信三寶、信自己、信指導你的禪師，在密宗就要信金剛上師，如果你不信，你參禪、修法都不會成功。不但要信，而且要絕對無條件的信，你信到什麼程度？師父一眼就看穿了，你就是在師父面前保證說：「師父啊！我是全心全意、誠心誠意，我是無條件地相信您……」你這話還沒有說完，師父馬上就知道你有幾成假意、虛情，你就是磕大頭磕得很響，跪下去拜得很虔誠，師父馬上指出你還有驕傲氣，你還有幾分不實在、不誠意在裡頭，你對師父的信心不徹底，你就得不到師父傳授給你的方法，修行不會有進步。

我們中國人過去參禪都是有方法的，可是我們看禪宗語錄或公案，往往師父一個拳頭、一頓棒子、或罵一聲，弟子就開悟了，其實沒那麼簡單，舉個公案做例子，有人問天龍禪師：「什麼是第一義諦？什麼是佛法？」他豎起一根指頭，弟子在旁邊看見師父這麼做，當人家用同樣的問題問這位徒弟時，這位徒弟也依樣畫葫蘆，把指頭豎起來，天龍禪師就考驗他：「過來！過來！什麼是第一義諦？」徒弟就豎起一根指頭，師父馬上拿把利刀「咔！」一聲把他的指頭砍斷了，痛得徒弟大叫著逃開，怕師父再要揍他，師父從背後就喊：「回來！」徒弟一回頭，師父問：「怎麼了？」徒弟當下開悟了。請問諸位，如果把你們的手指頭也砍掉，你們能不能開悟？絕對開悟不了，只是痛而已，你開不了悟。

禪師訓練弟子、指導弟子的方法，各有各的，祖師們也各有方便權巧，不是隨便叫弟子盲修瞎練。表面看來好像毫無道理的折磨你，其實是費盡苦心訓練你，你是什麼性質的人，什麼根器的人，他就用什麼方法來引導你上路，所以禪和密，如果修持到了某一層的境界，一定要有高明的師父指導你入門，沒有師父指導，靠自己摸索不會有成就。因此，我們一定要有信心，信自己、信師父、信三寶，如果你連三寶都不信的話，你怎麼能夠求法？有不少人被公案害了，他們看到公案中的訶佛罵祖、劈佛當柴燒、念佛一聲漱口三天、在佛頭上溺一泡尿、拉一泡屎等例子，這些都是祖師一時的機用，為了破斥行者心中的執著所用的方法，方法用過後就沒有意義了，如果你也依樣畫葫蘆，照做一番，那就完了，就像有個傷寒的病人，醫生開了傷寒的方子把他治好了，你以為這劑藥方可以治百病，人家只是小感冒，你也拿了傷寒藥給他吃，結果只會把人害死。所以公案再來用就害人了，害到什麼程度？那會使你否定佛、否定祖師、否定三寶，只有自己，自己是什麼？自性三寶！相信自己就是三寶，還用拜什麼佛？看什麼經？信什麼僧？沒有必要了，這個危險！千千萬萬人會因此墮入魔道。

對三寶必須要有信心，而且要有懇切的信心，你才能得到三寶的法，然後才能修持，法是哪裡來的？是師父傳授的，但是你不先相信自己能夠修持，師父也沒有辦法傳授給你。相信佛能成佛，祖師能開悟，我也能成佛、能開悟。時間的久暫我不知道，但我有成佛的條件，也有這個信心，而且很堅定，你在修行的過程之中，更要建立一個信念：「人愛能做的，我一定能做。」常常接受師父的教法，毫不懷疑地努力去修。

如果你不相信師父，你將什麼也得不到，對師父沒有絕對的信心和敬意，你無法進入禪的門，在祖師禪來講，強調這一點的人很少，但我個人要特別強調信心的重要，如果不強調一點，無從使人進入禪的門。

疑情是一種修行的方法，但不是懷疑自己夠不夠格修行，或懷疑三寶的方法能不能使你修行？修了這個方法能不能使你開悟？不是這種懷疑，對自己、對三寶要絕對相信，百分之百的相信。

疑情是和信心完全相應的一種方法，師父教人用這個方法來修行，疑情是疑什麼？我們舉一個例，宋以後很多人主張禪淨雙修，流行參「念佛是誰？」這句話頭，天天都在念佛，是誰在念佛呢？是「我」嗎？念佛的是我，那麼，我是什麼？有一個實在的我嗎？告訴諸位，「我」是不存在的，我是由許多「我的所有」東西聚集而成的幻象，「我的」煩惱、「我的」無明、「我的」業報等，構成這個我，還有「我的」事業、「我的」財產、「我的」家庭、「我的」身體和身份……許許多多「我的」，構成了我，究竟哪一個是我？沒有我，都是煩惱心構成的幻覺，當你一再追問：「我是誰？」「念佛是誰？」「誰在念佛？」就產生大疑團，這就是個疑情。有人參「念佛是誰？」他一參就是幾年，也有人參「什麼是祖師西來意？」「什麼是未出娘胎以前的本來面目？」這些都是話頭。

參禪、參話頭，參就是疑，你的疑情愈重，你也得力愈快，愈大，破除疑團的可能性也愈高，疑團破除後，所產生的智慧光芒也愈強。所以大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟，這些疑情都是指修行過程中的心境或方法，並且是與信心相資助的方法，不是貪瞋癡慢疑的那個疑。

迴避與消融

禪的立場，或佛教的立場，都不主張鬥爭，也不主張抵抗敵人，在心法的功夫上也是如此，如果你在修行的時候，常常想到有煩惱、有妄念、有種種壞習性，還有外面的嘈雜聲音，這一切擾亂你的事物都使你心裡討厭，都障礙你修行，那麼，告訴你，你不能參禪，你到哪裡都修不成，因為你的心始終在動亂。本來已經有個妄念了，你再加上「討厭」那個妄念，等於妄念上加妄念，兩個妄念相抵抗，正好把你的努力和功夫全部抵消，而念頭上加念頭，可以使你越修越煩惱，越修火越大，所以大多數的老修行，都是火爆爆的，憎恨心大得很，為什麼？他的煩惱和煩惱正在鬥爭，滿肚子沒好氣，你同他一碰，火氣馬上爆開來，活該你倒霉。

真正修禪的人不會這樣子，他對一切逆境、逆境或不順遂的念頭，都要迴避它、消融它、不去抵抗它，什麼叫迴避？譬如你遇到一個壞人，他對你很兇惡，但你不希望和他多囉索，你盡量用和平的方法避開他，如果他一拳揍過來，你絕不抵抗，你不只回敬一拳的心沒有，連希望他不再揍第二拳的心都沒有，因為這個希望本身也是妄心，挨揍就挨揍，不抵抗、不還手，對方不會繼續打你，這也就達到消融的目的。修禪也是如此，凡是虛妄的念頭，你不要去討厭它，凡是虛妄的事物，你也不以為它可愛或可憎，你的心自然會收攝起來，我們修禪的人，應該在平常生活中，處處有這種修養，也用這種態度來處理日常事物，因為你一討厭它，等於困難上再加一層困難，只會使你心煩意亂，你用和平的心迴避它、消融它，困難自然會化解，就像昨天我們禪七結束後，一位參加禪七的人跑來告訴我：

「我心裡很難過，才打完禪七，馬上我又生了一個煩惱心。」

「你生什麼煩惱心？」

「早上有人給我一份雜誌，我正打開看的時候，背後另外一個人把雜誌搶過去，他翻到另一頁，指著上面一篇他寫的文章要我看，當時我非常瞧不起他，因為這個人有驕傲心，好像故意在我面前賣弄才華，我心裡很難過。」

「你不必難過啊！你這是平常心，平常的人產生平常的心，有什麼好難過的？」

他聽了這句話，想一想，有道理。我再告訴他：

「那個人也是平常心，平常的人有平常的心，做出平常的行為，你何必看不起他？他又沒有陷害你，你的反應也只是平常心而已，何必難過？他以凡夫心待你，你就以凡夫的心境來衡量他；平常的心產生平常的行為，平常的行為也以平常的心境來衡量他；聖人的心就以聖人的心境來衡量他，彼此能無心相忘是最好的了。」

他聽完話，很高興，心裡的疙瘩沒有了。

我們修禪的人，不但要面對現實、接受現實，還要消融現實。我們一開始迴避它，不去抵抗它，然後達到消融的目的，以迴避和消融來代替鬥爭和抵抗。

山林與都市

初修禪定的人，最討厭嘈雜的聲音，所謂「聲為定刺」，聲音是修定的人最難忍受的一種刺，而所有的聲音之中，最討厭、最可怕的就是人的聲音，但對一個真正修禪的人來說，沒有這個困擾，他能夠動靜一如。

很多人誤認為佛教隱遁山林是為了修禪，看到古代許多大叢林都建立在山林中，更認為修禪的人是逃避現實、閉關自守，把山門關起來自己修行，這是錯誤的看法，中國佛教自唐末遭遇了幾次法難以後，都市的傳教受到政 治迫害和其他社會因素的排濟，許多有修行的高僧大德都隱入山林。在山林中修行，不必依靠施主佈施，不必仰賴政治保護，也不必取得社會認同，可以很安定的發展出一種自力更生、踏實穩健的風格，例如在都市講經修道，必須有殿宇、禪堂及各種設備，在山林中只要有間簡陋的茅蓬遮避風雨就行了，既踏實又穩健，而且真正達到修行的目的，所以佛教便在山林中展開修行與傳法的工作，中國佛教的命脈能夠延續下來，流傳到今天，就是靠禪宗在山林中發揮修行和傳法的功能，但不要因此誤會佛教和禪的精神是山林的，是逃避現實的。

修定的人會討厭人間，厭惡嘈雜，真正修禪的人，不會討厭人間。有一次，我有一個學生打坐，無論怎麼坐也沒有辦法把心定下來，我問他有什麼困難？他說：「我在家裡打坐，鄰居開收音機、聽唱片、孩子叫，吵死了，坐不好；我到山裡去，開始的時候很喜歡深夜的寧靜，後來風吹樹動、鳥叫蟲鳴，也是吵，坐不好；我再鑽進山洞裡，雖然聽不見風聲，可是黎明有許多昆蟲唧唧啾啾的展開大合唱，也是吵，坐不好……」，他為了逃避聲音到處跑，最後實在沒有地方可以躲藏了，我只好告訴他：「世界上沒有無聲的地方，你就是把耳朵塞起來，聽不到外界的聲音，也會聽到自己的心臟‘碰！碰！碰！’上下鼓動，如果你害怕聲音，乾脆不要打坐了。」他說：「不行啊！我一定要打坐。」我就教他一個方法：「你真的要打坐？那就讓聲音進來好了，先不要排斥它，你聽著這個聲音，你的心不要讓境轉動，你的心不動，外面的事物動，你聽好了。」他聽聲音，心也漸漸定下來了，這就是我們前面講的，「收散心、放散心」，不能收，就要放。

禪沒有山林和都市的分別，也沒有捨動取靜的趨向，所謂「十字街頭好參禪」，禪宗有個「十牛圖」，描寫一位禪師的修行歷程，到後來他走進城市去化度眾生。即使是在修行的過程中，只要你方法用的得當，同樣可以在人群嘈雜的城市修行，任何時候、任何地方都可以修行，在我教人修行的方法中，其中有一種看來很古怪，要人站在台北市西門町的十字街口看景物，這只是一種方法的譬喻，不是真要你站到西門町去，目的在讓大家了解，都市也好，山林也好，對真正修禪的人來講，都一樣，佛陀行化人間，走遍印度各大城、小鎮、窮鄉僻壤、山林小徑，只要有眾生可度的地方他都去，沒有固定要隱居山林，也沒有特別要避開都市。

合理與反常

禪的方法或禪師講的話，往往是反常的，一個禪師所講的話，一般人聽了，會以為他瘋瘋癲癲、胡說八道，不是用常情常理可以衡量的，你說東他一定說西，你說好天他說下雨，你說長他說短，你說成佛他說著魔，總是和你持相反的態度，譬如禪宗語錄有句話：「人從橋上過，橋流水不流。」人從橋上走過的時候，看見橋在流動，水沒有流，這是怎麼回事？還有：「東山下雨西山濕。」這句話也沒有辦法理解，這些都是違反一般常識境界的話，害得那些文字阿師，嘔盡心血，挖空心思，想加以理解，其實只是在揣摩這些禪話「大概」是這個意思？或那個意思？這些話根本沒有代表什麼特殊意思，只不過是修行的人，到了某個階段，通體脫落了，或禪師為了點破弟子的最後懸疑而說的，這些話違背常識境界，平常人以為它是反常。

禪師為了教導弟子，或弟子用功快要成熟的時候，禪師為了幫助弟子，往往出之於反常的行為，或講反常的話。

在今天這個講民 主自由的時候，沒有人讚成打罵教育，可是在我主持禪七的時候，我不但打罵棒喝，而且打得很成功，也罵得很成功，但不能到外邊來罵人，我若到你們大專佛學講座來罵人，你們就不會聽講，而且會說：「聖嚴法師，專門罵人，可能禪經有問題。」但是對那些正在修持的人，為了要破他的執，我非罵他們不可，而且罵得毫無道理，罵得他心念沒辦法轉過來，這是逼他，他正在想道理、轉念頭的時候，你狠狠罵他，一板子打過去，他的心念轉不過來了，如果他還有頭腦裡轉念頭，這是妄念、妄想。所以「動念即乖，開口即錯」，念頭一轉不錯了，嘴巴一講就錯了，打你，罵你，就是要你念頭不要轉，要你落實用功夫，禪師用這種反常的手段來誘發弟子進入修持的領域，提升修持的境界，所以不能用平常人的眼光來判斷他是個瘋子。

正在參禪的人，他的身心狀態，乍看之下也是有瘋瘋癲癲的表徵；大哭、大鬧、大笑，或橫七豎八的倒下來，站起來，這些像瘋人院的現象，都是反常，所以禪師訓練弟子，也用反常的方法，不是一般人能理解和接受，可是他能得到正面的效果，因此，有些美國人到日本去學禪，認為日本的禪師有虐待狂，喜歡打人、罵人、整人，整得人愈苦他愈高興。禪師的確是專門整人，但他不是有虐待狂，他是用反常的方法來對治你。在座有幾位同學剛參加過我主持的禪七，他們都承認我整得他們很好，因為整得好，雖然被整的時候很苦，整過後，身心都有改變，有進步、非常好。

禪不講理論，禪師在訓練你的時候，也是不和你講道理的，他說「生薑長在樹上，皂莢長在地下」，你們不相信也得相信，這就是要你不去轉念頭想道理，事實上生薑、皂莢也只是個假名，你何必認真？你如果不服氣，還要在心裡推敲，想一想對不對？你的心念一動，你自己的工夫就用不上力，所以禪師用反常的行為，講反常的話，叫你死了這條心，為了把你那個轉念頭的妄心踏殺掉，他必須採取反常的手段來對治你這種反常的心。

一般人自以為正常的心，所謂平常心，事實上都是反常的，都有問題，誰敢承認自己完全精神穩定，沒有問題？自認為沒有問題的人，本身就有問題，因為他不敢面對問題，還要百般護短，就像喝醉酒的人老是說：「我沒有醉」。如果反省自己，知道有問題，情緒有時不穩定，神經有時過敏和緊張，這個人是正常的。

我們用不正常的的手段來對治不正常的人，負負得正，以毒攻毒；用不合理來對治你滿腦子的妄想，不正常的正是正常，不合理正是合理，因為你用常識境界來判斷它反常，不合理，而禪師從手段、方法和所得的正面效果來說，是非常合理的。

文字與不立文字

語言文字是傳達思想情感的工具，人類對事物的描述說明、人際之間的交誼溝通，及人類歷史文化的累積保存，都必須有語文來傳遞和記錄。文字的性質是一種抽像符號的組合，語言則是這種抽像符號的音聲化，兩者本身一體。

了解了語文的功用和性質，現在從禪的立場來看「文字與不立文字」的問題。我一開始就強調禪定是不能講的，這是為什麼？禪的本身是智慧，智慧無法透過任何抽像性的符號來表達，文字所說明的只是字典上的意義和概念上的名相，不是智慧本身，從這個觀點上我們說「不立文字」，就是希望你不要去執著文字所構成的理念或名相，直接去修行體證。

佛陀說法四十九年，講經三百餘會（這是一般的說法，在些不做學術性的考證），結集成三藏十二部經典，這些是不是已經達到傳佛心法的目的？沒有！語言或經典上的文字記載，只是指點你通向修行的路徑、方法、過程和目的，這只是指示月亮在什麼地方的指頭，根據指頭所示的方向，你去尋找月亮，指頭不等於月亮本身，因此，佛心必須心心相傳，所謂「直指人心」，不能依語言文字來傳，叫做「教外別傳，不立文字」。

世界上文字起源最早的四大文明古國，至今也不過五、六千年的歷史，人類運用語言文字做工具來傳達思想、感情、說明事物、見聞，記錄經驗、歷史，文字的性質包含了抽像性的一切理念、概念、名相，不一定狹義的限於寫或印在紙面上的符號。這些符號不能直接傳達佛心，佛心必須從修行中去如實體證。可是在世諦流佈的層面，為了傳播佛法，把修行的方法和目的告訴人，必須假借語言文字來傳達，因此，禪宗表面上看起來非常矛盾，它既講「不立文字，教外別傳」，而歷來禪宗的語錄、公案比任何一個宗派的教理記載還要豐富，如《景德傳燈錄》、《五燈會元》、《指月錄》、《續指月錄》等，近代有八繼續編《續燈錄》，你從《卍續藏》裡可以看到禪宗語錄之卷帙浩繁，比起華嚴或其他講教理的宗派要多，這並不奇怪，只要你了解「不立文字」的含意，並不是要你像個啞巴或文盲，不說不寫，而是要你先認識文字的限制，不去執著文字相，語文只是一種權巧的工具，我們能夠借語文來說明修行的方法和目的，但透過語文所陳述的方法和道理都落第二義，第一義必須直觀現證。

禪的副產品——藝術

昨天早晨，在我們第二次禪七結束的心得報告會上，有位教授說：「如果我們參加禪七的人當中，有人文學素養很好，他只要把禪七期間的心境體驗，和對自然環境的完美感受描寫出來，必定是篇動人心弦的文學傑作，這篇作品能夠傳達禪的一部分精神……」，他講的是事實，所謂詩情畫意，往往與禪有連帶關係，中國的詩詞繪畫中，有許多禪詩、禪畫、而意境最高的詩畫往往具有空靈脫俗之美，這就有禪的成分，創造這些作品的藝術家是不是已經進入禪的門了？大有問題，但即使是沾一下禪的邊緣，他已經受用不盡了，作品意境已經美不勝收了。

普通人眼中的一朵花不過是朵平常的花，經過藝術家的心靈感受再呈現在畫布上，就另有一番美的意境，當你進入禪的修行階段，心境有了變化，你再仔細觀察四週環境：一花一葉、一草一木、一沙一石……，都顯得生機無窮。那麼完美、舒暢、這麼豐富，為什麼我以前沒有發現？如今看起來特別親切。」這就是在修禪的過程中，可能達到的藝術境界。

舉個例子，如果你是個男孩，你心目中有個夢寐難求的對像，你一直沒有把握得到她的青睞，當你鼓足勇氣跪在她面前哀求：「嫁給我吧……」意料之外，她答應了，你一高興，狂奔到馬路上，你會看見每個人都在對你笑，鳥兒也在枝頭上叫：「恭喜！恭喜！」微風吹動花草，花草樹木都向你點頭祝賀，一切事物隨著我心境的歡樂變得喜氣洋洋。

假如你做錯事，碰了一鼻子灰，又挨了一頓臭罵，這時候你拖著沉重的腳步走出來，看見每個人好像都在生氣，都在嘲弄你、侮辱你，連路旁的小貓都想欺侮你、咬你幾口、吠你幾聲，你覺得樣樣事都倒霉，一切事物隨著你心境的煩悶而變得死氣沉沉。

這種由於心境激動所產生的變化，是臨時性的，正在修禪的人，心境也很容易產生變化，一開始你要他把心收斂起來，再要他把心放開，一收一放，收了再放，放了再收，然後你要他把心定下來，這時候請他詳細觀照外面的自然世界，許多過去所忽略的事物都展現在眼前，心靈也體驗到過去所沒有的一種完美和諧的感受，雖然他還沒有進入禪的門，已經覺得生命無比完美，靈感源源不絕。有些人到了這個地步就不再前進，他便成為藝術家或風雅之士，如果他傾向文學創作，會有很美的文筆，如果他傾向美術造形，會有出神入化的畫風，這是一種冥想（Meditation）的效果，當你透過修禪達到冥想的階段，可以在藝術創作上開出奇葩，這雖然不是禪的目的，卻能夠影響社會風氣的和諧，增加文藝領域的創作，這是禪的副產品。

今天我依序介紹了九個小題目，有沒有把禪的本質介紹出來？沒有！告訴諸位，禪不能解釋，還能講什麼本質？有本質就不是禪了。