假如面前有兩張相片，一張是少女照，風姿綽約、美艷驚人；一張是老婦照，溝壑縱橫、滄桑畢現，請問哪張好?也許你多半會說「艷若桃李」的好。但若以禪僧的眼光來看，這一回答「錯了」。那麼另選「丑似榆木」呢?同樣也錯了。禪者自有其獨特的觀察視角與思維方式；這一問題的「標準答案」就在下面這則小故事裡：

惟儼和尚是唐代著名禪師，晚年住在澧州(今湖南澧縣)的藥山，人稱「藥山惟儼」；他與許多高僧一樣，善於從眼前小事物入手，啟發弟子們的悟性。

有一次，惟儼指著林中一棵枯木，問弟子道悟和雲岩：「你們說，是枯萎好呢，還是向榮好?」

道吾不假思索地回答：「當然是向榮的好。」不料惟儼斷然否定道：「燦爛終將歸於消滅。」這一來，答案似乎已經明確，所以雲岩隨即轉口說：「我看是枯萎的好!」誰知惟儼同樣認為是錯的：「枯萎也終將成為過去。」

這時，正好另一位高沙彌從對面走來，惟儼便以同樣的問題「面試」他，機靈的高沙彌不偏不倚地答道：「枯萎的讓它枯萎，向榮的讓它向榮。」

惟儼這才頷首讚許道：「高沙彌說得對，世界上任何事情，都應該聽其自然，不要執著，這才是禪的態度。」

其實，惟儼提問的本意，不是要你作「非此即彼」的選擇，而是要你懂得，世界上沒有永恆的東西，隨著時間的流逝，燦爛也罷，枯萎也罷，都會如過眼雲煙，不復存在。記得沈從文先生在《燭虛》一文中也說過：「自然極其博大，也極其殘酷，戰勝一切，孕育眾生。螻蟻蚍蜉，傳人巨匠，一樣在它的懷抱中，和光同塵。」

進而言之，燦爛與枯萎本來就只是事物不同階段的不同表現形式而已，燦爛過後是枯萎，零落成泥後又孕育出新的燦爛，無所謂哪個好哪個壞，其各自獨特的魅力，就看你怎樣去欣賞了。比如月亮吧，總有陰晴圓缺，不能說圓月就一定比缺月好。一勾新月或一彎殘月，同樣充滿詩情畫意。「楊柳岸，曉風殘月」，不也是令人讚賞的千古絕唱嗎?因為有變化，有圓缺，才使我們見到了生命的完整形態，從而更加珍愛人生。

所以，惟儼和尚說得好，世間萬事萬物都有一定的發展規律，不偏執，不強求，順其自然，才是明智的態度。如果你一味鐘情於「燦爛」，那麼，一旦燦爛變成了枯萎，就難免會產生「黛玉葬花」的悲哀，那將徒生多少煩惱啊!看來，結論應該是這樣的：不管外界形態、環境、條件起了什麼變化，最好始終超然物外，安然知足於人生的每一個階段和每一種形態，不管是燦爛還是枯萎，不管是年少還是年老。