第四篇 不死之藥

■.生命有限

是日已過，命亦隨減；

如少水魚，斯有何樂。

——法句經.無常品

一般人對這四句話的解釋，常常偏向於悲觀與消極，對生命的消逝，充滿了無可奈何。其實不然，佛法所謂的無常，是具有警惕的作用，能讓我們時刻心存危險感，激勵我們要珍惜光陰，並且善用有限的生命，來成就無限的慧命和功德。

古人說：「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰。」光陰也就是人的生命，比世間的任何寶物都值得珍惜。從出生到死亡的過程中，如果把每一口呼吸相加起來，即使活到一百歲，也算得出總共有幾口氣，絕非是天文數字，更何況很少人能活到一百歲。由此可知，生命的確是很有限。

這個偈子警惕我們，今天已經過了，壽命又減少了，好比魚活在些許的水中，而且水愈來愈少，不久就要乾涸。魚和水相逢是很快樂的，得其所哉是一種享受，一旦水逐漸消失，魚還有什麼歡樂?也就是說，死在眼前，還不珍惜生命!

不過，這不是叫我們及時行樂，反而是要趕快精進於智慧和慈悲的增長，並且對他人全心全力奉獻。唯有珍惜生命，才會腳踏實地，才會努力，否則會懶惰、放逸，得過且過，在無聊的狀態下，悠悠忽忽，白白地空過了一生，而當生命結束的時候，還不知道人生是怎麼一回事。因此，修行佛法的人，對自己所擁有的生命是非常寶貴和感恩的，不會輕易浪費。

■.恭喜發財

信財戒財，慚愧亦財，

聞財施財，慧為七財。

——法句經.篤信品

中國人在新年見面時都會說恭喜發財，發的是物質的、有形的、有限的，而且很不可靠的身外之財。

所以佛說財產為五家所共有，即是水、火、盜賊、惡政、不肖子，這五種因緣隨時隨地會把身外之物的各種財產，在一夜之間化為烏有。

因此，佛法教人重視的是「七聖財」，即是信、戒、慚、愧、聞、施、慧等七種道德的、心靈的、精神的、永恆財產。

「信」是自信，知道自己有所能有所不能；是信人，用人者不疑；取信於人，對人誠實不欺。「信」也是宗教的信仰，一般宗教信仰神或上帝。佛教徒則信仰佛、法、僧三寶，相信三寶能指導我們的人生方向和安身安心的方法。

「戒」使我們在生活上不糜爛、不狂亂，維持規律保持健康，在語言行為和身體行為上不自害害人，不當做的不得做，當做的不得不做。

「慚」是知道自己有所不足，自知當行善而尚未行善，不當作惡而作了惡業，知道自己的行為應該更好而尚未做到，便有慚於己，當力求改善。

「愧」是自省對於別人未能盡責負責，而覺得遺憾對不起，因此要提醒自己，全心全力地去關懷人、幫助人、有益於人、感恩於人。

「聞」是聽聞佛法和一般學問，所謂「活到老、學到老、學不了」，養成隨時隨處博學多聞的習慣，除了專業的學問，也得無限地拓展通識的胸襟視野。

「施」是給予，新約曾說「施比受有福」，老子說；「既以予人己亦多」，佛說：「佈施功德，第一功德」。有東西可以佈施，表示你已有福，想佈施而有所不足，就要努力增加物質的、體能的、智慧的財富，因此在佈施的過程中，自己先有了財富。

世上最可貴的是「智慧」財，最貧窮的是因為愚蠢而貪得無厭。如果有智慧，不但自己不起煩惱，而且能為別人解決問題，所以智慧對修行人和一般人都很重要。再說，用體能賺錢很有限，若用智慧賺錢則是無限的，可以四兩撥千斤，也可以化腐朽為神奇。這不是最好的財產嗎?

佛法雖也主張增加物質的財產，但更重視信、戒、慚、愧、聞、施、慧這七種聖潔的財產。

■.珍重人生

得生人道難，生壽亦難得，

世間有佛難，佛法難得聞。

——法句經.述佛品

此偈是說：生而為人不容易，做人而長壽也不簡單，生於世間能遇到佛很難，遇到佛又能聽聞佛法則更難。如果這麼多的難得而得，正好都加在一起，實在很幸運了。這是勉勵我們，應當珍惜難得而已得的機遇，否則稍縱即逝，追悔莫及。

這四句話強調人身可貴，壽命無價，有佛難遇，佛智難得。

有人認為生命或生存是一種無奈或折磨,也有人主張應當盡情冶遊享樂.這兩種人的人生態度,一是厭世、一是玩世，都不太好。人的生命就是一項福報，若能得到健康的身軀，且能活過一段較長時間，實在是幸福的事。佛看一切動物，都有佛性，都是現在的眾生，未來的諸佛。但在一切眾生之中，唯有人的身心，可以作用修道的器具，其他眾生都不具備修福修慧的條件。唯有人類，有禍有福，有苦有樂。災難及苦難的磨練，所以引起危機感，生起警惕心，改過遷善，悛惡向善之心，也由此而起。因此，人比其他類別的眾生幸運得多。既已獲得人生，便要好好地運用。

得生為人而又有長壽，也很難得，長壽即是福，不是用來享福，而當用來培福種福，可比短命的人多積福德，多長智慧，自利利他的機會也相對增加，因此更要以感恩之心來珍惜自己的壽命。

世間要有佛出現很難，釋迦牟尼佛住世，已是兩千五百數十年前的事，幸好他留下了佛經，讓我們依舊有佛法可用，但這也不容易，即使有不少人不遺餘力地弘揚佛法，世界上能聽到佛法又願意接受佛法的人仍然不多。有人信了佛但並且了解佛法，不能如法修行，無法以佛法解決煩惱，也無法用佛法幫助別人處理問題。

這個偈子是要我們珍重且充分地善用人生，來成長、充實、奉獻自己，用佛法的觀念和方法來淨化自己和淨化人間，才不辜負生而為人的此一人生。

■.不死之藥

戒為甘露道，放逸為死徑，

不貪則不死，失道為自喪。

——法句經.放逸品

這個偈子，是提醒我們要珍惜生命的價值，善用生命，生命的價值便能成為永恆。

現代的台灣，流行著一句話：「只要我喜歡，有什麼不可以。」這是放逸頹廢不負責任的觀念。

「甘露」是印度的梵文，中文叫做不死藥。「戒為甘露道」是說：持戒是生路，能使人真正不死；死的是肉身，精神的生命、功德的生命不會死亡，可以帶到永遠的未來，持續地成長，直到成佛為止。

不放逸等於持戒，有益於眾人的事必須做，有益於眾人的話必須說，有害於眾人的事不要做，有害於眾人的話不要講；這樣的話，可使自己身心平衡，長保健康。「放逸」是恣意放蕩、行為不檢、狂賭、濫嫖、酗酒、日夜狂歡、男女行為不節制、飲食無節度、生活起居沒有規律、損人害己……。這種人易招致短命早死的橫禍，而且可能死得很慘痛。

「貪」是貪得無厭，是為了自己過得更快活、物質享受更多些。貪慾之苦，如飲海水止渴，越飲越渴，所以貪的作用是一切煩惱的根本，貪不到就會瞋，貪與瞋是一體的兩面，有貪有瞋，便有無盡的煩惱跟著發生，如果沒有要貪要瞋的人、事、物，一切煩惱便無從生起，自然得到平安。

「死」有兩層意思，一種是因放逸而自掘墳墓，走上死路，另一種是精神生命的腐朽或消失。精勤努力，為眾人作奉獻，永遠活在眾人的心中，活在文化歷史中。就佛法來說，佛教徒藉著佛法的指導，若以無私無我的立場和觀點持戒修善行，能夠成為福智圓滿的佛陀。若以有我的果報觀點，持戒修善行，則能得享安樂的福報。

死或不死，並不單指肉體的生命，也包括精神的、功德的生命。持戒不但能使我們現生健康長壽，也使無形的生命不斷延續。相反地，放逸只會使這兩種生命提早毀滅而已。

■.制意調心

輕躁難持，唯欲是從；

制意為善，自調則寧。

——法句經.心意品

若為當前社會把脈，輕率浮躁是一般人的通病，它們所衍生出來的行為，真的是「唯欲是從」’一切向慾望看齊。《法句經》提出了「制意為善，自調則寧」的對治方法。對任何時代任何社會的人，都是一帖很有效的清涼劑。佛法注重心的調柔、調順、調伏，所以叫作調心，其實人心本身是不會動的，是因為人的五官和身體，跟外在的聲色犬馬名利權勢等等環境相應，而使心隨境轉，正所謂隨著魔鬼的音符起舞。

人的身體有其本能的需求，但其需要的東西相當有限。比如睡覺只需一張床，衣服只需冬天可以御寒、夏天可以遮體就行了；飲食只要吃飽止渴，住宿只需遮風蔽雨。人的生活可以非常簡單，但為什麼慾望無止境?是為了滿足虛榮和貪慾，因而不斷向外追求，越追越不知足，越追越想追。欲壑難滿如無底洞，求得越多，越不能滿足，睏累不已，結果死路一條，若把貪慾之心放下，就能活得逍遙。

人常常忘掉自己的需求只是心理的飢渴，於是輕躁難持，不斷貪取，越享受就越想追求更多的享受，心無法安定下來，這就是煩惱的緣由。貪慾使人失去智慧和慈悲，變得自私自利，越來越露出動物的本能而失去了人性的溫馨，一味自私，別人也不會放過你，因為他們也在追求同樣的東西，或者他們追求的正是你所擁有的，鬥爭在所難免。因此，若希望生活的安全、安寧、安定，最好減少慾望，指揮自己的心，保持穩健和平靜。

如果我們的心無法不受外境誘惑，該怎麼辦?可從觀念上告誡自己：為什麼如此愚蠢、自私?為什麼如此不滿足?也可藉念佛、拜佛、打坐等方法，使得心有所寄，心有安置和集中，就能不受外境的影響了。

《遺教經》云。「制心一處!無事不辦。」只要把心安定在某一點上，慈悲和智慧都會成就，一切好事皆可完成。如果心受到外境的誘惑而不斷在動，人格必不穩定，事業也不會順暢。

想做個成功的人或活得平安的人，都可用這個偈子的四句話來幫助自己。但它不是叫我們消極得什麼都不管，而是叫我們不要因慾望的飢渴而輕舉妄動。即使環境很亂，心還是活在安寧之中，這實在是一種福報!

■.大能容小

無樂小樂，小辯小慧；

觀求大者，乃獲大安。

——法句經.安寧品

這偈子，是勸我們不要耽於世俗的五欲之樂，同時指出，小辯才、小聰明，也不可靠。要就追求解脫自在的大樂與無我無私的大辯才和大智慧，才能獲得大安定及大安全。

這個世界到處有危險，時時有災難，人人有苦惱，故有「火宅」的比喻。縱然也有歡樂的時光，卻是相當的短暫，歡樂是以辛苦的代價而得，歡樂之後，接著又是面臨苦的考驗。人生雖有歡樂，往往是苦中作樂，所以稱為「小樂」。

世間並沒有不散的筵席，故也沒有真正的快樂。一般人從物慾的享受，獲取官能的快樂，那是刺激和麻醉，被假想為快樂，但在心靈的深處，並沒有安定喜悅的歡樂。短暫的快樂後，依然生活在身心交瘁的狀態之中。

「小辯小慧」是指以世俗的思想知見作辯論，即使能如長江大河滔滔不絕，卻只能頭痛醫頭，腳痛醫腳，只見樹木不見森林。世間的知識學問有其時代性、地域性、局部性、片面性，一旦過時出局，就不是真理。江山代有才人出，前人的發明固然有用，後人的發現卻可能將之推翻或超越。又說隔行如隔山，不同的立場有不同的見解。可見世間的任何論辯，都不是究竟的真理，故稱為小辯小慧。

佛法並不否定世間的學問，但是教示我們不要把自己之所見當成最高最後最究竟的真理，否則會因執著不同的思想而產生人為的災難，例如宗教戰爭、政治迫害、各種文字獄等，皆由此而起。

什麼才是大樂、大辯、大慧?此「大」不是大小相對的大，而是超越絕對的大。不要執著任何一種世間的現象、觀念和思想，這就是「大」。此大能夠容納一切的小，而又不受任何一個小的局部束縛而產生分歧摩擦。「大」是不執著任何東西，所以能容納一切。

沒有要堅持什麼立場，只要因時、因地、因人、因事而做恰到好處的應用和處理，就是好的。不要認為有什麼東西是最高的、最好的、永遠優勢的，否則便無法得到最大的平安和最大的快樂。

一般人也可學習這種精神，需為人間開發有用的知識和技能，但不要自認為那是最好的、最高的、最後的、最具權威的，應當隨時隨地從事更新的發現或發明，那不是更好嗎?

■.解脫自在

但離虛妄，名為解脫；

其實未得，一切解脫。

——法華經.譬喻品

此偈在字面上非常淺顯，只要不被虛幻的世象所困，便得名為解脫，但是尚須更進一步，也要不以解脫為實有，才能超越於真妄及縛脫，那才是「一切解脫」。

一般人都希望從煩惱的苦海，罪惡的環境，獲得解脫，這應該是正確的觀念，但是還不夠徹底。

必須深入了解，從現實生活得到解脫，並不等於逃避現實生活，也不是教你離開這個世界，要在睏頓的現實生活中而有自由自在的心境，才是真正的解脫。

這個解脫是指內心的經驗，而非身體所受的遭遇和所處的環境。換句話說，旦要內心不被人虛妄的現實境界所困擾，就是解脫。如果處身在虛妄的現實之中，而把現實生活，當作是安全的寄託、當作生命的靠山，向瞬息變動的現實環境，追求安慰，追求保障，就不得解脫。

有人以財產為靠山；有人以名位權勢為靠山，有人以某位人物為靠山，有人以某種觀念、某種理想、某種信仰、某種力量，作為最大的救濟或最後的歸宿，從這些皆無法獲得解脫。只要有所期待，有所寄望，有所依賴，就會被所期待、所寄望、所依賴的東西所困、所苦，就不是解脫。因為這些都是幻起幻滅的虛妄現象，只要是現象，都會隨著無法預知的因緣聚散，而變化莫測。有如萬花筒中的圖案，圖案是有的，但只要一轉動就變了樣。如果以為這些不可靠的東西是可靠的話，便是執迷不悟，便會被其困擾。

如果有人聽說現實環境都是虛妄不可靠的，便想厭棄它、離開它、逃避它，去做一個遺世獨立，獨善其身的人，這也無法解脫。因為逃避現實的本身，即是執著，是用自己的觀點和想法做繩子，自系自縛自我作繭，豈能得解脫！要來的一定會來，要去的終究會去，唯有凡事都能面對它、接受它、處理它、放下它，便得解脫。

真正得解脫要如《六祖壇經》所言：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」不離世間且不執著世間，才是真正解脫。也就是說，不把現實當實有，也不視現實為虛無，才會自由自在，才是真的解脫。

■.火宅清涼

三界無安，猶如火宅；

眾苦充滿，甚可怖畏。

——法華經.譬喻品

此偈是說，我們所處的環境，不論好壞，都像是火宅一般，充滿各種危險，實在恐怖可。但是眾生無智，沒有警覺，都活在醉生夢死當中。

何謂「三界」?根據人心的體驗、感受和認識，而有欲界、色界、無色界等三種範疇。欲界是五欲或名為七情六慾的層次，色界是禪定的層次，無色界是只有自我執著而已，沒有意識活動的深定層次。欲界耽戀於官能的享受和追求，色界執著於生命的貪戀及對自我價值的追求，無色界已沒有對於身心的貪戀和愛惜，心理活動已終止，但仍有潛在的自我中心，維繫著對於「我」的執著。

三界都是水深火熱的環境。

若以一般人的判斷，所謂眼不見為淨，耳不聞為淨，到了色界、無色界的程度，應該已是安樂的境界，怎麼說也是火宅?住於定中的人，人間的煩惱、自然的災害、社會的困擾，都不會影響到他，好像已得解脫。事實上凡有自我中心，出定之後，仍在欲界，依舊要接受人間環境的種種幹擾，依舊有水深火熱似的煩惱。故云：「三界無安，猶如火宅。」

火宅是失火的房子，充滿了危險恐怖，但有幼兒、愚人及盲人，身陷火宅，卻不知失火的危險恐怖。因此在《法華經》中有一寓言，以火宅為喻，是講一群貪玩的稚兒在失火的大宅院中，看見失火了還拍手大笑，看見小動物倉惶逃竄還當成好玩。可憐這些愚癡無知的孩子，站在父母或成年人的立場，要想辦法趕快把他們救出來。佛是眾生的大慈悲父，所以告訴一切眾生不要苦中作樂，趕快離開。

其實，一切境界，出於心造，源於心受。心境煩惱，便處於火宅之中；心境清涼，便生於佛國淨土。環境隨心，沒有一定的安危，若是人心浮動，環境即混亂，便成三界火宅，若是人心安定，環境即太平，便見世外桃源。因此，我在訪問祖國名剎五台山時，曾寫了這樣的兩句話：凡夫以煩惱製造了苦樂無常的三界火宅，聖者以慈悲建設了廣度眾生的清涼世界。」

■.不落兩端

無常見有常，是名為顛倒；

空中無無常，何處見有常。

——大智度論卷一.緣起論

此偈是說，若把多變的時空現象，看成永恆的宇宙真理，便叫做顛倒。一般人錯認無常的事實為永恆不變的東西，結果為自己帶來迷失感的苦惱。因此有人便以無常為真理，又為自己帶來虛無感的失望。

常是永恆，無常是變異，兩者是相對而言的哲學觀念，常是宗教信仰有神論的思想，無常是平常生活中隨時隨地可以經驗到的事實。生活本身就是無常的現象，只因一般人不想承認，以致視而不見，不願意說這就是無常，所以是顛倒。人的種種苦難和問題都跟這種顛倒的印象相關，錯把無常當做永恆，不希望接受無常的事實，煩惱就出現了。有人希望年年十八歲，可是十八歲只有一年，再過一年決定是十九歲了。天天面對無常而不承認無常，還要遮遮瞞瞞，恐懼年老，怕人老珠黃沒有吸引力、沒有人愛，把生存的價值寄託在隱瞞年齡，而不敢面對事實，不來善用生命，豈不是顛倒！

要知道，對於無常的認知，未必是負面的，從有到沒有雖是無常，但從不好，可能變成好也是無常。我們常希望好的永遠好下去，不好的永遠不要來，這也是顛倒。月有陰晴圓缺，水有雨露冰霜，時有春夏秋冬，人有悲歡離合以及生老病死，這些都是無常的註腳，絕非人力所能改變，何不承認事實，樂天知命。

無常的認知，固然可使不好的要想辦法讓它變好，至於好的，則當然要有接受發生變化的心理準備，那就不必提心吊膽。保持現狀既然不可能，使現狀繼續成長則是可能的，但是任何事物的成長，必定有其極限，希望永遠成長下去也不可能。成長的過程中有變化，變化之後的危機，其實也就是轉機，自然有另一個景況出現。所以，若把無常當成常，一定苦不堪言。

世間既沒有任何東西是永久不變的「常」，也不是把虛無飄渺稱為「無常」。從這個偈子看來，執著世間是常固然不對，執著世間無常也是錯誤，因為無常的涵義是一切現象不斷在變化，在變化之中也有許多新的現像在發生，變化之中沒有永恆不變的東西是無常，經常變化的東西雖不是實有，卻不等於沒有，從因緣聚散而言是空，從因果相系而言是有的，切切不可認定了無常的理論，而就否定了因果的事實。所以要說「空中無常」。以此可見，連無常也是假設的名詞，當然更不用說還有不變的常了，所以要說「何處見有常」了。此偈連貫前後的公式是；常等於無常，無常等於無無常。也相當於《心經》所說：「無無明，亦無無明盡，無老死，亦無老死盡」的意思。

此偈給我們透露的訊息，是要我們勇於面對多變的現實環境，觀察它、了解它、改善它，但卻沒有必要為它神魂顛倒地不能自主。既不悲觀失望，也用不著興奮得發狂，學著做一個心胸豁達自由自在的智者。

■.因緣是空

若法因緣生，是法性實空；

若此法不空，不從因緣有。

——大智度論卷六．釋初品中十喻

這個偈子點出了「緣起性空」的道理，是說一切現象，都是依空而緣起，緣散而歸空，空不等於沒有，有也不等於實有。因緣而生起，其實是空的，若說有什麼東西不是從空而有的；那就沒有這樣東西了。

如果說，一切現象的任何一法，都是從因緣而生的話，它的實性便是空性，因其既從因緣起，必由因緣滅，沒有真實性。如果一切現象以及佛所說的理論、觀念、修行方法，不是空的，那就不是從因緣生的，但在世上不可能有這樣的東西。

因緣生的意思，是一個主要的因素再加上另一個或另幾個次要的因素，也就是促成任何一種現象發生的種種條件。主要的叫因，次要的叫緣。比如我們來到這個世界，自己是因，而父母是緣。又如一個家族的組成，最早出現的父母是因，子女的陸續來到是緣。彼此相成相待的關係，便是互相為因、互相為緣。但在這種關係出現之後，不是永恆不變的，實是幻起幻滅的。因為漸漸地，父母會與世長辭，子女又變成了父母，而且永遠變化下去。從時間上看，本來沒有的生命現象，暫時出現，復歸於消失，從空間上講，父母生子女，子女生孫兒女，那是因緣和合，緣聚時則生，緣散時則滅。若把這些因緣拆散解體，暫時有的現象就無法成為事實。所以一切法都是因緣所成，本身並無不變的法性，如果一定要說它有一種本體的實在性，那就可以給它一個名字叫做「空性」。

世間的一切現象皆由因緣而生，又名為緣起，例如人的一生之中，會有種種遭遇，有的人越來越有信心，越來越有才能，越來越有人緣。有的人恰巧相反，經過幾番風浪之後，便再也沒有勇氣面對殘酷的現實世界了。同樣的現實環境，有不同樣的人生體驗，這就是各人的因緣使然。

我曾見到一位女士被男友遺棄時，幾乎希望找她的薄情郎拚個同歸於盡，後來知道他的男友早已另有新歡，鐵定不再回頭，便來告訴我說：她已想通了，既然因緣如此，為了自己還能好好地活下去，也不想痛恨他一輩子了。可見「因緣」即是「空」的觀念，能夠助人擺脫痛苦。

■.疏導人心

諸法如芭蕉，一切從心生；

若知法無實，是心亦復空。

——大智度論卷八?釋初品中放光之餘

這個偈子用芭蕉來比喻一切現象，是由心生。其實芭蕉沒有心，可知一切現象並非實有。人人知道人皆有心，如果深入觀察，不僅一切現象的法是虛妄，生出諸法的心也是空的。

芭蕉樹粗看似有幹，細察則不是實心的，是由一片片的葉子層層包卷而成，如果把它一層層的葉子剝掉之後，就什麼也沒有了；食用的洋蔥也有相同情況。

「諸法」的各種現象，包括生理的、心理的、物理的、自然環境和社會環境的，若將諸法透明來看，都是因緣聚散的現象，並無一法有其主體存在。

有些人會說，今日社會的主導者是某幾個人，而社會變成這個樣子，症結在於某個團體，若把他們趕下台，或把某幾個集團消滅掉，就會天下太平了。其實，任何現象都是眾緣和合，沒有孤立的事件，也沒有突發的現象，少數人及少數集團之所以能夠興風作浪，也必有讓他們興風作浪的原因，必須標、本兼顧，始能解決問題。若把一個個現象的成因和助緣拆解之後，裡面就什麼也沒有了。眾生共同的業力促成各種現象，人心的浮動造成環境的不寧，幾天一個風潮，使得人心更加不安。總是有某些人發展某些觀念，帶動風潮，我們要探究這些觀念是怎麼出來的?是從何處吹來的?怎麼會有那許多人隨著附和跟著跑?一定有其原因!若把各種近因及遠因加起來，就促成了動亂的社會現象。若能正本清源，解決了這些動亂的原因就不亂了。那就是先從觀念的疏導做起，先從人心的盲點及偏誤點的糾正做起。

所以，一切現象如芭蕉樹，看起來是圍繞著某一個中心點產生，但那個中心，就像芭蕉心，虛妄非實。如果知道沒有一個實在不變的東西在那兒，也就不會覺得有什麼嚴重的問題了，因為一切現象都會隨著因緣而變的，不必害怕，只要努力，不必失望，動亂的現象不會永遠在那兒的。

改變環境當然重要，改變人心的偏差，更加重要，人心能帶動環境，環境又能影響人心。知道人心非實，人的想法會變，知道環境隨人心而變好變壞，因此疏導人心，要比改造環境更重要。如果你於一時間無法改變環境，至少自己的心不要去接受環境的影響，環境再壞，你既無從逃避，就面對它，而告訴自己，心是空的，環境亦非實有，正如西哲所說，面臨黑夜時，知道黎明已不遠了。

■.慾望得失

諸欲求時苦，得之多怖畏，

失時懷熱惱，一切無樂時。

——大智度論卷十七.釋初品中禪波羅蜜

此偈是說，慾望並不能帶來快樂，不論是追求的時候、得到的時候或失去的時候，都是苦惱。像這樣的經驗，可以說人人都有，可是大多數人沒有辦法覺悟，老在貪慾之中轉個不停。

「諸欲求時苦」，諸欲是指一般所說的七情六慾以及佛經所講的五欲，所謂七情，是喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，六欲是《大智度論》所說：色慾、形貌欲、威儀欲、言語音聲欲、細滑欲、人想欲。五欲有兩說：(一)財、色、名、食、睡，(二)色、聲、香、味、觸，第二類是對眼、耳、鼻、嘴、身而說的。貪慾永無止境，欲壑永遠無法填滿。有了一個太太還想要第二個第三個，這是貪得無厭，每天晚上只睡一張床鋪卻希望有更多的華屋，以此縱情享受，以此炫耀財富。

慾望強的人，一心想得到又怕得不到，拚命追求，越陷越深，以致苦惱重重。對已經到手的東西又怕失去，心中充滿恐懼怖畏。一旦失去則哀痛不已，懊惱不已。明明是多餘的東西，沒有它也不至於無法度日，但是貪慾卻讓凡夫的心永遠不得安穩安定。

慾望初得時，可使人當下歡喜，接下來就是不夠滿足的空虛。這種人即使於一時之間有假象的滿足和快樂，但一下子就過去了，心理上馬上出現害怕和憂慮。

能少欲知足就能平安無事、快樂自在，但少欲不是不要任何東西，就算是出家人，需要的還是要，當做的還是得做，對自己要少欲要知足，對眾生要奉獻要佈施，這才是努力的重點。

■.時間無限

無量無數劫，一念悉觀察；

無來亦無去，現在亦不住。

——華嚴經卷五.如來光明覺品

此偈是說，在一念之中即可觀察到無限長的時間現象，因為時間沒有來也沒有去，連現在也不存在。

我們的生活之中，過去、未來和現在的時間感都是，有的。剛才、現在、馬上，昨天、今天、明天，去年、今年、明年，不論或短或長，不能否定時間實有。然而，真的有現在、過去、未來嗎?真有客觀的時間嗎?值得探討。例如一九九五年十月間，美國的哈伯太空望遠鏡，拍攝到六千光年距離的宇宙體形成奇景，而我們卻於現在看到，若融通這中間距離來看，便可將過去、未來、現在，合為一體了。

此偈的「無量無數劫，一念悉觀察」是《華嚴經》的時間觀。把無限長的時間縮短到一念之間，也可以說，已將一念的時間延伸到無限的綿長。此在一般人是無從想像的，其實，惡夢連連，就覺得夜長漫漫，歡樂終宵，就覺得春宵苦短。人到晚年，如果百無聊賴，就覺得活著好膩：如果興致勃勃要完成好多有意義的事，就有不知老之將至的感受。有的人在一生之中完成了許多偉大的事業，還有時間輕鬆地休閑，有的人，緊張忙碌一輩子，卻一事無成。究竟是誰的時間更多或更少，更長或更短?由此可知，沒有一定的時間標準，長時間可容納短時間，短時間也可涵攝長時間。

佛已超越了時間，所以在一念中，能觀察無限的時間。其實眾生雖無此能力，而眾生現在的一念是從過去無量的時間傳遞過來的，這一念之中根本也攝含著所有過去無量無數劫以來的業力，包括福業和罪業，同時也以此現前一念為基礎，又再向未來展開生命的無限遠景。由於佛的心中沒有時間的執著，沒有煩惱的起滅，所以一念即是無限，這是可以理解的。而

以佛的智慧觀察任何一個眾生的任何一個念頭，就能從這個念頭觀察到這個人的無限時間的前因後果，就比較難以理解了。

請不要想得那般高深莫測，其實，時間是「無來亦無去，現在亦不住」的。只要看眾生現在這一念，就沒有必要去追究過去，也沒有必要探討未來；這一念本身就已包含過去和未來。而現在的本身，又非得介於過去和未來之間不可，如果過去已去，未來尚未來，則現在也無著落之點。可見，雖僅一念，也無蹤跡可求，哪兒還有什麼時間。

■.處處如來

十方空無異，眾生起分別；

如是取如來，虛妄不見佛。

——華嚴經卷十一.夜摩天宮菩薩說偈品

此偈是說，遍宇宙的空間，到處都是一樣，人類心量小眼光淺，所以有四面八方上下前後的界定差別；如來的智慧廣大如虛空，如果也用一般人的心量去認識如來，根本就見不到如來。

《金剛經》中也說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」。這是說，如來的功德作用，遍於一切時空，也超越於時空，有智慧的人隨時隨處見得到他，沒有智慧的愚人，僅把如來的肉體、形貌、音容，當作是佛，那就是認錯了對像走錯了路，當然也無法見到佛了。

此所謂「十方」，涵有虛空和空間兩種意義。虛空之中不留一物，八方上下，沒有任何阻隔障礙，而空間是由物體與物體之間的相互間距所形成。此二者名異、義異而實同。空間不離虛空，虛空之中含有空間的事物；萬物由虛空幻現而成空間，又必幻滅而復歸於虛空。任何現象都是變化無常的，就像天邊的晚霞，一下子像許多動物，一下子又像群山疊翠；形形色色，幻化莫測。其實這些形象都是出於人的想像罷了。晚霞僅是雲層而已，並沒有一定要變成什麼，由於人的感情豐富，可以美化這種幻景，也可以丑化這種幻景，那與幻景的本身毫不相干。

可見空間本身就是虛空，活動在空間中的人類，也不過是幻起幻滅的景象，人人認為自己是真實的存在，其實本來不存在，最終也不存在，並非真正的有，所以人人都會說「兩手空空地來，兩手空空地去。」只是為了現實的生活，為了本能的需求，人是不能不爭取生存空間的。如果能在生存的過程中，多一些為他人設想的心，少一些為私利打算的心，多一些慈悲心，少一些怨恨心，自己的生存空間會更大一些。如果遇到無法突破的困境時，就告訴你自己；「虛空廣大，何必分別。」你就覺得是處身於海闊天空的內心世界了。

此時，縱然沒有見到如來佛，也不要緊了。其實，當你心中已放下了痛苦的感情世界，還需要佛來幫你什麼忙呢?

■.宇宙真理

世間非自作，亦復非他作；

不知真實性，生死輪常轉。

——華嚴經卷十一.夜摩天宮菩薩說偈品

此偈是說，這個宇宙中的各種事物，是怎麼形成的呢?依據佛的智慧來說明的話，既不是自己產生的，也不是由什麼人或什麼神創造出來的，如果不知道這是從因緣而產生的真實性，就無法從生死之中解脫出來了。

這是非常重要的一個問題，自從有了人類的思想及文化以來，總會有人追問：這個世間的一切現象，是怎麼出現的?最早是怎麼開始的?一直到現在、到最後的未來，是由什麼力量在掌控支配?

從哲學家及宗教家的角度而言，對世間現象的產生，有兩種看法；(一)一切現像是自然形成的，是現象本身自己發展出來的，也就是「自作」。比如一口水塘，乾涸的時候不會有魚蝦，下雨積水之後不久，便出現了小魚、小蝦、逐漸又有泥鰍等比較大的水族生物了。那肯定不是任何人去放養的。(二)一切現象的發生，都有它的創作者，智慧能力強的人，能夠生產生活及生存所需的各項物品，至於那些不屬於人力所能創造和掌控的現象，一定是有一位大能的造物主在作主宰了，這是「他作」。這兩種觀點，都給人類帶來了生活的智慧及生存的勇氣。

如果用佛的智慧來看這個世間的現象，任何一樣東西只能是因緣促成，不可能無中生有，也不可能憑空創造，即使是大發明家，也需要有各種主觀及客觀條件的配合，才能有發明的成果產生。

釋迦牟尼提出的論點，是請大家不必堅持己見，因為各有各的道理，只是不可能有一種觀點是最後最高的真理。客觀的環境和主觀的自我，互相影響，彼此牽連，小至個人的一個念頭，大至全體宇宙，都是息息相關的存在，沒有獨立及孤立的事物。

用這種觀點，生活於人間，便會尊重他人、欣賞他人、諒解他人、愛護他人。因各有各的因緣，便會努力於每一個現在；因為只要努力，因緣的結果是可以改善的，便不致於沒有希望，也不致於感到失望。不論主風及客觀的因緣，往往是無法預料的。這就是宇宙的真理。

■.生命奧秘

一切眾生類，悉皆三世攝；

一世諸眾生，皆為五陰攝。

——華嚴經卷十一.夜摩天宮菩薩說偈品

此偈是說，一切的生命現象，都離不開過去、現在、未來的時間過程，而在這時間過程中活動的生命現象，又都擺脫不了色、受、想、行、識等組合成生命現象的五種要素。

所謂「眾生」，雖有許多層次的許多類別，那是指一切動物，乃至無形的靈體，但主要是就人的立場，討論人的問題。即使僅在人類之中，也有許多族類，許多族群，各有所喜，各有所不喜。

所謂「三世」，是時間距離，有長有短；長時間的三世，有無量久遠的過去，也有無量永遠的未來；短時間的三世，可以把一秒鐘分成前、中、後的三個段落，也可以把每一個念頭的起伏，分作念前、現念、念後，亦稱作前念、現念、後念。人心除了入定時及熟睡時，暫時不浮動之外，其餘時間，都在活動。所以也離開不了三世，被稱為世間現象。

五陰又叫五蘊，前者是唐玄奘以前的舊譯，後者是唐玄奘開始的新譯。五蘊是如雲層遮住了天空的日月光明那樣，遮住了智慧心光的功能。超越了五陰的障礙，便可透露出解脫自在的慧心。五陰中的色陰，是指人體的物質部分，其餘四陰，是指心理的運作，是受、想、行、識，當過程完整的一個心理反應發生時，它們四陰就會依次連貫出現，構成自我中心的運作。「受」是感受，「想」是判斷所感受的；「行」是判斷之後採取行動；「識」是身心活動之後的另一種堅持自我及延續自我的功能，它是生命的連接體。我們昨晚睡著了今晨又起來，這一生的肉體死亡了，另一生的生命又出現，也是這個「識」的功能，

■.心的畫家

心如工畫師，畫種種五陰；

一切世界中，無法而不造。

——華嚴經卷十一.夜摩天宮菩薩說偈品

此偈是說，我們的心，就像一個非常高明的畫家，能夠極其細膩地畫出身心活動的一切現象，甚至於我們的環境世界，也都是由這個內心的畫家，創造出來的。五陰是人生現象，世界是宇宙現象。

這是一種唯心論的觀念，粗看不容易理解。例如說，人在心情煩悶時感受到身體狀況不會爽快，接觸到的各種環境現象，也不會舒服。如果心情愉快時，就覺得一切都是這麼美好。不過，若說我們的身體、家族、乃至整個世界，都是由我們每一個人的內心所造，恐怕就很難體會出來了。

所以必得說明，這不僅僅是從心理現象來解釋的，即如「我思故我在」的理論，是由自己的心理活動，感受到自我存在於這個世界，心理先有活動、有主宰、有計劃，因而才有外在世界的活動出現。這樣的唯心論，不曾考慮到每一個人所處的全宇宙，也是自己內心創造的。因為無法想像這個環境是他所造，何況人生短短數十年，怎麼可能造出已有幾十億年乃至千百億年壽命的宇宙世界?

若以佛的智慧，說明人生宇宙，每一個人的人生宇宙是各有因緣的，而且是隨著時空的變遷及其心念的變動，經常都在變化。生活在同一個世界的同一個時段，每一個人的環境世界，也是同中有異，異中有同，卻絕對不會完全相同。

宇宙世界及人生的際遇，每一個人都是由心所造，由心感受，處身同一個時空的許多人，各有各自的宇宙人生，當你出生的時候，你的世界為你自己所有，若不珍惜它、愛護它、美化它，你的世界就可能是人間地獄，如果你能全心努力於身心世界的保健培養，你的世界就是人間的淨土。當你這一期生命終了之後，你的這個宇宙人生也就隨著你消失。雖然其他的人還在照常生活，但那已不是你的世界了。

■.即心即佛

如心佛亦爾，如佛眾生然；

心佛及眾生，是三無差別。

——華嚴經卷十一.夜摩天宮菩薩說偈品

此偈是說，只要你的心態像佛，你就是佛；你的心已和佛相同之時，就會發現眾生跟你也是一樣。因此要說：你的心、佛的心、眾生的心，這三者之間並沒有什麼差別。

一般人只知道把佛供起來焚香膜拜，認為佛是高不可攀的。其實人與佛的不同之處，不在於外表的形象，乃在於內心的態度，如果體會到佛的智慧心及慈悲心，你就認識了佛，如果學習著以佛的心態照顧自己關懷他人，佛已住到你心中了，你也能以佛那樣的心情看待眾生了。

若說對於佛、對於眾生，做到完全無差別的態度，那人必定已經成佛，要不然，他還不知道佛是什麼?

不過，現代人多半已能接受，人人有立足點平等的人權觀念，諸如居住、工作、受教育、參與選舉投票等的權利，都是平等的；至於各人能受多高的教育、得到多少的工作待遇、享受有多好的生活條件、贏取多大的社會榮譽，那是要看各人本身的問題了。

佛看眾生平等，是說眾生都有成為佛的可能性，只要學佛就有機會成佛。並不是說眾生都已是佛。正因為眾生不自覺也可以學習佛的智慧和慈悲，佛才不辭辛勞地廣度眾生。

不過，站在眾生的立場，縱然已經知道，佛、眾生、我，都是平等的，還是要從差別的立足點開始做起。否則，佛不必度眾生，我們不必學佛，眾生也不用去度化了，那就不是佛的心態了。因為佛畢竟已經成佛，我畢竟還沒有成佛，眾生畢竟尚在苦難之中掙紮；許多眾生還在茫茫然地，不知道生命的意義是什麼?也不知道生存的目的是什麼?更不知道在生活之中是苦是樂是憂是喜的感受就是煩惱。因此我們要以佛的平等心出發，經過差別，再回到平等。

■.不即不離

雖聞如來聲，音聲非如來；

離聲復不知，如來等正覺。

——華嚴經卷十一．夜摩天宮菩薩說偈品

此偈是說，人們雖然聽到了如來說法的聲音，但那個聲音並不就是如來，可是，離開了如來說法的聲音，也無從知道如來便是已經成正等正覺的佛。

如來的聲音是指佛在說法。釋迦牟尼佛當時並未寫書，每講一段話或連續幾天講同一主題的話，皆以口耳相傳，後來才記錄下來。當時記憶力特別強的人，能把佛所說的內容記得很清楚，然後傳誦給他人。所以每部經典一開始往往是「如是我聞」，表示這是他親耳聽釋迦牟尼這樣說的。

有人迷信特定的聲音，具有神秘的威力，佛是不贊成的。聲音言語，僅是表達及溝通的工具，甚至佛也不主張對他個人當作神來崇拜，不以為唯有佛說的話才是真理。佛的聲音不是佛，也不是法。對於聲音語言所表達的內容，必須用心去領會，照著去實踐及體悟，才能知道如來是什麼。

因此，我們也不能不要如來的聲音，不能不聽如來所說的法，不能不通過佛經看如來，否則無法知道如來的名稱，也無從知道佛是怎麼覺悟的?為何覺悟?覺什麼悟?

許多人看偉人及名人的傳記，許多人愛讀時人的丑聞。如果是為求知、是為益智、是為勵志，非為消磨時間，非為尋求刺激，那就把書本當作鏡子來看，才算是懂得看書的人。否則看書被書騙，豈非上了當!

■.救人救心

無量無數劫，常行無上施；

若能化一人，功德超於彼。

——華嚴經卷十四.兜率天宮菩薩雲集讚佛品

此偈是說，累世累生不斷地做大佈施，當然是大功德了，但還比不上化度一個人脫離苦海的功德大。

在中國舊小說中會讀到「救人一命，勝造七級浮屠」的話，救人的命比造七層佛塔還有功德。但救命可分成兩個層次，一是救人身體的命，另一是救人智慧的命。救人的身體免於死亡，當然是大功德，如果搶救人心免處於罪惡的深淵之中，不僅使此人暫時脫困，永遠自在，也能使得此人改頭換面成為一救人的人。

救人身體的命有幾種方式，比如飢餓的給他飯吃，受凍的給他衣穿，貧病交加的給他醫療診治，當有人畏遇到強盜劫匪等恐怖或水深火熱等災難，把他們從怖輔助困境中拯救出來。這些救人方式都有功德，也叫佈施。凡施衣、施食、施錢財、施醫藥、施種種安全、教育、社會的設施，都叫佈施。

救人的慧命，是用佛法的智慧及慈悲的精神幫助人，使人從煩惱苦海中獲得自在解脫。

但是第一種容易，第二種困難。有的人願意接受但沒有恆心，他來聽過一兩次經，有困難痛苦時來找你，把你的一句話奉為圭臬，等當前問題解決了，壓迫感沒有了，他又把你的忠告忘掉了。有更多的人，僅想接受你的經濟幫助，無意聽你什麼智慧和慈悲的大道理。

遇到這種人時，你必須付出愛心耐心和時間，千辛萬苦以種種方式去幫助他，一旦受到你感動，那就是浪子回頭金不換的菩薩了。所以僅僅度化一人，也是功德無量。但請勿誤解，度化不是僅靠語言，更重要的是你的行為、你的真誠感動了他。

■.心不在焉

心不在內外，心亦無所有；

妄取故有法，不取則寂滅。

——華嚴經卷廿一.金剛幢菩薩迴向品

此偈是說，我們的認知分別心，既不在身內也不在身外，說穿了，根本也沒有心這個東西。如果把心當作真實不變的東西，就有各種虛妄的現象出現；如果能夠不把心的現像當作自我，你就沒有種種煩惱了。

人人都有心，用心、談心，而把它形容成良心、忠心，黑心、壞心等許多名稱，但是心是何物？心在何處？感覺上既是實在的，也是抽像的，因此大家見仁見智，各說各話。禪師們乾脆說：「無心」。可是還有心的功能和心的現象，因此，永嘉禪師的描述是：「無心恰恰用，用心恰恰無。」心這樣東西，運用它的時候不能說沒有，捕捉它的時候又不知它是什麼了。

許多人認為心屬於精神層面，是內在的力量、境界、體驗或活動的根源。如果說心不在內而在外，身體之外有心所寄託的地方，這是說不通的。但如果說心在內，「內」又在哪裡？頭腦裡有心嗎？心臟裡有心嗎？神經系統裡有心嗎？肉體任何一部位都不是心，否則人在死亡後肉體還在，心的功能怎麼沒有了呢？

活著之時，心臟停止跳動，也不等於無心；全身麻醉時，亦不就是無心；熟睡時、沉醉時，頭腦不起作用時，也不等於心已死了。可見，心雖與肉體有關，卻並不就是肉體的任何一點。

人心是什麼？是一種維繫自我中心及自我價值的力量，如財富、地位、權勢、名譽等，乃是身體、心靈和外在環境的三結合。換句話說，心是叫他人給你肯定及注意的自我價值，也是你追求滿足及對抗外力的各式念頭。它不是一個固定的實體。

一般人不了解心在哪裡，也不知道心是起於虛妄的執著，所以常常看不開、想不通、鬧情緒、起煩惱，傷害了他人，又糟蹋了自己。如果你有智慧，認識了心的本質，只是從虛幻的自我價值而起，並不是真有一樣東西叫做心，你就是一個能夠生活得非常快樂的人了。

■.要走正路

生死為曠野，煩惱諸惡道；

邊見為賊難，癡盲迷正路。

一—華嚴經卷四四.離世間品

有生有死的眾生，如同曠野中的流浪漢；在煩惱中生活的人，已經像是在惡道受苦的眾生；不論說有永恆說無永恆的生命，都像是在旅途中遇到了盜賊，把他們的功德財產搶光；這一些人都是因為愚昧無智而像盲人一樣地迷失了正確的前程方向。

「生死為曠野」，曠野是沒有人煙、沒有文明的地方，一片草莽密林，野獸、盜匪出沒，隨時會遇到危險。這裡把生死形容為曠野，因為從生到死之間經常活在恐慌、畏懼、憂慮、焦急、無奈之中，生不知何來死不知何往。

「煩惱諸惡道」，惡道是險惡的路途，古代的印度交通不發達，一般人只走大道，不願走小路、險路；只有邪惡的人能從這種路得到好處，在犯罪的路上冒險。此處用惡道形容煩惱，因為煩惱促使人們冒險、造惡業，做自害害人的事。

「邊見為賊難」，邊見包括常見和斷見，這兩種見解不是正見，不是中道見，而是旁門左道，流於獨斷、偏激或特別消極。「常見」認為神、靈魂、我是永恆的。這種見解的好處在於認為「我」永遠是我，永遠存在；壞處在於「我」既永遠存在，做好做壞都一樣。做了壞事，一時挨人咒罵；做了好事，一時受人讚嘆。咒罵也好、稱頌也好，都沒關係，「我」還是好好的。古代中國臨刑殺頭的黑道漢子會說：「砍頭沒什麼不得了，十八年後又是好漢一條。」這就是常見。

「常見」蠻可怕，「斷見」更危險。「斷見」是不信有生前，也不信有死後，沒有過去生、沒有未來世。這輩子想怎麼過就怎麼過，不必講過去，也不相信未來。想搞錢圖享受的人不擇手段，只要能弄得到就好，不必考慮未來有沒有惡報，反正沒有未來，這就是斷見。佛教講因果，一定要為自己的行為負責任，現在的行為必然逃不掉將來的果報。否則就像是走錯了路，遇到了強盜土匪，把一切功德都搶劫掉了，把未來的好路全給阻絕了。

「癡盲迷正路」，這一句與上一句相關。不信因果是斷見，不信因緣是常見，都叫癡盲。邪見之人沒有正路可走，遑論成佛度眾生!這四句話是叫我們不要墮入生死曠野，不要步上煩惱惡道，不要落入邊見賊難，以免迷失正確的成佛之道。

■.風游虛空

不離於世間，亦不著世間；

行世無障礙，如風游虛空。

——華嚴經卷五六．入法界品

菩薩不離開煩擾的世間，也不貪戀繁華的世間；游化世間，沒有障礙，猶如風游虛空，不牽不掛。

這個偈子講到不離世間和不著世間，反過來說，也有一些人是逃離世間，那是還對世間有所執著。就像怕火而避火，雖已離火，仍在厭火，豈非執著!厭離世間的人是小乘，貪戀世間的人是凡夫，這兩類人都是執著。唯有大乘菩薩是既不離開世間也不貪戀世

間。菩薩在世間到處游化、時時游化而不為世間的罪惡及煩惱等所困。大乘菩薩住於世間是為救度眾生，一般凡夫住於世間，卻是自惱惱人。可知智者到人間是為入世救世，愚者在人間是為混世。

《六祖壇經》說：「佛法出世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角」。佛法因眾生而有，有眾生才需要佛法；唯世間才有眾生，唯世間才需要佛法，所以，離開世間不需要佛法。

有人以為，入山求法求道，得道之後就要離開世間。這不是正確的觀念。釋迦牟尼佛為度眾生而修行，成佛之後，四十多年中都在人間辛苦忙碌救濟眾生。若無眾生可度就不需要佛，佛也不需在這個世間出現。修道應該從世間的立場出發，得道之後依然在世間行道，這才是真正的佛教。

一般人在有所表現、有所貢獻時，多半躊躇滿志，自認有功勞、有功德，這就是執著，把成就當成是自己擁有的東西。

大乘菩薩的精神是，雖然做了功德，幫助了人，卻以為眾生是自己成長、自己成熟、自己自助，憑的是他們自己的善根。當眾生沉溺於醉夢之中時，菩薩仍要努力讓他接觸，盡量給予幫助。但有一些人既不主動接觸也不被動接觸。你要幫他，他也拒絕。菩薩對這種人不會失望，不會怨恨，不會認為他是魔、是鬼。菩薩不會強求，卻願以耐心和悲願來等待因緣成熟，在因緣未成熟時，不會認為那些人是無可救藥、沒有希望的。因此，菩薩心中沒有怨懟，沒有仇恨，也沒有永遠不得救的人。誰是菩薩呢?只要願意作如此學習的人，你、我、他都可以是菩薩。

「行事無障礙，如風游虛空」。世間不可能沒有障礙，時間、空間、人際、心理、身體皆有障礙。但菩薩不離世間也不著世間，不論因緣成熟與否都同樣努力。他知道要使因緣成熟，必須有主觀條件配合客觀因素，因此既不失望也不視之為障礙。若有任何情況發生，那是因緣不成熟之故，繼續努力便可了無障礙。「虛空」有二義。(一)空中什麼也沒有，風可自由吹拂。(二)空間有物，風遇物體會轉彎，不覺得那是阻礙，高吹低掠只是在運動而已。若學習到了這樣的心態，保證天天都會過得非常自在。

■.自投火焰

開發猶如焰，妄想取世間；

能斷世間想，則離三種倒。

——華嚴經卷三十.十忍品

世間好比火焰，眾生的妄想顛倒，就像飛蛾投火，誤把這烈焰火堆當作是光明的樂園，若能切斷對世間的執著妄想，就可以擺脫想、見、心的三種顛倒，就可避免火焰了。

對佛菩薩來講，因為已離顛倒，世間等於虛空，也可以說，凡夫的世間等於佛國的淨土。但從佛菩薩的角度，所見的凡夫眾生，處身於火焰世間，竟不自知世間的環境猶如火焰。焰不是火，但它比火的燃燒力更強，焰是因火而有，一旦火熄滅了，焰也就沒有了。眾生在世間生生滅滅、恩恩怨怨、愛恨交錯、你爭我奪，產生種種苦惱，就像在焰中接受火灼。這是因為妄想執著，把世間的幻像當成永恆的富有，所以苦難連連。

凡夫眾生為什麼有妄想執著呢?因為我們有身體，身體有渴求的需要，也有不安定和不安全的恐懼，所以就有種種爭取和種種排斥。對於喜愛的，貪得無厭，得到之後，又怕失去；對於不喜愛的，拚命躲避，卻又揮之不去，因此惹出種種的煩惱。這好比把自己放在熱鍋上，釜底添柴加油，看似一個無辜者，在火焰中被煎熬，其實是自作自受。

若能斷除對「世間相」的妄想執著，就能離開三種顛倒。也就是對於世間的社會現象、心理現象、物質現象、生理現象，不過分貪戀，也不逃避厭離，就可以離開想、見、心的三種顛倒。

想顛倒是妄想，不該思想的問題思想了，不該想到的念頭產生了。見顛倒是邪見，又稱為不正見，那就是以無常為永恆，以人死如燈滅，不明因緣的道理，不信因果的原則，便是顛倒。

心顛倒是隨著環境威協利誘，而失去自我主宰的理智，如能無慾、無瞋；、無怨、無悔，便是智者。普通人雖不易做到，但不妨練習；能做到多少，被火焰煎熬的感受就會減少多少。

■.菩薩的夢

菩薩所行行，一切諸妙願；

明解悉如夢，於彼無所著。

——華嚴經卷三十.十忍品

菩薩明白，自己的所作所為，以及所發的一切偉大的悲願，無非都是夢境，所以對於這些了無執著。

菩薩有智慧。，所以他們已沒有煩惱；菩薩有慈悲，所以他們永遠地、不斷地、無限地幫助眾生解除苦難。因此，菩薩行就是智慧行與慈悲行。

菩薩行有六度萬行；六度是總綱，萬行是凡為菩薩該做的事都要做。該做的事太多太多了，不同的情況、不同的時間、不同的空間、不同的眾生，都需用不同的法門、方式、形態來協助眾生離苦得樂。

六度是佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。看起來似乎只有佈施是度眾生，其實不然！如果該度眾生而不度，就是犯戒，所以持戒也是度眾生。精進是繼續不斷地佈施、持戒。忍辱是對一切眾生所加於菩薩行者的打擊或讚歎、服從或挑釁等等，不起任何愛恨等的煩惱。禪定是心不動搖，在幫助眾生時，即使得到負面的反應，也不因此而灰心氣餒，遇到恩將仇報的眾生，菩薩行者也當以平常心看待。智慧是對不同的眾生給予恰到好處的幫助、安慰、勉勵，自己亦不因挫折而產生心理上的障礙。

因此，所謂六度，無一不是為了度眾生，而萬行不僅是一萬行，更可以是千萬行，人有千千萬萬不同的性格、需求、層次，佛菩薩會很有耐心地滿他們的願，菩薩所發的基本宏願是：度一切眾生，斷一切煩惱，學一切佛法，成無上佛道。除此之外，時時要有無量的心願，願願都是願助眾生離苦難得安樂，要到第八地以上或成佛之後才不再發願，不用發願，自然而然都在大願海中。所以，菩薩的‘一切諸妙願」可以用另兩句話來表達，那便是「虛空有盡，我願無窮。」

然而，發了這麼多的大願，幫助了這麼多的眾生，自己都很清楚這些願行，都像空中的花、水底的月、夢中的情景一樣，不會沾沾自喜地認為自己真的做了多少好事，積了多少功德。菩薩進入眾生的夢中，與眾生一同做夢，所不同的是，菩薩在夢中知是夢，眾生做夢時常不知是夢。一旦明心見性，大夢醒時，便知什麼也沒發生。不過，菩薩明知是夢，菩薩一定要進入眾生的夢境才能把眾生喚醒。

這是非常積極的奉獻，又不以為自己度了任何眾生。一般人雖不是佛菩薩，也該學習這種菩薩的胸襟，就會發現人世間跟佛國淨土是沒有距離的。

■.水中電光

眾生無縛無解脫，一切世間不可說；

世間非內亦非外，如彼水中電光像。

——華嚴烴卷三十．十忍品

此偈的意思是說，眾生本來無所謂束縛也無所謂解脫，一切的世間現象也都沒有什麼好議論的，而且世間也沒有心內和心外之分，這些就像打雷時映在水中的電光那樣，看來似有，其實是幻非真。

這是在表達空的觀念，同時也在形容大菩薩的心胸襟懷及其無邊的智慧。

佛和菩薩已得解脫，眾生既不在他們的心外也不在他們的心內，由他們看眾生，眾生同於佛，但他們還是要那麼忙碌地度化眾生，何苦來哉寧？既然知道世界是虛妄的，何必來來去去度眾生?然而，只要多一點修行的功夫，努力持戒、修定，多看佛經，自然而然會體驗到；世界與眾生固然虛妄，可憐的眾生，卻不知世間虛妄，惹來無盡的苦惱，佛菩薩就自然而然地要努力度眾生了。

智慧越高的人，自私自利自求安樂的心越少，慈悲利他的，如越強；好比一口水井，挖得越深井越空，出水量也越大，而為供給更多，就挖得更探更大，出水也就越來越多。所以，空和有之間的關係，不是凡夫能夠想像得到的。

「眾生無縛無解脫」，眾生本來不被煩惱所縛，也沒有需要解脫的問題，佛菩薩還有什麼事好做呢?「一切世間」既然「不可說」，釋迦牟尼佛為什麼還要講那麼多佛法?世間既不在心內也不在心外，又在哪裡?一般人認為，眾生被煩惱束縛，所以需要用佛法來修行解脫，也認為世間現像是可以觀察、說明、理解的，又認為內心世界和心外環境是歷歷分明的。如果明白了第四句話「如彼水中電光像」，就能體會到前三句話的含意了。

第四句話點出了主格的眾生及賓格的世間，事實如光如影，如幻如化，眾生不明真相，所以有煩惱有痛苦的束縛，一旦明白了真相，便與諸佛菩薩相同，當下便知本無煩惱困擾，又何需求取解脫。

上述這些都在世間發生，就眾生而言，一切都是有的，從佛菩薩來看，夢裡明明有六趣眾生，覺後空空無大幹世界。沒有眾生的演員，沒有世間的舞台，那還有什麼心內心外。不過，映在水中的電光，還是讓你看得清清楚楚，只是少了一個看得眼花繚亂的人。

■.自我圓融

若有諸菩薩，不厭生死苦；

具足普賢行，一切莫能壞。

——華嚴經卷四六．入法界品

此偈是說，如果有人發了要學做菩薩的心願，便不該厭離生死之苦，應當學習普賢菩薩那樣，一邊常隨佛學，一邊恆順眾生。不論有多艱難的逆境困擾，也不會讓他退失救度眾生的大菩提心。這是描述菩薩行者的信願堅貞，難捨能捨，難忍能忍，難行能行。一般人如果厭苦離苦，便想逃避現實世界，菩薩行者則是知苦、耐苦，救度眾生脫離苦難，所謂「不為自身求安樂，但願眾生得離苦」，所以菩薩不厭生死之苦。

有一對老夫婦，移民到美國紐約，依靠一位做護士的女兒生活，住在醫院附近，隔鄰是教堂，教堂的後院是一大片墓場。因此逢人就說，他們的家是在生老病死的娑婆世界，精神上相當困擾，很希望搬出那個環境。他們的女兒卻持不同的意思說；生老病死，正是她所服務的工作項目和工作場所。這兩種心態，正好反映出厭離和不厭離的兩種想法。很多人希望後世再來做人再來相會，也有好多人希望這一生過了之後不再來到人間受苦，也有很多人希望活久一點，以為好死不如歹活，活著雖然有許多麻煩，還是不希望死亡。

但是發了大願的菩薩，不貪戀生死也不厭離生死。他們為眾生而來，在生死的世間幫助在生死中受苦受難的眾生。他們好比進入監獄幫助受刑人，‘跟他們一起生活，同甘苦共患難。這樣才能使眾生親近、信賴、接受，才能對眾生有所幫助。

「具足普賢行」，普賢菩薩具足萬行，發了十個大願，願學佛法願成佛道的目的，乃是為願一切眾生，同出苦海，同成佛道。凡是開始信佛學法的人，就是初發心的菩薩，就當學習普賢菩薩廣度眾生的大悲願行。

「一切莫能壞」，是由於菩薩有信願行三種心的堅貞不拔，所以不論在任何情況下都不會使他們失望、退卻、後悔、中止，他們會繼續地再接再勵。如何才辦得到呢?必須一次又一次地發願要學習普賢菩薩，不戀生死，也不厭生死，便能做到。如果迷戀生命，就會貪生怕死，如果厭倦生命，就會逃避責任；生命的可貴，不在於貪求一時的享受；死亡的價值是在於完成了奉獻的任務。就在一生又一生的生死過程中，成長了自我的悲智，消融了自我的得失，便是生命的大圓滿及大圓融。