

你老是認為你會活在人世間,你就想要開展你的主宰,你這個主宰心就會產生很多的妄想去攀緣。
我們舉一個例子來說明,什麼是主宰。佛印禪師有一天他在河邊散步,有一個少婦準備要跳河,佛印禪師一個箭步過去就把她給拉住了。拉住的時候說:「你怎麼這麼年輕想不開呢?」這少婦說:「師父!你不知道,我沒法子活下去了。」這怎麼回事呢?她說:「我結婚沒多久生一個小孩,後來,這小孩生病死了。我先生就責怪我,跟我離婚了,我整個家庭破壞了,兒子也沒了,婚姻也沒了。」
佛印禪師說:「你結婚結多久了?」她說:「我結婚三年了。」佛印禪師說:「你三年前是怎麼回事?」「我三年前很快樂,一個少女過著快樂的生活。」佛印禪師說:「你現在的生活是回到三年前,因為你三年前本來沒有這個先生,也本來沒有這個子女,所以你現在的因緣,是回到三年前的相貌而已。」
但是這個少婦為什麼過不去呢?因為主宰。
諸位!我們今生會面對很多的因緣,人生是由無窮的拋物線構成,每一個因緣都是水泡。所以我們人生不是一個水泡,嚴格來說是很多很多的。小時候是一個水泡,大概每十年換一個水泡。它是很多很多的水泡,但是每一個水泡——一個因緣的時候,我們都想去主宰。人生的無常是一種正常情況,但是因為我們的一種常見,我們認為這不正常。
就是這個東西我得到以後,失掉是不正常的,其實這個是正常的。因為你在造業時,也是剎那剎那生滅,你造善時有一直造善嗎?也沒有。你造一造,停一停;造一造,停一停,然後這中間再夾帶一點罪業。所以我們得果報時,既然業力創造了果報,業力是生滅的,果報當然是生滅的。
所以,整個調伏主宰的核心思想在無常觀,而無常觀最簡單的就是觀察死亡。你要不斷地告訴自己,人生對你來說是一個暫時的過客,你把死亡放在心中時,就很容易放棄主宰,因為它是短暫的。
我想你今天去旅遊時,你不會去管這個旅社裡面的擺設是怎麼回事吧?你不會說我要把這個裝潢一下,不可能吧?但是你回到家時,你就想說這個房子要怎麼怎麼,你想主宰它,因為你認為這個房子是你的,是恆久的,可以永久擁有的。但是你今天去旅行,住一個旅館時,你不會主宰它,你會隨緣。
所以,我們的問題點在常見。有了常見你就有主宰,有主宰你就會攀緣,然後就帶動了無邊無際的生死業力出來。

















