過去，釋迦牟尼佛在波羅奈國仙人鹿野苑，剛度化了五比丘不久。當時的波羅奈國，有一位名叫夜輸的貴族子弟，顏貌端正，舉世無雙，家產豐饒，富裕多寶。

有一天，他在禪坐時，悟到諸法無常，世間沒有永遠不變的人、事、物。他觀察家中的男女眷屬，猶如拖著軀殼行動的死人，無一值得牽念；再看看自己的形體，與墳墓裡的死尸沒什麼不同，於是下座，並且說：「深重的愚迷煩惱，令人無法分別真與幻。」夜輸有了這種體悟，決定離家求道。

於是夜輸不告而別，獨自出城。在江邊，他脫掉了價值上萬又華麗的琉璃靴後，渡江並快速地前往世尊所居之處。

夜輸見到世尊後，頂禮世尊，然後站立一旁，向世尊稟白：「世尊啊！世間無常，無有永恆不變者；萬事萬物都在千變萬化中，不可依靠。我今歸依於佛，欲求無為安樂之處。」佛告訴夜輸：「善哉！善哉！善男子！聖賢教理甚深寬廣，恢弘無盡，正是你所樂求之道。」夜輸聽聞如來教示，內心歡喜踴躍，不能自勝。

世尊漸為說法，反覆為他說明佈施、持戒、念天等義理；又為說明欲愛、煩惱是成道的障礙，當離欲並修不淨觀。夜輸聽聞世尊的開示，當下即漏盡所有塵垢，得法眼淨，得以觀見諸法真理而無障礙。此時，了悟佛法的夜輸離座而起，再次誠敬頂禮世尊，並白言：「至高無上、獨一無二的世尊！請允許我隨佛出家學道。」

佛告訴夜輸：「善來比丘！」夜輸當下鬚髮自落，法服自然披身，夜輸比丘繼續聽聞佛說法，即證阿羅漢道。

此時，夜輸家中的父母、兄弟、親眷及男女僕人，都在找尋夜輸，他們備妥車駕、象馬，尋跡一路找到江邊，看見了夜輸的琉璃靴。他的父親心想：「我子必定是在此脫了這價值不菲的琉璃靴，渡江到對岸去，我也要渡江繼續尋找。」

於是，一群人渡江至對岸，遠遠地就看見世尊身上散發的光芒。他們循著光明，到了世尊所在之處，頂禮世尊後，恭敬地稟白：「至高無上、獨一無二的世尊！您可曾見過夜輸童子到這裡來嗎？」這時候，佛以神通將夜輸比丘隱身，使其父看不到。

佛告訴長者：「你現在想找到你的兒子，不如先找到你自己吧！你且坐下，我為你講授法要。」長者坐了下來，佛陀為其說法，長者於聞法時，即於座上漏盡塵垢、煩惱，得法眼淨。

於是，世尊捨三昧神通，使長者看見夜輸比丘，長者對夜輸比丘說：「你趕緊回家吧！你母親憂愁哀傷，擔心你離家不歸。」佛告訴長者：「不！長者！千萬不可如此說。為什麼？譬如修行之人，仍在修道、斷惑，雖知教義，但尚未斷盡愛慾煩惱；而後，修行成就解脫一切煩惱，無惑可斷，亦無可學，道業成就，得阿羅漢；如果再讓此人回過頭去修習之前的法，長者！你認為如何呢？」

長者回答：「世尊！已經無此必要了。」佛陀告訴長者：「如今，你的兒子已無所住著，漏盡一切煩惱，證無學之阿羅漢。長者！你要知道，夜輸比丘既已證得無慾、無求、無著的阿羅漢果，怎麼還要他再返家去薰習五欲呢？」

長者聽了世尊這番開示，知道兒子已得證聖果，發自內心地歡喜與讚歎，立即起身，五體投地頂禮夜輸尊者，並皈依世尊及世尊教法，誓願永不著五欲之染。

此時，世尊即為長者說此偈：

「棄身無猗，不誦異言，兩行以除，是謂梵志。今世行淨，後世無穢，無習無捨，是謂梵志。」

典故摘自：《出曜經·卷第二十九·梵志品第三十四》

省思：

故事中的夜輸因體悟無常，故而離家求道，聽聞佛陀的開示，盡諸有漏，證阿羅漢果，得寂靜安樂。然父母愛子，無片刻休歇，長者為了尋找夜輸，不辭辛勞渡江尋兒；殊不知當無常到來，各自隨業而往，縱使父子不能相代，故佛陀點撥長者「汝今求子，不如自求。」想找到兒子，不如先找到自己。生命無常，即使至親眷屬，終有別離之日，因此唯有在因上努力，以清淨身口意，破除惑業苦的輪迴，契悟不生不滅的真心，才是人生安隱之處。