這個地方就是說，你希望能夠厭惡、遠離某一種果報，菩薩就為你說法，使令你厭離而得生於人道之中。

若有諸天，樂出天倫，我現天身而為說法，令其成就。

說有一類的諸天（這個諸天應該偏重於欲界的諸天），這個天人心中有一個希望，希望能夠遠離欲界天的果報。

欲界天的果報有三種的過失：

第一個，諸天會愛著天樂而不思出離。我們到了天上去以後，所接觸的色聲香味觸這個五塵非常勝妙，包括你看到的形狀、聽到的音樂都特別的美妙，所以諸天是沒有出離心。佛陀不在天界出世，因為出世也沒用，等於是白白地浪費精神體力。你看佛陀只在人世間出世，因為人世間苦樂參半，剛剛好。諸天第一個過失，他沒有出離心。

第二個，就是這諸天果報當中，有一類的諸天是福報淺薄，恆受飢渴。有一種諸天，他可能是因為內心某一種善心的德行而生到天上去的，但是他布施的善業不夠，所以他雖然現出諸天的尊貴身，但是他「食常不足」。在經論上說，很多天人要跑到人世間來吃水果，野生的水果，因為他吃不飽。那麼吃不飽他為什麼能生天呢？他因為有某一種美好的德行而生天，但是他布施的善業是不夠的，這個也是他的問題。

第三個，諸天他沒有一種很強烈的專注的憶念。天人的五陰身心是極度的散亂。所以你不要看佛陀說法的時候釋提桓因下來聽，他一回到宮中就全部忘光了，因為他沒辦法去憶持，去專注地憶念佛法僧三寶。他的果報體有這個問題，散亂。

這個天人，當然應該過去世是有一點佛法的善根，得到諸天美妙安樂果報的時候他非常後悔，他覺得不應該來到天界，他希望能夠去改變他的本位，當然他就跟佛菩薩祈求。「我現天身而為說法，令其成就」，這個時候觀世音菩薩現出天人之身，來宣說無常、苦、空、無我之法，使令他能夠快速地結束天的果報，而往生到人道去。人道是法器，能夠修學佛法。

淨界法師《楞嚴經》