當我們以空觀觀照一念心性的本體的時候，是離一切相，它是非真、非非真。‘非真’就是虛妄；‘非非真’就是真實。它不是一個生滅的虛妄相，也不是一個真實的涅槃相，而且它是沒有能見、所見。這裡的空觀所觀照的是心性的一個本體，就是「離一切相」。

《莊子》一書裡面講到說：我們一個人的「胸量」很重要，一個人的知見影響你的胸量，你的胸量影響你一生的成就！他舉一個譬喻說：這個世界上，有一種微生物啊，朝生暮死，它的生命只有一天，它白天起來的時候看到這世間，晚上就死掉了，所以它一生的胸量，就是這麼一個胸量，它的所緣境就是這樣（朝菌不知晦朔、蟪蛄不知春秋。）。

而一個人類就好一點，活到七、八十歲，他的胸量就是這幾十年的「見聞覺知」的胸量，七、八十歲。他說，有一種靈龜，就是五百年為一個春天，所以它就活了好幾千年，它的胸量是幾千年一個累積的一個胸量。

那我們要問：菩薩的胸量是什麼？他是「安住現前一念心性」，是遠離有為、遠離無為，是豎窮三際，橫遍十方，是超越時空的。菩薩那一念心是離一切相，因為他離一切相，所以他的心量才特別的廣大，只要有相狀的東西都不會太大。所以這個「空觀」，是先安住到心性的本體，先擴大胸量。