設我得佛，十方眾生，聞我名號，繫念我國，植眾德本，至心迴向，欲生我國，不果遂者，不取正覺。—— 《佛說無量壽經》

再看第二十願：設我得佛，十方眾生，聞我名號，繫念我國，植眾德本，至心迴向，欲生我國，不果遂者，不取正覺。

這三願都是圍繞信願行，從不同的角度，或者不同眾生的類別加以表述的。

第十八願主要談稱念佛名；第十九願主要談發菩提心，修諸功德，迴向往生，阿彌陀佛臨終接引。所以臨終接引是貫穿所有的念佛行人，不是說十八願就沒有佛來接引，或者二十願就沒有佛接引。都有佛接引。所以這種表達，在一個地方表達了，是涵蓋其他的。

第二十願就直接談繫念問題，就是聞到我阿彌陀佛的名號，就「繫念我國」。這個繫念，就是以極樂世界的依正莊嚴作為自己所緣之境，念茲在茲。這時候，這個念佛人跟極樂世界產生了一個母子的關聯，故鄉的關聯。那個地方才是我要去的地方，那才是我的歸宿。

在繫念的當下，也隨分隨力地做點世間和出世間的善法，「植眾德本」，包括淨業三福、十大願王。那雖然這樣，還是要把往生這一事作為頭等大事。如果植眾德本，不去迴向，那這種眾德之本可能還是在人天福報裡面，或者在三乘的化城裡面。所以要「至心迴向」，把所有的修行功德迴向往生西方極樂世界。那這個願望就一定能夠成就，如果不能成就這種願望的話，我就不取正覺。

從這三條往生之願來看，說明所有的眾生只要信願念佛，絕對都能往生，絕對不是由於我們要有多少修行的功夫，是這三條往生之願保任一切信願念佛的眾生得以往生。他已經把門檻放到了乃至你念十聲。而且，沒有追加任何的條件，或者需要持戒多少，需要禪定功夫達到什麼水平，需要讀誦多少大乘經典，需要做多少的護持三寶的福德，一概都沒有談。

剛才講的這些，戒定慧、六度萬行、護持三寶，這都屬於植眾德本的範圍，能夠做這個當然也好，但是它不是決定你能不能往生的關鍵。能否往生的關鍵，還就是信願持名。

植眾德本，功不唐捐，在三輩九品當中，往生的品位會提升，修行的功夫和福慧的功德能夠決定往生的品位。但就往生這一點，是無條件地去往生的，只要信願稱名。

我們了解了阿彌陀佛大願的基本宗旨、義趣，然後我們的發願要以阿彌陀佛的大願作為參照系來發願。

阿彌陀佛往生三願告訴我們：建立淨土的目的就是要安立九法界眾生在那個無有眾苦、但受極樂的清淨的剎土。所以，我們就要隨應這樣的願。我們念佛為什麼只求往生，不求其他的？實際上這個話祖師也講了，這是從願力裡面出來——只求往生，不求開悟，不求神通，不求人天福報，不求在這個世間幹什麼。只求往生！這說得這麼明白呀。

那麼，我們求往生的目的是什麼？從正定必至涅槃願來告訴我們，我們往生的目的就是要成佛。那成佛的目的是什麼？能像阿彌陀佛一樣，有無緣大慈，同體大悲。把十方九法界眾生看成是同體，當九法界眾生還在生死苦海當中不能解脫的時候，自然地就會去度眾生。它是這麼一個心性相關的關係。

所以《無量壽經》講，阿彌陀佛的願就是首先讓十方眾生都到我的剎土；到我的剎土，就讓他成佛；成佛之後，讓這些成佛的又到他方去，他方世界教化眾生；教化的眾生又到極樂世界來，成佛；成佛以後，他又到他方世界去教化眾生，令他成佛。它就是展轉相教，展轉成佛，展轉地這種勸化，直到把十方所有的眾生度盡而後已。

這一願的大意是：如果我成佛的時候，十方世界一切眾生，聞信我阿彌陀佛的名號，能生起信心，繫念我國，種植諸多的德本，把這些世間和出世間的功德至心迴向，往生我國，這樣的淨業行人都能成辦往生之事。如果這一願不能兌現的話，我就不取正覺。

我們來看這一願的意思，跟前兩願又有側重面不同。十八願側重在至心信樂，欲生我國，乃至十念。十九願側重在發菩提心，修諸功德。這一願是談繫念我國的問題。聞信我阿彌陀佛的名號，繫念我國，繫念就說明阿彌陀佛攝受眾生的面，是很開闊的，不僅僅是談專念名號往生。繫念就包括著繫念極樂世界的種種莊嚴。這在四種念佛當中，屬於觀想念佛，觀想念佛就是《觀經》所展開的前面十三觀。你以這樣的功德迴向，也能往生的。

繫念往生，在我們東林十八高賢裡面，就是蓮社一百二十三人，其中有一個比丘，叫僧濟，僧濟法師。他在生重病的時候，慧遠大師就去看望他，給他一個蠟燭，就告訴他：「汝可運心安養。」運心，就是作意去繫念極樂世界。僧濟法師就執燭憑幾，拿著這個蠟燭，至心地去想念極樂淨土。

當時，比丘大眾僧為他誦念《無量壽經》，當天做了若干個小時，到晚上就比較疲勞，就暫時睡臥，睡臥就做了個夢，自己拿著一根蠟燭在空中飛行，在空中飛行就見到阿彌陀佛了。阿彌陀佛把他接在了手掌心上，讓他遍至十方剎土。這個境界一現，馬上他就醒過來了。醒過來了，心裡很歡喜，就對其他的比丘說：我以一個晚上，觀念西方淨土，便蒙阿彌陀佛接引。

到了第二天傍晚的時候，他似乎在虛空又有所見，見到什麼情況了，就對他身邊的弟子說：「佛來了，吾其去矣。」說了這句話就向西，面西而往生。當時那個時間還是夏天，非常炎熱，三天他的肉身都不變，充滿著濃郁的異香，年紀只有四十五歲。這就屬於繫念我國來往生的情形。

《淨土聖賢錄》裡面，這方面的記載也是不勝枚舉。唐代有一個惟岸法師，他專修十六觀的，見到了觀世音和大勢至兩位菩薩現在虛空。現在虛空，他就很驚喜，長久都不消逝。他就覺得：哎呀，這個菩薩像很莊嚴，如果能畫下來多好啊！但是他又不會畫，念頭一動，忽然就有兩個畫工出現了，把虛空現像的兩尊菩薩像畫下來後，忽然兩個畫工就不見了。旁邊人都很奇怪，這兩個畫工是從哪來的？怎麼又不見了？

實際上，惟岸法師心裡明白，這是感應過來的，不是偶然的事情。這樣，他就感覺到自己往生的淨業成熟了，即將往生，就召集所有的大眾僧，包括沙彌，就問：「你們弟子當中，有誰願意跟我一塊兒走啊？」這一說，其他的比丘你看著我，我看著你，真的到了關鍵時刻，也不一定有幾個人願走。還是一個小沙彌，童真可愛，他就說：「我願意跟老師父走！」惟岸和尚就說：「那你先跟你父母去告個假。」這位童子就回家，跟他父母說：「我要跟老和尚到極樂世界去了！」他父母就以為他是開玩笑，也開玩笑說：「那你去吧！」他就蹦蹦跳跳回了來說：「我父母同意了。」

這個小童子很厲害，就在佛面前結跏趺坐，念念佛就真的走了。惟岸和尚還撫著這個童子的背，說：「哎呀，你還比我先走啊！」他也要兌現諾言，焚香作偈，就在所畫的兩尊菩薩像前作了個偈。偈云：觀音助遠接，勢至輔遙迎，寶瓶冠上顯，化佛頂前明，俱游十方剎，持華候九生，願以慈悲手，提獎共西行。這偈子作完，就令弟子們助念念佛，仰眼看虛空，西顧而亡。

你看，這就說明不僅念阿彌陀佛，念觀音勢至也可以往生。《觀經》也有這個表達。唐代還有兩個比丘，叫啟芳和圓果兩位比丘，他是觀想淨土，作蓮華開想，作蓮華合想，《觀經》也有這個表達。他就能夠做到神識到了極樂世界七寶池上，見到西方三聖，並且還向阿彌陀佛請教了一個問題：「依淨土經教念佛，得生此否？」佛就告訴他：「汝念我名，皆生我國，無有一人念而不生者。」以後，這兩個比丘同時聞到寺院的鐘聲響了，但是其他人都聞不到，他們倆聞到了，是同時往生的。

這些例子在告訴我們什麼呢？雖然攝生三願都是強調持名念佛，但是眾生的根機不一，修其他的觀想，甚至讀誦其他的經典，只要至心迴向，都能往生。這就表明淨土法門普門的特質。

包括講植眾德本，植眾德本就是要修六度萬行、三福，說明一個淨業行人也不應該廢棄世間的善法、出世間的善法。要在這個世間傳播大乘菩薩的精神，要服務社會大眾，要融入社會，來淨化提升社會，這樣也就能改變佛教在社會比較消極的形象，所以他並沒有廢棄植眾德本的這一點。

無論是世間的善法和出世間的善法，都要至心迴向。用你的真實心，迴向往生西方極樂世界，這是非常重要的一點。如果你做了很多世間的善事、出世間的善事，不迴向，就自然感得人天福報，那都是輪迴的業。通過你至心迴向，欲生我國，這些世間的人天福報就轉為你往生淨土的資糧，就能提升你往生的品位。所以你發願，願意到西方極樂世界去，你都能成辦。

我們把這三願作一個概括性地思惟。這三願的特點，有一個共同點：十方眾生是針對他方世界的業力凡夫發的，他方世界在輪迴的穢土當中，非常險惡，阿彌陀佛施設這三願，就是欲令十方眾生趕緊到西方極樂世界去。所以這三願的核心，就是攝受眾生往生淨土。於是，我們應對這三願，就得要發至誠懇切往生西方極樂世界的願。這是我們一定要加以注意的。

淨土法門特別談到出世間法的特點，就是「真為生死」。你是真的是為了了生脫死來念佛，來修行佛法的，不是為了求人天福報的，不是為了得二乘的化城的，不是為了開悟得神通的，他真的就是要至誠求往生。真為生死，其中一個核心的內容，就是要念死，思惟死亡這個問題。印光大師寫過一個很大的「死」字，一行小字說：學道之人，念念不忘此字，道業自成。在菩薩的八念和十念當中，都有一個念死。

對這一點，可能我們要提升到一個相當的高度來體認這個問題，為什麼要念死？

首先，要念我們必定會死，要正視這麼一個問題。但是，眾生都貪生怕死，具有與生俱來的身見我執，很留戀這個生命，所以他就怕死。怕死的一個表現，就是他不討論這個問題，他迴避這個問題，他認為死跟我無關，都是別人的事情。所以現在一定要想到，我必定會死，這是誰也避免不了的，要把這個死，放在眉梢上。

修死之想，是所有的一切念想當中最殊勝的。當你想到自己必定會死的時候，你就會自然地淡化對這個世間五欲六塵的貪戀執著，就會把虛榮、我慢心給降伏下來。如果你覺得我在這世間還活得很滋潤，我在這個世間活得壽命還很長，我還身體很健康，榮華富貴都有，那一定會增上熾盛的慾望。你就變得越來越迴避死，不談論這個問題。

有一個很典型的例子。比如自己家裡的一個親屬得了癌症，無論是醫生還是家人，本能的反應就是隱瞞。隱瞞對病人不好啊，畢竟還有真相大白的一天，隱瞞讓他沒有心理準備。你為什麼會隱瞞？或者為什麼病人也不想聽得很清楚？實際上，都是怕死的表現，都是身見太強的表現。實際上我們要知道，死亡是必定的，我們四大的地水火風的肉身，從一出生開始，念念地生滅，就在走向死亡。就好像一塊石頭從山頂上往下滾，遲早要滾到山底一樣。死亡是必定的。

真正的學道人，就像徹悟大師說的：沙門者，學死者也。沙門就是學死的，如果真為生死的心發不起來，一切開示都成戲論。要思惟，在塵點劫以來，我們在輪迴過程當中，生生死死，死死生生，從這個皮袋轉到另外一個皮袋，從這個地獄到畜生、到天堂、到人，我們這個身體死亡的數量超過大千世界的微塵數量。我們在輪迴過程當中經受的苦，就是愛別離苦所流下的眼淚，多於四大海。我們在輪迴過程當中，就是在狗道裡面，或者就成為一條白狗的骨頭，堆起來都高於須彌山。要思惟死亡的痛苦，生起我們的修道之心。

繫念這個死，怎麼去修道？怎麼叫精進不放逸修死想？有一次，佛就問這個問題，跟比丘說：「怎麼才能夠稱為不放逸比丘修死想呢？」有一個比丘說：「我就思惟我只有七年的壽命。」佛就告訴他：「這叫放逸修死想。」有個比丘說：「我就思惟我的壽命只有七個月。」也是放逸，七天也是放逸，六天、五天、四天、三天、兩天、一天，也是放逸，乃至於就是一頓飯的時間，也是放逸。

一個比丘說：「我思惟我的生命就在呼吸間，我這口氣一呼出去，就保不準它能夠吸進來。」佛才認可：「你這樣思惟修死想，才叫不放逸。」生命就在呼吸間。如果用這個標準來看，我們都是放逸懈怠者。我們總是認為我的壽命還很長，念佛可以慢一點，還有的是時間。這是思惟自己必定會死。

第二，思惟死亡的時間不知道什麼時候到來。剛才講在呼吸之間，隨時都會到來。有一個閻王殿發生的一個小故事。閻王是平等王，鐵面無私，壽命到了就要抓到閻王殿去算賬。當時有個老年人在閻王殿，他看到閻王，就開始責備閻王，說：「你把我抓過來，你為什麼不給我提前傳個信呢？」閻王說：「我給你發過信。」他說：「發了什麼信，我沒收到啊？」

閻王說：「你的眼睛昏花的時候，是發的第一封信，你耳朵漸聾的時候是發的第二封信，你牙齒掉下來是第三封信，你身體的各個零件都在衰敗，不知道給你發了多少封信，你還說我沒有給你發信？」老者一聽，好像就無話可說。但被拘來的，還有一個年輕人，就責怪閻王爺了：「你看我眼睛很明亮，目明耳聰，牙齒也很堅固，身體很康健，看來你是沒有給我發信了？」閻王也說：「我也發了信給你。」這個年輕人很茫然：「你發了什麼信哪？」 閻王說：「你有沒有一個東家鄰居，四十幾歲就去世了，有沒有啊？」他說：「有啊。」「這是給你發的第一封信。西家的鄰居，二十多歲死亡了，有沒有啊？」他說：「有啊。」「這是第二封信。還有不到十歲死亡的，有沒有啊？甚至在三歲，嬰兒階段，哺乳期就死亡的，有沒有啊？」他想一想，都有啊！閻王說：「這不都是給你發的信嗎？」

所以，死亡是不分年齡階段的。我們不要以為自己就能活到七十、八十、九十。尤其在這個時代，這麼多災難，你覺得你能活多長壽命呢？所以一定要把這個想清楚，死亡隨時會到來。那麼，我們為死亡準備了什麼？要作準備啊！

人是有智慧的。你想一想，我們知道有白天和黑夜，在白天的時候，就會為黑夜作準備；我們知道有春夏秋冬，在春夏的時候，就會為冬天作準備；我們知道有今年就有明年，就會為明年作準備；我們知道有生，就必然會有死，就應該為死作準備。怎麼為黑夜作準備呢？你要準備燈燭照明。怎麼為冬天作準備？你就要準備爐碳、棉衣。怎麼為明年作準備？要留下播種的種子。怎麼為死亡作準備呢？你就要信願念佛呀！

第三，就得要思惟什麼呢？思惟死亡到來的時候，唯有念佛法門才能給我們真實的利益。這一點，我們常常講，當你的煩惱沒有斷，業力很強的時候，你靠什麼解決你的死亡輪迴問題呢？唯有念佛一法。

現在有一個死亡學。大概在上世紀六十年代、七十年代，有一個瑞士，以後加入美國籍的一個醫學家，叫伊麗莎白·庫伯勒·羅斯醫生，她這個人很有愛心。她對於那些得了絕症的病人，非常有愛心地去聽他傾訴。通過多少人傾訴，她發現了人面對死亡的五個階段。

比如得了絕症，他開始一聽就會很憤怒，就覺得怎麼是我？然後就沮喪，然後就討價還價，到最後的接受。由於伊麗莎白醫生非常有愛心，她能夠幾個小時默默地跟病人緊握著手，聽他的傾訴，非常具有同情心，於是她就對死亡問題有深入了。深入之後，她發現不僅是死亡之前，死亡之後還有瀕臨死亡的體驗。瀕臨死亡體驗，她自己都有過一兩次這樣的經歷。就從她開始，死亡學作為一個學科成立了。

她所發現的還有一個象徵性的，叫蝴蝶。她當年參加世界和平義工組織，曾經到當時的波蘭，就是二戰之後，到波蘭去做志願者。在波蘭集中營的場地，她去參觀。希特勒在那裡殺了將近三十萬人，那是很驚人的。當時她參觀集中營的房子，她都覺得很震驚，她就覺得人類怎麼會這樣殘忍地對待自己的同類呢？

當時有一個陪伴她的姑娘，也是集中營的倖存者。她是怎麼倖存的呢？就是推到毒氣爐裡面，推得很滿，她可能是最後一個進去，那個門關不上。就把她扯下來了，再關上那個毒氣門，她是這麼倖存下來的。等到納粹被打敗之後，倖存的一些人才被解救出來，這個女青年也解救出來了。她就反省自己，內心對希特勒納粹充滿著極大的憤怒和怨氣、報復的心。但是，也許她是很有涵養，她馬上發現不能這樣去抱怨，要麼自己也會成為希特勒了。所以，她就轉為一種非常的寬恕、寧靜。她有一個反省，這反省還很有哲學的深度。當伊利莎白在那裡很憤怒納粹暴行的時候，她說了一句話：「我們每個人的心中，都有一個希特勒。」

伊利莎白就在這次參訪的過程中，她發現了一個現象，很多牆壁上都畫著一個蝴蝶，畫滿了，她就覺得這裡面有含義。當時她不明白，以後到了做瀕臨死亡體驗的時候，她才發現這個像征意義。因為這些集中營的犯人都知道，比如明天就要死了，明天死了，他就會有種種意象，蝴蝶就代表著他從繭裡面，毛毛蟲從繭裡面脫穎而出的一種解脫。蝴蝶也代表神識出身體之後的一種意象。

當然，他們研究瀕死體驗，講了一些規律，開始怎麼神識出來，在屋頂上反觀其他人的搶救，能夠飄蕩狀態，一下子到很遠，一下子又回來，又有黑暗的情形，又能穿過一條隧道，以後怎麼見到光明，這光明多麼溫暖，然後跟光怎麼融為一體。它有這麼些規律，但這些規律我們僅僅參考一下，也不盡然都是這麼一個規律，因為人的業力多種多樣。光在不同業力的眾生，在中陰身階段，它是有不同顏色呈現的，不一定都是輝煌的、金燦燦的。瀕臨死亡的情形至少告訴我們，人死了有來世，人會投生，不是人死燈滅。

這一點，跟佛教是比較相近的。《大智度論》裡面有個偈子，說：「鳥來入瓶中，以縠掩瓶口，縠穿鳥飛去，識神隨業走。」有點跟蝴蝶的意象相近。入到一個瓶子，瓶子就比喻我們地水火風四大構成的身體，色身，這就比喻成一個瓶子。縠就是絲織品的紗布，就是蓋蓋子的那個東西，這就比喻成我們的命根，命根就有呼吸、有暖氣、有六識，這就是我們的命根，用覆蓋瓶口的羅紗來比喻。鳥，是比喻第八識，也就是我們講的神識，或者叫心識。

來到這個世界的生命，是神識首先過來。神識怎麼過來呢？是依托著你前世的善業或者惡業來受報的，來感得這個業報的身。當父母交合，你一下子過來坐胎，這就比喻成你像鳥雀一樣地入到這個瓶子裡面了。入到瓶子裡面，你被善惡業所繫住了，就等於用羅紗把瓶口給蓋住了。所以，我們的神識在身體裡面，就類似於鳥被關在一個瓶子裡面。到了臨命終時，這一期的業報身，你活多少年，壽命到了，神識就得要離開身體。投生的時候，神識先來，死亡的時候是神識最後走。神識一脫離開身體，就類似於羅紗被穿破了，鳥就飛出來了。那飛出去了，飛到哪兒去了呢？那就又跟著他的業力最重的地方去了，這叫「識神隨業走」。

現在西方研究瀕臨死亡的體驗，也在逐步地跟佛教的生命的深層次上的關注、陳述在接近。這接近是很有意義的，因為我們中國大陸的很多人對死亡是一概不知道的，這方面的知識空白，所以他就非常的恐懼，或者他不想這個問題，或者真的得了絕症，他就迴避這個問題。但你迴避，恐懼還是在裡面啊！你不能認識死亡的本質，實際上你知道有輪迴。從根本意義上說，是沒有死亡的，只不過是換了一個房子住而已，換了一件衣服，換了一個皮袋而已。你這樣一想，生命就會非常的灑脫。

「神識隨業走」，我們就知道，最好的業既不是惡業也不是善業，這都是輪迴之業，我們在心理上都要拒絕。現在就是要以殷重心專修念佛法門，修淨業。淨業在臨命終時強，心重業強，命終就一定能生淨土。所以就得思惟，在臨命終時，唯有念佛法門才能給我等眾生真實的利益，而這種思惟，有真實例子的。

所以，念死就是隨時要為死亡作準備，實際上這包含著面對死亡不能有恐懼的心。但大家要注意了，對死亡沒有恐懼，這沒有相當的心性上的訓練，是很難的。我們內心深處身見我執、貪生怕死，真的是不知道深重到什麼情況。生命危機的時候，可能他第一個念頭就想到我怎麼活下去。還以為死亡不是他現在的事情，很多事情他都不去處理，還有存款，還有這個那個。他以為求醫問藥還能夠活多少年，心還是放在這個地方，甚至臨斷氣的前幾個小時，都在琢磨著掛吊瓶。

有時候想一想，我們都是覺得，我們不高度重視這個事情，我們還能往生嗎？有些助念的也跟我說，比如一個老太太，忽然在助念過程中她說出一句話：「哎呀！你們也不要急於求阿彌陀佛來了，我現在還有點不想走。」她還是想你們念佛讓我身體好起來，她存這個心。有一個老太太，還真的是大家念佛把她念好了，念好了，她也就歡蹦亂跳了，等到第二次生重病的時候，她的家里人包括助念的比丘尼也以為她沒什麼大事，就沒有去助念，恰好這次出問題了，她斷氣了。

為什麼會出現這個情況？這就是對死亡的恐懼，就想在這個世間多活一段時間，對這個世間，還沒有看透這個世間的無常，世間的苦難，這個世間的火宅、茅坑、牢獄，不容一刻的停留的情懷沒有出來，也就是沒有真為生死的心。這個心沒有，你怎麼能往生呢？首先你至誠心都沒有，信願都不具足，真的是喊破喉嚨也枉然，你對這個身體放不下呀！

我們對這個身體真的要生起厭離之心，這身體真的是很苦惱，八萬四千的尸蟲，這是業力凡夫的生命狀況。為什麼我們會生病？這叫重重逼迫，眾苦纏繞。如果你不思惟這一點，臘月三十到來的時候，你到哪兒去，前路茫茫啊！你沒有準備一點資糧啊！如果到臨死的時候，才臨時抱佛腳，臨渴掘井，可能悔之晚矣！一定要趁身體健康的時候，預備往生的資糧，要知道無常隨時到來，這種緊迫感要上來，所以叫如救頭燃。

我們說實在話，大部分念佛行人都是生死心不切。你能夠有生命在呼吸間的緊迫感嗎？有如救頭燃的感覺嗎？頭髮都燃燒了，你還會想其他的嗎？不是要趕緊救這頭上的火嗎？所以對死亡要遠離恐懼，實際上我們有相當的一段道路可走。

死亡就等於我們從牢獄裡面釋放出來，當下合掌念佛，就到西方極樂世界去，把臨終死亡轉化成一種輝煌的起點。只有在內心深處的信念堅固了，你就不怕死，你就無有恐懼。

所以，真為生死是我們一個重大的課題，面對死亡，我們一定要遠離恐懼，在任何緊急關頭，一句佛號就是我的命根子。這句佛號就能使我們這一生似乎是比較悲慘的死亡形式，變成非常輝煌、快樂的時刻啊！

所以，念死一定要成為我們頭腦當中一個根深蒂固的念頭。不念死，還認為這個世間很快樂，這個世間很甜蜜，就很世俗化了。

原來我在佛學院上課的時候，其中有一個學生就問，他覺得我講念佛求生淨土，我還這麼年輕，我還有未來，那麼燦爛的前景，你現在就讓我念佛求生淨土，我不愛聽。這就是對生命的執著留戀，到底你能活多長時間啊？你對於人命在呼吸間，是沒有感覺的。

所以，出離三界輪迴痛苦的根本精要，就是念念念這個死，以及死後如果不能到西方極樂世界去，就必定要墮到三惡道裡面去。是畏懼地獄之苦，發出懇切的求生淨土的念頭。常常想死，真的就對這個世間，有什麼可爭的啊？爭什麼名啊？爭什麼利呀？在死亡到來的時候，再顯赫的權勢，你帶得走嗎？再億萬的家財，你能帶走一分嗎？你一生眷戀的家親眷屬、各種財產，能帶走一點嗎？什麼都帶不走啊！但是，你這一生的業，卻要帶走，這叫「萬般帶不去，唯有業隨身」。

修行淨土法門，真的要對死亡要有一個深刻的認知，要麼我們念佛是很浮的，是沒有根的，我們不知道念佛到底幹什麼呀！

本人能夠有點相信念佛法門，實際上是比較感謝我一次住院的經歷，那次住院，我都是跟癌症病人住過一段時間的。在那個病房裡面，每天都有死亡。或者術後大出血，或者什麼，用車子蓋上白布，就推到太平間裡去了。太平間就在醫院很偏僻的荒草萋萋的地方。

有一天，我有一個病友，他本身是做過手術，他還跟我討論氣功的問題。當時看上去還蠻好的，誰知道晚上大出血，第二天就死了，死了送到太平間。這給我的觸動很大，覺得死亡也隨時會降臨在我頭上，它不遙遠。那天晚上，我就想像他在太平間的水泥地板上，躺在那裡裹著白布的情形。因為太熟悉了，白天都活生生的，現在躺在太平間裡面了。

那個晚上，冬天的晚上真是月色淒冷，我披上醫院的棉衣，就在那裡走了三個多小時。我就想，可能明天我也會躺在這個地方。想到明天我也可能躺在這個地方，我就發現人生最重大的事情已經不是什麼事業，什麼學問，都不是這些東西，原來生死問題才是個大問題。我很感激那天晚上三個多小時在那裡徘徊，一下感覺到世間的追求已經退下來了，像潮水般地退下來了。

所以，以後我出院之後，就很想找一個怎麼解決死亡的一個修行方法，正好就找到了念佛法門。念佛法門，發現還就是為了解決死亡的，阿彌陀佛四十八大願就是要解決我們這個問題的。這是核心點，也是我們生命當中最本質的問題。

生死是人的生命大患，是最本質性的問題。阿彌陀佛的這三願，就是在這最本質的問題上給我們施設的。所以，我們真的是要把真為生死的心發出來，才能跟這三願相對應。相應才能感應道交，才能得到這三願的慈悲加護。否則，厭離娑婆、欣求極樂的心沒有，真為生死的心發不起來，學點佛都是搞點人間佛教，或者搞點什麼東西，雖然也還需要，但是不能解決根本問題。

我們今生不能往生，我們下輩子到哪兒去呀？這是個大問題，又不能憑著自己的力量斷見思惑，出離三界，我們沒有這種能力。所以這三願對我們極為重要，要得到這三願的利益，我們一定要在信願稱名、真為生死上，下夠足夠的功夫。