二、真正發心——不要名利，惟求涅槃。

我們明白道理以後，在修行之前要有一個明確的目標。這有兩個目標：第一個是追求名聞利養，追求五欲的快樂；第二個，追求涅槃的安樂。真正發心，就是你要放棄五欲的快樂，而追求涅槃的安樂。這個地方，「真實」兩個字很重要。

我們剛開始學習佛法，很少有人會真實的發心，很少；多分都夾雜了世間五欲的安樂而來修習佛法，多分。當然這樣的夾雜剛開始是看不出來，但是隨著我們修行的福德資糧慢慢增長，因為名利的思想是一個熟境界；我們追求涅槃的思想，依稀彷彿對涅槃的了解不夠，也就變成一個生疏的境界。雖然剛開始我們夾雜的五欲的安樂，虛妄的心是很小；但是它會慢慢地擴大，慢慢擴大，到最後的時候，它會把我們所有的追求涅槃的心，完全都消滅掉，因為它是熟境界。

我們對於剛開始發心所夾雜的名利心，一定要對治，否則剛開始它可能是一個小勢力，但是它一定會慢慢地擴大。隨著你修行的時間更長，它慢慢地擴大，把你曾幾何時的那種道心，完全都破壞掉，因為它是熟境界。

我們應該要怎麼樣真實發心呢？這個就是你智慧的問題，牽扯到前面的觀正因緣境，說你這個人的見地，你對生命的看法，這個是智慧的淺深的問題。基本上我們每一個人都要追求安樂，這是每一個人的基本的需求，但是我們必須對安樂做一個定義，什麼是安樂？這件事情很重要。

我們一定要靜一下來想一想，就是說我們想追求安樂，但是，什麼是安樂呢？五欲可以給我們安樂嗎？在《智度論》的偈頌上說：「諸欲求食苦，得時多怖畏，失時懷憂惱，一切無樂時。」

說這個世間的欲樂，財色名食睡的境界，你要追求的過程，可也是不輕鬆，你要追求，別人也追求，你要付出很多很多的辛苦的精神體力，「諸欲求時苦」，你在追求的過程當中不會安樂。得到了：得時多怖畏。因為五欲的境界是如此的脆弱，你今天受用到以後，希望它明天還是存在，明天存在，你希望它後天存在。心中非常的恐怖、不安，你必須要不斷地努力，使令它繼續的存在，所以你心中怖畏不安。

雖然你不想失去，但是「諸行無常，諸法無我」，生命的本質它就是這樣子，「饒汝千般快樂，無常終是到來」，總有一天你的五欲樂被破壞，內心當中「失時懷憂惱」，心不甘情不願。所以說一切無樂時。佛法安樂的意思，我們看佛陀的智慧，他的意思身心的安樂一定要建立在寂靜，就是寂靜的角度。你的身心不寂靜，這個不叫安樂，這種逼迫不能叫安樂。你只要牽涉到煩惱，身心不寂靜，就不能講安樂。

我們對生命大方向的擬定，這件事非常重要，大方向。就是說，我們的生命基本上是趨向於佛性的角度，涅槃的這種寂靜的角度，那你方向就對了；如果你今天的所作所為，是趨向於增長無明增長煩惱的，你的角度絕對是錯了。我覺得這也是一個簡單的抉擇方法，就是以佛性和無明來判斷。因為佛性，涅槃寂靜樂，它一定是趨向於寂靜安樂。我們看名利，以這樣的大方向來決策就知道，名聞利養違背佛性，它是擾動的，涅槃是隨順佛性的。

所以說，我們開始研究教理以後，就應該以佛陀的這些法語，佛的知見，來觀察名利和涅槃的差別，然後把我們曾經夾雜的名利心給消滅掉，用智慧的光明，把我們過去夾雜的虛妄的發心，給消滅掉。這叫做真正發心，內心當中真實的不為名利，真實的要追求究竟的涅槃安樂，這是第二個，是一個目標的確認。