佛陀時代，一位沙門在山中修苦行，一天，忽然看見山間到處散布著金銀財寶，他心中暗自思惟：‘我在這山裡苦修了七年，每天餐風露宿、衣不蔽寒，但是到現在依舊沒有見到自己的本來面目，今生成道看來也不可能了。既然如此，不如先運用這筆意外之財，修建一個可遮風避雨的落腳處，再作打算吧！’於是將這些寶物藏了起來。

佛陀觀察到此比丘是可度之人，只是一時迷失而造此罪業，於是將自己變為一穿金戴銀、濃妝艷妝的比丘尼出現在沙門面前，正當比丘尼向沙門問訊之際，沙門對著這位打扮得花枝招展的比丘尼痛聲斥訶：‘既已出家，為什麼還要用世俗的裝飾品來妝點色身？這不是顛倒嗎？’比丘尼立即反駁說：‘是啊！既已出家，就該好好的持戒修慧，為什麼還要貪著非分之財？這不也是顛倒嗎？’比丘尼一說完話，就現出佛的三十二相，光明遍照三千大千世界。

沙門此時才了解原來自己是如此的愚癡，於是至誠向佛頂禮懺悔，乞求佛陀開示。佛陀藉著這個因緣，就告訴比丘六妙門的觀法，比丘依此法門修行，不久就證得了阿羅漢果。

省思：

我們的心之所以有諸多的煩惱，乃是貪執外在的種種財、色、名、食、睡。所以佛陀不斷地告訴我們要放下，這些身外之物畢竟都是無常。來去之間，我們究竟得到了什麼呢？唯有透過外相上的捨離，才能幫助我們去除貪執的習氣。當習氣漸漸減少時，也才能獲得真正的解脫自在。