若已了知彼義無者，蛇覺雖滅，繩覺猶在。

我們前面以無分別智，來破除心中對外境的聯想，這個時候慢慢的了解到「彼義無者」，這個心外的義相是不可得的，所謂的好壞得失、長短方圓，都是我的聯想創造出來的，這個外境的義相是不存在的。

這個時候，「蛇覺」消「滅」，外境的執取消滅，但是「繩覺猶在」，你只要起觀照，這個心就是不平等，還是有對立的，所以依他起這種觀照的有所得的心、微細的心，這種「繩」子的「覺」還存「在」，因為我們看到繩子，就表示它不是桌子、不是椅子，因為它的本質是麻。

但是麻可以編織成繩子，也可以編織成桌子，也可以編織成椅子，繩子是麻其中的一種作用。如果我們只是在繩當中產生執取，這個時候還是一種微細的法執。所以說這個時候，雖然破了這個繩錯誤的理解，但是還存在繩子的執取，這個時候應該再進一步破除。怎麼破除呢？

若以微細品類分析，此又虛妄，色、聲、香、味、觸為其相故。此覺為依，繩覺當滅。

我們怎麼去面對這個繩子的執取呢？你要進一步觀察，用各式各樣差別的「品類」來「分析」。說這條繩子是什麼品類所成的呢？是「色、香、味、觸」，它是由顏色、香氣、味道、觸覺這四種法所構成，離開這四種法，這條繩子就不存在了。

所以以這四種法當作依止，加以「分析」、觀察，這個時候對「繩」子的執取就慢慢消「滅」了，這個時候，我們就正式的看到麻，悟入了圓成實的平等性。這個地方是講出譬喻，從看到蛇，然後回歸到繩子，回歸到麻。這以下合法：

如是於彼似文、似義六相意言，伏除非實六相義時，唯識性覺。猶如蛇覺，亦當除遣。

當我們在破除心中的聯想，我們開始用雙向聯想，去對治單向的聯想，使令內心平等，這個時候就「伏除」了外境「六」種義「相」的差別，生起了「唯識性覺」。

「唯識性覺」就是說，你那個能觀照的心的執取還在。這怎麼辦呢？你要觀察其實能觀照的心，它也是唯心所現的一個因緣，因為你聽聞佛法、如理思惟，才有這個觀照力。

這個時候你對這個觀照力，應該慢慢的讓它保持平等，這個時候「猶如蛇覺，亦當除遣」，它也是一個因緣所生法，它的本性也是畢竟空寂的。我們在破除遍計執，是由外而內、由粗而細，剛開始對治外境的執取，然後到最後能觀的智慧也要把它舍離。

有一個禪師，他長時間閉關修行，很有心得。有一個同參道友去參訪他說：禪師啊，你這幾年的修行，意境如何？這個禪師說：我剛開始住茅蓬修行的時候，我的心中丟掉了一頭牛。慢慢慢慢我這幾年，我心中丟掉一把火，是這樣子，這是我的意境。我們剛開始是用那個火把的光明，把這個牛慢慢調伏，這個牛就是向外攀緣的一個外境的執取。

你剛開始能夠調伏對外境的執取，是你心中的平等觀，你經常用雙向否定的思考，把你不平等的單向思考抹平；但是到最後，那個雙向思考也要舍離，這火也要舍離。

所以我們學《唯識三十頌》，一個人要入聖位，說是「若時於所緣，智都無所得，爾時住唯識，離二取相故」。就是到最後「智都無所得」，你能觀的智，

當初是在破遍計執，這個遍計執被你破壞以後，你能觀的智也要把它抹平。所以這個地方講：「猶如蛇覺，亦當除遣」，這個唯識的信解、這種觀照智，也要慢慢的把它「除遣」。最後，我們看總結：

由圓成實自性覺故。

這個地方就開始悟入「圓成實」，悟入到一個平等不二的法界。外道的修學，它的重點在修禪定。但是諸位要知道，一個人要修禪定，他要成就禪定，一定要遠離外境的執取，所以前半段的工作--破除外境的執取，佛弟子跟外道是相同的，方便不同而已。

禪定是心中有一個所緣境，然後遠離對外境好壞得失的執取，外道是用止的力量來脫落外境的干擾，佛弟子是用觀，差別在這裡，但是結果都是要先脫離外境。

但是外道成就禪定以後，他脫離了外境的執取，他內心那個禪定的心力、那個執取，能觀的那個禪定沒有消失掉，所以外道得禪定都產生大我的思想，他有自在力！佛弟子不同的是，他從雙向的觀照力，破除外境以後，他能觀的智也要舍離，才能夠入平等法界。

所以這個地方大家要知道，否則會變成一種大我思想。這一段的悟入依他起，是破除能取的心，能觀照的智慧也要慢慢的調伏。

《攝大乘論》