寅一、非從舌生

阿難！若復此味生於汝舌，在汝口中，秖有一舌，其舌爾時已成酥味，遇黑石蜜，應不推移；若不變移，不名知味；若變移者，舌非多體，云何多味一舌之知？

說是這個美好的滋味是從舌根而來。那麼假設這美好的滋味是從你的舌根而來，那這個地方有個問題了，就是口腔當中，每一個人只有一個舌根，一個舌根只能夠出現一個滋味（我們要作基本定義）。你只有一個舌根，如果舌根產生滋味，那你只能夠產生一個滋味。就好像說一棵樹——古德講出一個譬喻——說一棵樹長的果實，要麼是酸的，這整個果實都酸的；要麼是甜的，這整個是甜的；是苦的，全部是苦的。一棵樹長出的果實只能有一個味道，不可能說這棵樹有苦的，又有酸的……酸甜苦辣都有，不可能的。所以說，既然是你舌根所生，而一個舌根只能夠生起一個味道，那麼這個時候，舌根已經產生了酥味。

你如果同時又吃到黑石蜜（黑石蜜就是甘蔗糖），甘蔗糖是甜味，奶酪是咸味。這個時候你的舌根已經產生一個咸味，你遇到甜的東西的時候，你的舌根就不能再轉變味道為甜了。因為你的舌根已經生起咸味了，所以你對這個甜的東西應該沒有任何的反應，沒有任何的知覺才對呀。既然對甜味不能產生任何的反應，那表示你這個舌根就不是一個知味的舌根了。你只知道咸味，酸甜都不知道，那你這算什麼舌根呢？所以說，「舌根產生味道」不合理。因為你只產生一個味道，其他味道都不知道，那就不能構成舌根的定義。

假設你說你的舌根的味道可以變來變去，一下子變甜，一下子變酸，可以變移，那這個有問題啊。舌根只有一個體，不是多體，怎麼你一個體的舌根能夠產生這麼多滋味呢？你這一棵樹同時產生甜的水果，又產生苦的水果，這是不合道理的。因為你的舌根只有一個，你不能產生這麼多滋味的，不可以。

所以，這個「味道是舌根所生」是不合理的。

寅二、非從食生

那麼，假設是從食中而來，這是我們一般的執著。看經文：

若生於食，食非有識，云何自知？又食自知，即同他食，何預於汝， 名味之知？

說你吃到美好的飲食，你也正在享受那個美好的滋味，那這個滋味是從哪裡來呢？你說當然從飲食中來嘛！那這個有問題了。「食非有識」，飲食是一個無情之物，它沒有一個心識，沒有了別的心識，它是個無情，那麼「云何自知」？「云何自知」就是說，身為一個飲食，如果沒有用舌根來跟它作用，它的味道是表現不出來。你能夠感受到這樣的一個滋味，一定有舌根的作用。你說這個味道只有飲食生起的，不需要舌根。而事實上，身為一個飲食，它根本沒有了別性嘛，它怎麼知道這個美好的滋味呢？它一定要有舌根的相互作用。所以說，飲食沒有了別性，它怎麼能夠自己知道這個滋味是什麼呢？

「又食自知，即同他食。」如果你一定要說，飲食也可以知道自己的滋味啊，那這樣子，飲食可以知道自己的滋味，那是飲食自己在吃自己，那是他人在飲食嘛。飲食自己感受它自己的滋味，那麼「何預於汝」，跟你阿難尊者有什麼關係呢？那是飲食在受用它的滋味，那跟你阿難尊者又有什麼關係呢？又怎麼能說是你阿難尊者的舌根呢？所以，從飲食中出來，不合道理。因為你飲食再怎麼美好，如果沒有一個有了別性的舌根去接觸，那美好的滋味是顯現不出來的。

寅三、非從空生

若生於空，汝噉虛空當作何味？必其虛空若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面，則此界人，同於海魚。既常受咸，了不知淡；若不識淡，亦不覺咸，必無所知，云何名味？

說這個滋味是從虛空所生。我們有時候也會去嘗一嘗這個虛空，它到底是什麼滋味呢？是酸甜苦辣什麼滋味呢？這個虛空的意思，我們解釋一下。虛空有兩種虛空，一個是外在的虛空，一個是你嘴巴的虛空。這個地方所指的是嘴巴的虛空。假設虛空能夠產生奶酪的咸味，是從虛空產生的，那麼「既咸汝舌，亦咸汝面」。既然你的舌頭能夠感受到咸味，那麼你的虛空，不但是舌頭有虛空，外面也有虛空嘛，那這樣子，你應該整個身體都感到咸味。因為外面也有虛空嘛，你的臉部、身體，都應該感受到咸味了。那這樣有一個問題了：整個世界的人，就像大海中的魚一樣。因為魚就是在這個大海的咸味當中跑來跑去，全身內外都是咸味嘛。

那麼，這個地方就有問題了。既然你經常感受到的只是一個滋味，一個咸味，那麼我們就不知道平淡的滋味了，因為沒有對比。你看海里的魚，它不管吃什麼都是咸味。大海的魚吃東西只有一個味道，就是咸味，沒有其他的味道了。所以，身為一個海中的魚，它根本不知道什麼叫平淡，因為它從來沒有對比過。所以說「既常受咸，了不知淡」，既然不能了知淡的味道，你也就不能知道這叫咸味了，因為沒有對比過嘛。既然也不知咸，也不知淡，那麼這個叫什麼舌根呢？身為舌根，當然能夠分別酸甜苦辣。你永遠只知道一個滋味，那怎麼叫舌根呢？所以，生於虛空是不合道理。