障礙我們見到本有佛性的就是我們的分別心。其實分別心與我們要見的心性並不是兩個東西，它是我們依我執而產生的認識事物的方式，在這個習性上，我們安立這麼一個名字，叫它分別心。並不是說真的有一個心是分別心，在此之外還有一個心叫無分別心。都是一個。分別是識，不分別是智，唯識宗就講要轉識成智，是轉，不是兩個。

但是分別心這個東西是最難對治的。無始以來，我們的分別心有兩類：一類是後天熏習出來的，叫「分別我執」；一類是與生俱來的，叫「俱生我執」。「分別我執」跟我們出生的家庭，生活閱歷，所受的教育等等，都有關係。比如以我個人來說，我是南方人，到北方來以前，吃飯首選米飯，後來在北方生活了幾十年，可能首選就不是米飯了，而是面食。

你看，後天形成的這種分別，跟環境有關，它改變起來不算太難。但是與生俱來的「俱生我執」，力量很強，根深蒂固，它是我們生命中一切活動的出發點。我們一切的行動、一切的語言、一切的念頭——只要一動念頭，一產生認識活動，一定是從這個地方生出來。所以，想要轉化這種與生俱來的分別習性，何其難也。那麼參話頭，是我們入禪的一個下手處，就是要在話頭上面死掉我們的分別心，或者把這個分別心停歇下來。

在南北朝時期，有一位修行很好的大居士，叫傅翕，世稱傅大士，他寫過一首偈子：「空手把鋤頭，步行騎水牛；人從橋上過，橋流水不流。」空著手，但是又拿著鋤頭；走著路，同時又騎著水牛；人在橋上走的時候，橋流水不流。我們知道流水在橋下，一直在流動，但這裡講「橋流水不流」。

依我們的分別心，空著手和拿著東西這兩者是矛盾的嘛；一個人在步行，同時又騎著水牛，這也是矛盾的；橋是穩固不動的，水在不斷地流動，但是現在他說橋在流動，水沒有流動。這幾句話全都違反我們平時的心意識。在我們分別心的常態下，這幾句話都是不合乎情理、不符合邏輯的。其實這個偈子，就是要對治我們的分別意識。

所以參話頭，不管是參「誰」，還是參趙州的「無」，特別是趙州的「無」，它首先要對治的就是我們的分別心。所有的話頭，在意識上、在邏輯上、在情理上都沒有辦法理解，所以在這個話頭下必須要死一番。這個死一番是什麼意思？就是死掉分別心。要有這麼一個過程。

唐代百丈禪師座下有位溈山禪師，溈山後來在湖南也自己開山了，成為一代宗師。他在百丈禪師座下的時候，跟他一起學禪的還有一位師弟，叫智閑禪師。有一天，有人過來跟百丈禪師說，智閑不得了，問一答十，辯才無礙。溈山禪師這時候已經開悟了，他知道他這個師弟並沒有真正地開悟。

大家要注意，不管我們在嘴上講得多麼動聽，看著多麼有辯才，這些都是不能當真的。我們禪宗有一句話，就是在閻王那裡這個不管用，是解決不了生死問題的。看起來辯才無礙，有可能是我們在學禪中，因為靜坐而引發的一種慧力而已，但是它並不是真正內在的洞見。真正洞見到了佛性，生起了無漏慧，令自己的心智發生了顛覆，並不一定是這樣。

所以溈山就去勘驗他這個師弟，跟他做一番探討，果然智閑機鋒敏捷。所以溈山後來就來了一句：「你那些都別說了，你就回答一個問題，如何是父母生你以前的本來面目？」大家看這就是一個話頭啊，父母生我們以前，我們是什麼樣子？有的人說父母生我們以前，我們在胎裡面呢。不是！他這裡是說，你在投胎以前是什麼樣子。當時智閑茫然無對，他就發狠，說，這一生我就不參禪也不修道了，就要把這個問題搞明白。

他說不參禪也不修道，是真的嗎？其實，他參「父母未生前本來面目」，這就是參禪。所以禪，它不是拿來說的，它是要實際去行。後來智閑就到了南陽慧忠國師的墓地，在哪裡呢？在現在的河南、湖北、陝西交界的地方，就是在漢水上游的丹江口水庫那裡。南陽出過一位大禪師，是六祖的弟子，就是慧忠國師，曾經做過唐朝好幾代皇帝的師父。

智閑禪師就在那個地方結了一個茅棚，開墾一塊荒地。這是古代禪僧常有的作風，他只要有一些種子，在山裡面有一塊地，就能夠過一種與世隔絕、獨立不倚的生活。其實種地，要是細細地按照比丘戒來摳，還有一些不如法處，但是以這種獨立不倚、與世隔絕的精神來說，它符合比丘的精神。

作為比丘，我們是要出家修道，為什麼現在滋生出很多問題和煩惱呢？你可以講現前的幾個具體原因，但是追根溯源，最終是什麼問題啊？說白了，最終根源是你要吃飯，你要穿衣，你要生存。為了生存，你就要依賴在家人；由於依賴在家人，所以就要跟在家人來往了；跟在家人來往，所以就有名聞利養，一切東西就都來了。古代禪僧的做派，他在悟道以前（悟道以後也有這樣的），就自己一個人在山裡面弄塊地，自耕自種，自己解決一切問題。

虛雲老和尚開悟了以後在終南山裡面養道，他這是按照古人的做法，就是古人悟道以後，都要在山裡閉關養道，那才叫閉關。虛雲老和尚閉關的時候，自己種一點土豆，每天吃幾個，自己解決。

智閑禪師每天除了種地勞動，一天到晚就在參，非要把「父母未生前本來面目」搞清楚。他一個人與世隔絕在那裡，過了一段時間。有一天勞動的時候，他不經意間拋起一片瓦礫，恰好打到竹竿上，發出一聲清脆的響聲。就在這個清脆的響聲之下，他開悟了。如何是父母未生前本來面目？他明白了。對於智閑禪師，這個問題不再困惑他了。

他開悟以後，說了一個偈子，「一擊忘所知，更不假修持。」我們內心本有的那個東西啊，它實際上是不需要修的，不需要增加，也不需要減少，沒有辦法染污它，也沒有辦法莊嚴它。「動容揚古道，不墮悄然機。」動容啊，就是你不用開口，你在一笑之間，一蹙眉之間，揚眉瞬目之間，面容有變化，你就在弘揚古佛之道啊。這就是智閑禪師悟道的因緣。

就在這個地方，後來有很多人來跟他請教，所以就發展成一個寺院，叫香嚴寺，香嚴智閑的稱號就是這樣來的。這個香嚴寺據說現在也恢復了。

智閑禪師開悟以後，溈山禪師又去勘驗他。智閑禪師說：「去年貧，未足為貧；今年貧，始是貧。去年貧，猶有卓錐之地；今年貧，錐也無。」這個「今年貧，錐也無」，什麼意思啊？他說他以前自認為內心完全無罣礙了——沒有立錐之地嘛，其實現在才真正徹底放下了，不僅沒有立錐之地，連錐也沒有了。

所以「如何是父母未生前本來面目」這個話頭，不是我們的分別心可以把握的，也不是你用現代的科學——心理學、生物學等等可以去解釋的，你也別拚命思維父母未生前我們在哪裡，都沒用。因為這一大堆的知識、邏輯思維啊，它不僅不能解決我們的問題，反而會掩蓋它。這些正是我們分別心發達的表現。

禪宗的話頭，不是要把我們帶向這些知識、邏輯裡面，不是帶向我們平時熟門熟路的那個方向。所謂熟門熟路的方向，可以用一個詞形容，我們吃東西叫有味道，佛學裡面也有一個詞，叫「味著」。在分別心背景下，我們對事物的判斷，或者心理活動，或者感官活動，包括我們的行為活動，都具有味著的特點。在平時的語言裡，你都可以找到它的痕跡。比如說，你今天去石家莊逛了半天，回來以後，我問，怎麼樣啊，石家莊？你說，沒意思。你看，沒意思。沒意思的意思是什麼？就是沒味啊。

所以我們的眼耳鼻舌身意，在分別境界的時候，都是一定要有味著的。我們這個分別心的意根，它也是要有味的，一定要有意思。它最怕的是什麼？最怕沒意思。但是話頭恰恰就是沒意思的，特別是趙州和尚「狗子無佛性」的「無」，就是沒意思。但是沒意思我們還不能放下它，還要在心地上去參究它，在沒意思的這個方向，生生地走出一條路來，這就是參話頭這個法門的奧妙之所在。但是你非要說它有什麼奧妙，它也沒有奧妙，沒意思嘛。

我們必須要有勇氣，有信心，朝這個方向全力以赴地努力，孤注一擲地在這裡死一回。那你這個學禪哪，不論遲速，不管早晚，終有一天會到家。希望大家好好用功。