所謂的事持和理持的差別在哪裡呢？並不是在念與不念，必須念，這才叫執持。差別在哪兒了？如果不通達這個唯心所具，這就叫事持。好比說，反正我真的當作真的有一個阿彌陀佛，真的也知道西方極樂世界，他確實是真的。只不過你現在不明白說，這個極樂世界和阿彌陀佛，也是我心所具，我心所造的。沒有關係，你只管念。怎麼樣念呢？只要你相信他，就這樣「如子憶母，無時暫忘」，不斷地念，必須念。就是說，雖然我糊里糊塗的，可是我得幹這個事。這個事是對的，只不過我不知道這個事是怎麼一回事。

那麼理持的話，就是說，你看他知道說西方聖境、阿彌陀佛也是我本心所具，唯心所造的。但是我依然要把心安住在，我唯心所造的這個六字洪名上，繫念不忘。

我想打個比方，什麼叫做事持？事相上執持名號。就好比說，我們走鋼索一樣，不是有那個高空走鋼索嘛。走這個鋼索，有的人他只管走，反正他必須走，一步一步走，必須走過去，走到頭。這就有點類似於叫事持，從事相上。什麼叫做理持呢？並不是不走了，還一直在走，也必須從這兒走到那兒。但是他走的過程中，他知道這個鋼絲是保險的，下面有保護網，中間還吊了一根安全帶。盡管如此，他只不過心裡知道有這麼回事，心更安然地走，可是依然還要走。這叫理持。

所以說，真正的差別相，我們很多時候在講，聽這個的時候，以為是事持和理持，事持就是說，老老實實念阿彌陀佛。理持就不用念了，就想說唯心本具，自性本具就可以了，這是不對的。不管事持，理持，必須都念。只不過持是根本，但是沒有通達理就叫事持，通達了理，依然還在持，就叫理持。從中我們發現一個什麼法呢？就是你必須念。你不明白道理並不重要，但是你不念，這個法成就不了。蕅益大師，在這裡融會貫通的，講得妙。這個確實是有差別相的。