今天四月初八，是釋迦牟尼佛誕期的紀念日，並且是他的二九五〇年的誕期紀念日，我今天所講的就是這個題目。我們必須先曉得了什麼是佛，他是如何來的，然後我們方可以曉得今天的紀念是什麼一回事。

什麼叫做佛？佛就是覺者的意義；淺言之，就是一個極明白的人，已經大醒了的人。佛字乃簡稱，梵語佛陀，就是無上正遍覺者的意義。佛的體是什麼？就是我們各人及一切世界萬物所共同的本體，此本體亦即是各人如如常覺的真性。若有人能完全通達此體性者，此人當即是佛；若迷此體性，即名眾生。但我們眾生雖是迷了我們的體性，然我們的本體真性仍是現成的、完全的，無有些子的傷損、絲毫的減缺。這個本體真性，佛經中亦稱之為如來法身。這個法身，在於佛就謂之法身佛。諸君應知，佛體即你我共同之本體真性，我們若能因今天的佛誕紀念喚醒了自己的本性，則今天的佛誕紀念，不但是釋尊的紀念，也就是你我自己的紀念了！

上來所說你我與佛同體，不過是說得這法身佛的理。而諸君對於如來法身的真相，實在一點也未有夢見，所以佛經上說：理雖頓悟，事須漸修。諸君雖已悟得此理，如不修證，則諸君雖與佛同體，而諸君仍是眾生。諸君應知釋尊之所以稱為佛者，非天帝所贈封之名，亦非人民所共舉共讚之號，乃由他先悟了法身的理，繼修六度萬行，經三大阿僧祇劫，乃至親證了這法身的完全真相，得了大覺圓滿的果，故名之為佛。雖說他的體是你我所共同的，然而他的這個由修得來的大覺圓滿果，則是他與阿彌陀佛等所獨有的，你我尚未能有的。這個不共大覺果，佛經上名之為報身佛。

上來雖說佛的體就是我們及一切世界的體性，然而這所謂一切，實在不是你我的見聞覺知可以完全曉得的；因為一切的世界實在太大，而你我見聞覺知所及的境界實在太狹。雖說在明白了的人見之無處不是，然在我們這些久迷的人，實在遠求之於千里也不可得，不但求之而不可得，且愈求之則愈遠。所以這佛的法身不是我們的言說所可表詮的，既非言說所可表詮，如何我們今天又能來為他開大會做紀念呢？況且論到佛的報身，那我們更無可紀念、無從紀念了！因為他那大悲、大願、大功德所成的大覺果，是不共於我們的，也不是我們的思想所可緣得到的，既然思想尚緣不到，那如何又有我們今天的這佛誕紀念大會呢？

諸君應知，佛的法身、報身皆非言說所能詮、思想所能緣的，故於此二者，皆不可紀念，亦無從紀念。而所以有此紀念會者，實因為有釋迦牟尼佛的應化身的原故。所謂佛的應化身者，即如所謂二九五〇年前，有一佛降生印度之迦毗羅城，其名曰釋迦牟尼，其父名淨飯王，其母名摩耶夫人，其幼名悉達多，十九歲出家，三十歲成道，成道後說法四十九年而涅槃。其應化世間之跡如名人家族等，皆當時人之所目擊，於後世亦有傳聞可憑、經史可考。所以我說：惟應化於人世所示現之生滅身可有紀念。釋迦生於四月八日，所以我們今天就為他做誕期的紀念。

上來雖明紀念會之來由，但是諸佛以何因緣而應化於眾生中呢？這個因緣有二：

一、由諸佛本願慈悲度生，復見眾生之所以升沉於苦海之中者，皆由於不認識其自己的本體法界的實相，而於境界上妄計有人我、苦藥、好丑的原故；若得大力者指導之，即可使之自證本體、出離苦海。以是因緣故，諸佛乘其大悲之本願，運其大智之萬能，遂來應化於我們眾生類中，所以我們稱佛，應稱之為大悲救世者。

二、由於共業所感。所謂共業所感者，例如現今中國之所以大亂及生民塗炭而不聊生者，皆由於國人肆縱其貪嗔之念、作種種惡業的原故。假使中國人人皆具有道德、皆作善業，亦何至變成現今的中國呢！諸君應知眾生之所以有佛應化其中者，實由於大多數眾生之共同善業所感，所謂諸佛之報身猶如月光，眾生共同之作業猶如水波：月雖常照於水，但必隨水之清濁有無而隱現其影；諸佛度眾生之悲願雖恆古不易、剎那常存，但亦必隨眾生善業之深淺、善根之厚薄示現隱沒。諸君於此若能明瞭，即是悟得應化之真理；應化之真理若明，即可由之而悟入法身之實相、證得報身之實果。

我於此就敢對大家說：我們於世界上的一切，惟佛乃有真正的價值，足以為吾人之所紀念。因為那些世間人的種種的救濟方法及救濟的事實，皆是頭痛醫頭、腳痛醫腳，終久是不能使我們出離這苦海、使我們得大自在的。諸君細心想想：夢中人如何能喚醒夢中人！所以我說有真正的價值、足以為吾人所紀念者，惟是已覺大覺的佛。我們今日因紀念此已覺大覺的佛，若能從睡夢中念念自求其醒覺，乃不虛此佛誕紀念之一舉。