一個真實修行的人，畢竟跟不修行的人有所不同，起碼他應該如同儒家所講，是有所為，有所不為。由修行人而成為解脫者，必須先樹立自己的風骨，好比要建築一幢房子，必須先要完成房子的架構一樣，解脫者的架構是什麼呢？

一、不為形役：一般人之所以修行不成功，中途會退轉，就是因為讓心做了肉體的奴隸。老子說「吾所以有大患者，為吾有身。」我們總以為這話太消極，其實不然。本來一個真實修行的人是自在解脫、無私無我的，但是冷了卻不能不加衣服，熱了就要脫一件下來，餓了就得進食：試問，當你飢腸轆轆的時候，是否還能安祥地坐而論道？必定是要先安撫腸胃吧！坐久了小便憋得很難過還能夠沉得住氣安然地靜坐沉思？像這些幾乎是一般人無可避免和無可抗拒的。

老修行都知道名、利、食、色、睡，地獄五條根。因為這些能夠覆蓋本心，所以義稱為五蓋。人多數人都被這五蓋覆蓋了本來面目，覆蓋的廠面當然是陰暗的。假如不能克服這障礙，去掉五種覆蓋，修行就絕難達到理想的境界。

這五蓋都是五蘊所派生的，自我意識也是因為妄執五蘊為我而形成的。

名：有了虛假的自我意識，必然就有虛榮心的萌生，而求名、好名、愛面子。

利：就是自我我欲的佔有欲和自我保有的得失心。

食：肚子餓了，除了要吃東西，還要挑精揀肥。

色：見少女則慕少女，這好像是一般人心理的自然反應，但不少人既有了賢妻，還想金屋藏嬌。對修行人而言，這些都是無明的黑暗想念。

睡：是睡眠、作夢、昏沉。

如果腦子裡裝的都是名利食色睡，那心靈就會被這些無明的妄想燻黑，越熏越黑，心垢隨著轉生輪迴…‘世比一世加厚，熏得連—絲光芒都不能從心裡透脫出來，豈不是無明厚重？

所以要想做為一個解脫者，在基本上，就必須不被肉體支配，而能支配肉體，不被肉體主宰，而能主宰肉體。

古人為了防止五陰熾盛，使精力不致於過剩，而行日中一食，並且遠離葷腥，只吃素食。為了恐怕太安逸了會頹廢奮志出塵的節操，所以摒棄安適而行樹下一宿：不睡覺只在樹底下坐禪。為了不使自己陷於夢魂顛倒，有人行般舟三昧，常行不坐。有人選定水邊林下去長養聖胎。像這種精勤修行，都是為克服肉體的障礙，都是避免心為形役的一種方便，當然並非究竟。所以平常要注意調飲食、調身心、調睡眠，把生活規律起來。

孫中山先生說：人者心之器：肉休只不過是心靈的容器而已。我們不應該讓工具操縱主人，而應該讓主人來運用工具，這就必須有正確的認識和適當的調和。

修行人不去飲酒，就不會神志錯亂。不吃太多的葷腥，就可避免吸收太多助長無明的陰氣。為什麼古人吃素呢？因為青菜都是藉太陽光合作用的產物，所以它是屬於陽性的；而動物的肉，尤其是內臟酸性特強，因為它不見天日，所以陰性太重，會助長無明。

二、不為物牽：要想獲得心靈的解脫，首先要能不為物牽。

有很多修行人，遠遁深山不肯見人，的確能做到「無思業、無為也、寂然不動」和「天君泰然， 百體從令」的境界，可是一旦到了五光十色的都市里，就未免把持不住，心就搖曳了，顯然修行未到究竟處。各位想想看，自古以來哪有見不得人的佛菩薩呢？古人說「十字街頭好修行」，倘能入千萬人中好像獨來獨往，看到五光十色，好像莊子講的「至人用心若鏡」一切理、事、物來了，都能清清楚楚地鑒知，事過境遷，卻又事如春夢了無痕。能這樣無所住而生其心的話，自然就能不為物牽了，又何須隱遁山野？

物的範圍很廣，用二分法來說，心以外的客體統統屈物，人也是物，事也是物。也就是說倘若你能把持住心，不被周邊的幻象、浮光掠影所牽引、操縱、糾纏，就能像人人所說的八風不能動：一切得失、利哀、毀譽、稱譏來了，心不動搖，自然就能不為物牽了。假如有人讚美你兒句，你就感到萬有引力對你失效，覺得飄飄然，好像要飛起來了；有人諷刺、譭謗你，你就感覺萬有引力對你加倍，頭重得抬不起來了的話，這就是為物所牽。

一個仰俯無愧的人，應該就可以堅持生活的意義和生命的價值，絕非建立在少數主觀、淺見者的好惡之上的。能夠做到這一點， 那別人喜歡或討厭，譭謗和諷刺，誇獎與讚美，就都無關宏旨了。 否則就是隨它轉，就是為物所牽。所以要想達到解脫的境界，首先就必須能站穩腳跟，做到不為物牽。

三、不為情囿：情， 有正、有負、有大、有小，有凡、有聖。菩薩一詞的根本含義就是覺醒了的有請。情是人類共同的道德根源。情更是成佛的資糧，無情不能成佛。

何以說情是一切道德的根源呢？此一情，有正、有負，負的情是恨：是仇恨、鬥爭與毀滅；正的情是愛一一是犧牲、奉獻與和諧。最渺小的昆蟲，最低級的動物，都有它最基本的摯情、慈愛，否則就不能夠繁衍下去。

情，並不是個壞名詞，如果人類沒有情，同時也就沒有了道德、信賴和共存的基礎。說某人無情無義，這等於說他不是人，連冷血動物都不如，因為冷血動物也都有著或多或少的摯情。

倘若人不愛父母怎能算孝？不愛子女又怎能是慈？不愛國家，不盡做國民的責任義務顯然就是不忠。背棄朋友又豈是義？不愛自己的聲譽就喪失了信。一切道德都是從一個情字萌芽、茁壯的。

擴情於家族，可以齊家；擴情於邦國，可以治國：情周萬類，即是「能仁」，即是佛。

如果缺少無私、無我的熱情，情感冷漠、意志消沉，那絕對不是學佛的材料，也不具備學佛的資質。佛、菩薩的情，是無緣大慈：對眾生的苦惱無條件的同情，不是因為認識他，和他有親戚或利害關係而同情；同體大悲則是對眾生的病痛有感同身受的同感，這就是佛、菩薩的情。

—個真正的禪者，他應該是有熾然的熱情而又迥超無我：熱情很高，但不是出自有我、為我之私。韓愈說：博愛之謂仁。我們只要盡量擴大情的領域至無限大，就可以完成作聖之功。

不為情圃，也就是說不要局限於兒女私情，不要把感情裝在白己的口袋裡不肯擴散；如果把情局限在一己之私，不肯擴散開來，那就太自私了，絕對不配學佛。

以上所說，看起來與佛法無關， 而實際上，這都是成佛的基礎。只有最熱情、最博愛、最仁慈、而能情周萬類而又廓然無我的人，才算得上是大乘佛法的上上根器。若是情感冷漠、意志消沉，連做一個有用之人的秉賦都不夠，侈言學佛，豈不荒謬？所以佛斥責冷漠、自了的小乘聖者為焦芽敗種；焦芽，當然不能再生，敗種，顯然也不足取法，即或再派生下去，也不符合優生進化的法則，只會使生命愈來愈萎縮，品質愈來愈下劣而已。

所以我們必須忘掉自己的形骸，不為外在的事物所干擾，然後再把我們的情感擴大到包羅萬物，才是解脫者應具備的風骨。