我們經常說「慈、悲、喜、捨」，「慈」就是想辦法讓別人快樂，想辦法讓別人離苦，想辦法讓別人歡喜。

你對別人慈悲，照樣是對自己慈悲。首先，你不煩惱。我們大家知道，你經常笑臉迎人，對誰都不煩惱，誰惹你了你也不煩惱，總是歡喜心，如果你看到一位向你瞪眼睛的人，你的心情如何呢？你看到人家恭恭敬敬地、歡歡喜喜地對你，你的心情又如何呢？

「喜」就是歡喜，就是你對人內心永遠保持歡喜。這就很難了。任何的憂愁事，任何的煩惱事，你知道這都是假的、是現象，會損害你的慈悲心、損害你的智慧心。這就要觀照了。當你觀照的時候，自己就能看得破，看一切事物是無常的，能夠忍受，不去爭，不去計較，能看破這個就不容易了。

看破了、明白了，還得放下，不要去執著，這樣才能生起歡喜心。如果你看破了、放下了，你才能捨。佛教我們的方法——「慈、悲、喜、捨」四無量心，你要盡量地發揮這個心，受用會是無窮無盡的。

我們一聽到「捨」字，大家可能說給別人幾個錢，捨一點衣物。這是最基本的捨。我說的「捨」並不是這個，而是捨去你的知見。當你看問題的時候，不要以為自己說的都是對的，聽聽別人的聲音，這也叫「捨」。

捨掉自己財物的時候，你得量力而為——有些人捨完了，就生煩惱了，這就是自不量力。不要過分了，因為你還沒有達到那個程度。甚至於捨身，捨自己的家庭，捨自己的眷屬，就更不容易了。

就拿我們出家人來說，哪位師父未出家之前不是男眾女眾？單是這第一步的「捨」，就很不容易了。大家想想看，「捨」容不容易？當你落髮的時候，最初落髮的那一念，就很不容易了，但是這個「捨」就夠了。

我們和尚跟在家人差不多，煩惱照樣在、照樣增，照樣貪名、貪利，這個「捨」沒有全捨，只是換個環境，換個跑道，不在原來的跑道上跑。雖然是走上方便道，還是走得不夠好。如果真能捨掉一切，不貪著，是很不容易的。大家可以試著做，特別是跟人家爭執的時候，能夠放棄己見不生氣，是很難的。

跟人家發脾氣，你不要看成是小事。在我們學佛的人來講，「一念瞋心起，百萬障門開。」一百萬個障門都開了，因為這一念瞋恨心，一發脾氣，丟身家性命的多得很。你要捨呀！

為什麼把「慈、悲、喜、捨」的「捨」字放到最後呢？就是因為「捨」不容易，特別是捨我們的身體、捨自己的看法，我們的主觀意見通常是很深的，以為自己都是對的。

我說這話是不是說看到別人不對也不爭？不是這個意思。你得看因緣，你得有方便善巧、方便智慧，幫助人得適當幫助，讓別人能接受。不適當的幫助，更增加他的煩惱，還不如不幫。