我們看第一個，開合寶掌來證明客人跟主人的道理。看經文：

即時如來於大眾中，屈五輪指。屈已復開，開已又屈。謂阿難言：「汝今何見？」阿難言：「我見如來百寶輪掌，眾中開合。」佛告阿難：「汝見我手眾中開合，為是我手有開有合？為復汝見有開有合？」阿難言：「世尊寶手眾中開合，我見如來手自開合，非我見性有開有合。」佛言：「誰動？誰靜？」阿難言：「佛手不住，而我見性尚無有靜。誰為無住？」佛言：「如是。」

這個地方佛陀提出一個問。

佛陀在法會大眾當中屈合自己的五輪之掌，變成一個拳頭；屈了以後又把它打開，變成一個手掌；手掌以後又把它關起來，變成一個拳頭。如是地重複。他把這個手掌的開合顯現給阿難尊者看，問阿難尊者說：你今天見到了什麼東西？阿難尊者說：我見到了佛陀這個百寶光明的手掌，在那個地方一下子開，一下子合。

這個地方我們說明一下。

佛陀的意思是借境觀心。佛陀是希望能夠假借這個生滅的外境，讓阿難尊者來觀察不生不滅的心性。好像我們講念佛是誰，念佛是生滅法，有念，有生住異滅。念完以後這個聲音又消失掉了，但是那個能念的心性，是本來不生，也本來不滅的。所以這個地方佛陀是有意要借境來觀察這個不生不滅的心。我們看阿難尊者，他這一段的確是有一點覺悟了。

佛告阿難說：你見到我的手有開有合，到底是我手有開有合，還是你的見性有開有合呢？阿難尊者說：佛陀的寶手是有開有合，我見到的佛陀的手也是有開有合，但是我的見性沒有開合。

這個地方有三個東西，我說明一下。

倓虛老和尚說：有「本見」，根本的本，知見的見。本見就是見性，它沒有所謂的生滅。但是本見這個不變性，它有隨緣作用。外境刺激它的時候，這個本見就產生一個能所，一個能見的見分跟所見的相分。世尊寶手的開合，這個是所見的相分。阿難尊者是用什麼見呢？是用見分，用能見的見分來見。但是這個能見跟所見的背後，有一個根本的見性叫本見。那個見性是沒有開合的。所見的手是開合的，我能見的心也是變化的，但是這兩個能所背後那個見性是不生不滅的。

這個時候佛陀再進一步了。阿難的回答雖然對了，但是佛陀以為阿難尊者只是一時的猜測，再繼續問說：誰動？誰靜？什麼是動態的？什麼是靜態的？阿難尊者說：佛陀的手是動態的，有開有合；我能見的見分也是變化的。但是那個本見的見性，尚且沒有寂靜之相，怎麼會有動相呢？見性是離一切相的，諸位要知道，沒有寂靜相，也沒有擾動相。我們講寂靜相只是一個方便，其實它是離一切相。所以佛陀說：如是如是。

從七處破妄到現在，阿難尊者的回答，只有這一次得到佛陀的印證是對的。也就是說，阿難尊者已經慢慢地從生滅的因緣當中，找到一個不生滅的本體。他對這個真如本性有一點理解了。諦閑大師的全集中有一段公案，這個「客塵」的道理我們可以藉此說明一下。諦閑大師晚年的時候生一場病，他的背後長一個很大的膿瘡。醫生給他開刀，用刀子去割，把這個瘡割掉。諦閑大師痛得哇哇叫，叫得很大聲。

侍者就跟大師說：「大師啊，您平常都講即空即假即中的道理啊，您這個時候要觀想空性，觀想您的真如本性是沒有所謂的痛的。」諦閑大師也不簡單，他說：「我是痛歸痛，叫歸叫，我的自性還是不動。」誒，這不簡單啊！我痛當然會叫嘛，那是因緣法。但是我在叫的時候，我還是迴光返照我的真如，我有一個不叫的，有一個不痛的，就是阿難尊者說：你的手有開合，我也看到你開合，但是我的背後有一個沒有開合的。這就是這個人有一點悟處了，阿難尊者有一點悟處了，有一點消息了。

修行就是你認清消息，你這個人知道怎麼回家了，你知道怎麼樣把生死熄滅了，這個路雖然我們走得還不是很熟悉，但起碼我已經知道怎麼走。這個很重要。